Gilgamesh es el rey semi-mítico de Uruk en Mesopotamia mejor conocido por La Epopeya de Gilgamesh (escrita c. 2150 - 1400 a.C.) la gran obra poética sumeria/babilónica que precede la escritura de Homero por 1500 años y, por lo tanto, se destaca como la obra más antigua de la literatura mundial épica.
El motivo de la búsqueda del significado de la vida se explora primero por completo en Gilgamesh cuando el rey-héroe abandona su reino tras la muerte de su mejor amigo, Enkidu, para encontrar al místico Utnapishtim y obtener la vida eterna. El miedo de Gilgamesh a la muerte es en realidad un miedo a la falta de sentido y, aunque no logra ganar la inmortalidad, la búsqueda en sí le da sentido a su vida. Este tema ha sido explorado por escritores y filósofos desde la antigüedad hasta nuestros días.
Rey Lengendario e Histórico
Se dice que el padre de Gilgamesh fue el Rey-Sacerdote Lugalbanda (que aparece en dos poemas sumerios sobre sus habilidades mágicas que preceden a Gilgamesh) y su madre, la diosa Ninsun (también conocida como Ninsumun, la Santa Madre y Gran Reina). En consecuencia, Gilgamesh era un semidiós del que se decía que había vivido una vida excepcionalmente larga (la Lista de Reyes Sumerios registra su reinado como de 126 años) y que poseía una fuerza sobrehumana.
Conocido como 'Bilgamesh' en sumerio, 'Gilgamos' en griego, y asociado estrechamente con la figura de Dumuzi del poema sumerio El Descenso de Inanna, Gilgamesh es ampliamente aceptado como el quinto rey histórico de Uruk que reinó en el siglo 26 a.C. Su influencia fue tan profunda que los mitos de su condición divina crecieron alrededor de sus hechos y finalmente culminaron en los relatos encontrados en La Epopeya de Gilgamesh. Los reyes mesopotámicos posteriores invocarían su nombre y asociarían su linaje con el suyo. El más famoso, Shulgi de Ur (2029-1982 a.C.), considerado el rey más grande del período III de Ur (2047-1750 a.C.) en Mesopotamia, reclamó a Lugalbanda y Ninsun como sus padres y a Gilgamesh como su hermano para elevar su reinado a los ojos de la gente.
Desarrollo del Texto
La versión acadia del texto fue descubierta en Nínive, en las ruinas de la biblioteca de Ashurbanipal, en 1849. por el arqueólogo Austin Henry Layard. La expedición de Layard fue parte de una iniciativa de mediados del siglo XIX de instituciones y gobiernos europeos para financiar expediciones a Mesopotamia para encontrar evidencia física que corrobore los eventos descritos en la Biblia. Lo que estos exploradores encontraron, en cambio, fue que la Biblia, que antes se pensaba que era el libro más antiguo del mundo y estaba compuesta de historias originales, en realidad se basaba en mitos sumerios mucho más antiguos.
La Epopeya de Gilgamesh hizo lo mismo, ya que es una recopilación de cuentos, sin duda transmitidos originalmente de forma oral, que finalmente se escribió 700-1000 años después del reinado histórico del rey. El autor de la versión que encontró Layard fue el escritor babilónico Shin-Leqi-Unninni (escribió entre 1300-1000 a.C.), quien se pensaba que era el primer autor del mundo conocido por su nombre hasta el descubrimiento de las obras de Enheduanna (2285-2250 a.C.), hija de Sargón de Akkad. Shin-Leqi-Unninni se basó en fuentes sumerias para crear su historia y probablemente tenía un número significativo con el que trabajar, ya que Gilgamesh había sido un héroe popular durante siglos cuando se creó la epopeya.
En el cuento sumerio de Inanna y el árbol Huluppu, en el que la diosa Inanna planta un árbol problemático en su jardín y pide ayuda a su familia, Gilgamesh aparece como su hermano leal que acude en su ayuda.
En esta historia, Inanna (la diosa sumeria del amor y la guerra) planta un árbol en su jardín con la esperanza de algún día hacer una silla y una cama con él. Sin embargo, el árbol se infesta por una serpiente en sus raíces, un demonio femenino (lilitu) en su centro y un pájaro Anzu en sus ramas.
Sin importar qué, Inanna no puede deshacerse de las plagas y por eso pide ayuda a su hermano, Utu, dios del sol. Utu se niega, pero Gilgamesh escucha su súplica y llega, fuertemente armado, y mata a la serpiente. El demonio y el pájaro Anzu luego huyen y Gilgamesh, después de tomar las ramas para sí mismo, le presenta el tronco a Inanna para que construya su cama y su silla. Se cree que esta es la primera aparición de Gilgamesh en la poesía heroica y el hecho de que rescata a una poderosa diosa de una situación difícil muestra el gran respeto que se le tenía desde el principio.
Otros cuentos que mencionan a Gilgamesh también lo representan como el gran héroe, y al rey histórico finalmente se le otorgó un estatus completamente divino como un dios. Fue visto como el hermano de Inanna, una de las diosas más populares, si no la más popular, de toda Mesopotamia. Las oraciones que se encuentran inscritas en tablillas de arcilla se refieren a Gilgamesh en el más allá como un juez en el inframundo comparable en sabiduría a los famosos jueces griegos del inframundo, Radamantis, Minos y Éaco.
La Epopeya
En La Epopeya de Gilgamesh, los dioses creen que el gran rey es demasiado orgulloso y arrogante, por lo que deciden darle una lección enviando al hombre salvaje Enkidu para que lo humille. La gente considera que Enkidu y Gilgamesh están igualados, pero después de una feroz batalla, Enkidu es superado. Él acepta libremente su derrota y los dos se hacen amigos y se embarcan en aventuras juntos.
Matan a Humbaba, demonio del Bosque de Cedros, y esto atrae la atención de Inanna (conocida por su nombre acadio/babilónico Ishtar en la historia). Inanna intenta seducir a Gilgamesh pero él la rechaza, citando a todos los otros hombres que ha tenido como amantes que terminaron sus vidas pobremente. Inanna se enfurece y envía a su cuñado, el Toro del Cielo, a la tierra para destruir a Gilgamesh. Enkidu acude en ayuda de su amigo y mata al toro pero, al hacerlo, ha ofendido a los dioses y es condenado a muerte.
Cuando Enkidu muere, Gilgamesh cae en un profundo dolor y, reconociendo su propia mortalidad a través de la muerte de su amigo, cuestiona el significado de la vida y el valor de los logros humanos frente a la extinción final. Él llora:
¿Cómo puedo descansar, cómo puedo estar en paz? La desesperación está en mi corazón. Lo que mi hermano es ahora, eso seré yo cuando muera. Como le tengo miedo a la muerte iré a buscar a Utnapishtim, a quien llaman el Lejano, porque ha entrado en la asamblea de los dioses. (Sandars, 97)
Desechando toda su antigua vanidad y orgullo, Gilgamesh emprende una búsqueda para encontrar el significado de la vida y, finalmente, una forma de derrotar a la muerte. Viaja a través de las montañas, sobre vastos océanos, y finalmente localiza a Utnapishtim, quien le ofrece dos oportunidades de inmortalidad; de las cuales ambas fallan. Primero, no puede permanecer despierto durante seis días y seis noches y, segundo, no protege una planta mágica; una serpiente se come la planta mientras Gilgamesh duerme. Al no haber ganado la inmortalidad, el barquero Urshanabi lo lleva remando de regreso a casa y, una vez allí, escribe su historia.
Legado y debate continuo
A través de su lucha por encontrarle sentido a la vida, Gilgamesh desafió a la muerte y, al hacerlo, se convierte en el primer héroe épico de la literatura mundial. El dolor de Gilgamesh y las preguntas que evoca la muerte de su amigo resuenan con todo ser humano que ha luchado con el significado de la vida frente a la muerte. Aunque al final Gilgamesh no logra ganar la inmortalidad en su historia, sus hechos viven a través de la palabra escrita y, a la vez, él también.
Dado que La Epopeya de Gilgamesh existió en forma oral mucho antes de que se escribiera, ha habido mucho debate sobre si la historia existente está más influenciada por la cultura sumeria temprana o por la cultura babilónica posterior. La versión mejor conservada de la epopeya, como se señaló, proviene de Shin-Leqi-Unninni, quien probablemente adornó el material fuente sumerio original. Al respecto, escribe el orientalista Samuel Noah Kramer:
De los varios episodios que comprende La Epopeya de Gilgamesh, varios se remontan a prototipos sumerios que realmente involucran al héroe Gilgamesh. Incluso en aquellos episodios que carecen de contrapartes sumerias, la mayoría de los motivos individuales reflejan fuentes míticas y épicas de los sumerios. Sin embargo, en ningún caso los poetas babilónicos copiaron servilmente el material sumerio. Modificaron tanto su contenido y moldearon su forma, de acuerdo con su propio temperamento y herencia, que solo el núcleo desnudo del original sumerio permanece reconocible. En cuanto a la estructura de la trama de la epopeya en su conjunto, el fuerte y fatídico drama episódico del héroe inquieto y aventurero, y su inevitable desilusión, es definitivamente un desarrollo y un logro babilónico, más que sumerio. (La Historia Comienza en Sumeria, 270).
La evidencia histórica de la existencia de Gilgamesh se encuentra en las inscripciones que le atribuyen la construcción de las grandes murallas de Uruk (hoy en día Warka, Irak) que, en el poema, son las tablas en las que registra por primera vez sus grandes hazañas y su búsqueda del significado de vida. Hay otras referencias a él por parte de personajes históricos conocidos de su época como el rey Enmebaragesi de Kish y, por supuesto, la Lista de Reyes Sumerios y las leyendas que crecieron alrededor de su reinado.
En la actualidad, todavía se habla y se escribe sobre Gilgamesh. Un equipo alemán de arqueólogos afirma haber descubierto la Tumba de Gilgamesh en abril del 2003. Las excavaciones arqueológicas, realizadas a través de tecnología moderna que involucra magnetización en y alrededor del antiguo lecho del río Éufrates, han revelado recintos de jardines, edificios específicos y estructuras descritas en La Epopeya de Gilgamesh incluida la tumba del gran rey. Según la leyenda, Gilgmesh fue enterrado en el fondo del Éufrates cuando las aguas se separaron tras su muerte.
Si el rey histórico existió ya no es relevante, ya que el personaje ha cobrado vida propia a lo largo de los siglos. Al final de la epopeya, cuando Gilgamesh yacía moribundo, el narrador dice:
Los héroes, los sabios, como la luna nueva, tienen sus crecientes y menguantes. Los hombres dirán: "¿Quién ha gobernado con fuerza y con poder como [Gilgamesh]?" Como en el mes oscuro, el mes de las sombras, sin él no hay luz. Oh Gilgamesh, te dieron la realeza, tal era tu destino, la vida eterna no era tu destino. Por esto, no se entristezcan, no se aflijan ni se opriman; él les ha dado poder para atar y desatar, para ser la oscuridad y la luz de la humanidad. (Sanders, 118)
La historia del fracaso de Gilgamesh para cumplir su sueño de inmortalidad es el medio por el cual verdaderamente la obtiene. La epopeya en sí misma es la inmortalidad y ha servido de modelo para cualquier cuento similar que se haya escrito desde entonces. Sin duda fue ampliamente leída antes de la caída del Imperio Asirio en el 612 a.C. y se ha vuelto cada vez más popular e influyente desde su redescubrimiento en 1879.
Gilgamesh fomenta la esperanza de que, aunque uno no pueda vivir para siempre, las decisiones que uno toma en la vida resuenen en la vida de los demás. Estos otros pueden ser amigos, familiares, conocidos, o pueden ser extraños que vivieron mucho después de la muerte de uno y que continúan conmovidos por la eterna historia de la negativa del héroe a aceptar una vida sin sentido. La lucha de Gilgamesh contra la aparente falta de sentido lo define, tal como define a cualquiera que haya vivido, y su búsqueda continúa inspirando a quienes reconocen cuán eterna e intrínsecamente humana es esa lucha.
