El Shahnameh

Definición

Joshua J. Mark
por , traducido por Emilia Sánchez González
Publicado el 22 mayo 2020
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Texto original en inglés: Shahnameh

Shahnameh (by Metropolitan Museum of Art, Copyright)
Shahnameh
Metropolitan Museum of Art (Copyright)

El Shahnameh ("Libro de los reyes", escrito entre 977-1010 EC) es una epopeya medieval escrita por el poeta Abol-qasem Ferdousí (940-1020 EC) con el fin de preservar los mitos, leyendas, historias, lengua, y cultura de la antigua Persia. Es la obra más larga, escrita por un solo autor, en la historia literaria mundial con una longitud de 50,000 coplas con rima, 62 historias, y 990 capítulos que relatan algunas de las historias más famosas de los mitos, las leyendas y la historia de Persia.

Originalmente, Mansur I (961-976 EC) de la dinastía Samaní (819-999 EC), que fomentaba el desarrollo de la literatura persa, encargó que se realizara la obra. La comenzó el poeta Daqiqi (935-977 EC), quien murió después de escribir el comienzo. La obra la completó Ferdousí bajo la dinastía Gaznávida (977-1186 EC), la cual no era tan entusiasta, pero expresaban interés en el tema.

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La obra cubre la historia completa de la antigua Persia desde la creación del mundo hasta la conquista árabe musulmana del año 651 EC que derrocó al imperio sasánida (224-651 EC), el último gran imperio persa de la antigüedad. La conquista devastó la antigua cultura persa y amenazaba con aniquilarla por completo bajo el califato Omeya (651-750 EC), pero cuando el califato Abasí (750-1258 EC) derrocó a los omeyas, se volvió a valorar la cultura persa y se fomentaron la literatura y el arte persas.

Se le da crédito por preservar la lengua, literatura y cultura persa y es la epopeya nacional de Irán.

Ferdousí aprovechó el interés en el pasado persa para crear una obra que al mismo tiempo honrara el pasado y previniera que se perdiera algún día, como casi había ocurrido después de la conquista. Aunque Ferdousí se dedicó a su obra sabiendo que se le pagaría al terminarla, es probable que lo hubiera hecho por su cuenta, sin patrocinio alguno, para lograr crear un paisaje vivo de la historia persa que la gente pudiera visitar y apreciar mucho después de que él muriera.

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El poeta deja clara su motivación en la misma obra, cuando con audacia le dice al lector que vivirá por siempre a través de su obra; a la cual, en la actualidad, se le da crédito por preservar la lengua, literatura y cultura persa, es la epopeya nacional de Irán, y constantemente se le incluye entre las más grandes obras de literatura del mundo.

La conquista y el resurgimiento

El imperio sasánida, desde su comienzo con el primer monarca Ardashir I (224-240 EC), trabajó para preservar la tradición oral persa al dejar de forma escrita las historias religiosas, crónicas, y otras obras. Durante la conquista de Alejandro Magno se perdió toda la literatura que pudo haber existido durante el periodo aqueménida (550- 330 AEC), y el imperio parto (247 AEC- 224 EC) había desarrollado un tipo de escritura para preservar las historias religiosas del zoroastrismo que sólo existían de forma oral. Los sasánidas tomaron más allá la iniciativa de los partos y crearon la literatura persa escrita.

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En 651 EC, el imperio sasánida cayó en mano de los árabes musulmanes, quienes les impusieron su religión y cultura a los conquistados. Se quemaron bibliotecas, templos y otros depósitos de libros, y se reprimió la cultura persa. La dinastía omeya mantuvo esta opresión hasta que fueron derrocados por los abasí con la ayuda de aliados persas. La dinastía abasí reconoció el valor de la cultura persa y fomentó su expresión, sobre todo durante la dinastía samaní, que gobernó con permiso de los abasí.

Battle of Al-Qadisiyya
Batalla de al-Qādisiyyah
British Library (Public Domain)
Bajo el imperio samaní, el desarrollo de la literatura persa se fomentó con el apoyo de los monarcas. Los poetas de la corte, como Rudaki (859-940 EC), eran bien remunerados por sus obras. El poeta de la corte era consejero, amigo, animador, y cronista del rey y escribía ya sea lo que las circunstancias le inspiraran (como una elegía o un verso de celebración) o lo que le encargaba específicamente el rey. El interés en la literatura persa motivó a Manur I a pedirle a su poeta de la corte, Daqiqi, que comenzara el Shahnameh con base en la obra poética conocida como Khoday-Namag (escrita durante el periodo sasánida) y la obra en prosa, El libro de los reyes de Abu Mansur (encargo del aristócrata Abu Mansur Mohammed, 987 EC) como sus fuentes para lo que concebía como una epopeya. Daqiqi había compuesto 1,000 versos cuando fue asesinado por su esclavo y el proyecto, por supuesto, se detuvo.

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Ferdousí y el Shahnameh

Ferdousí no era un poeta de la corte, pero era un amigo del influyente Abu Mansur quien pudo haber animado a Manur I a darle el trabajo de completar la obra de Daqiqi. Mansur I accedió pagarle a Ferdousí una pieza de oro por cada copla que escribiera a medida que avanzara en su trabajo; pero Ferdousí, probablemente pensando en ese momento que no le tomaría tanto tiempo, pidió un pago único cuando terminara el poema. Le tomaría casi 30 años escribir el Shahnameh, y para cuando terminara, Mansur I y los samaní ya no estarían en el poder y tendría que pedir el patrocinio del sultán Mahmud de Gazni (999-1030 EC) de la dinastía gaznávida para recibir su pago. Los gaznávidas no tenían el mismo interés o apreciación por la cultura persa que habían tenido los samaní. Aun así, Mahmud accedió a la petición de Ferdousí y el poeta continuó con su obra.

Ferdowsi
Ferdousí
gzlkj (CC BY-NC)
Se conoce muy poco de la vida de Ferdousí, excepto que era musulmán chiíta, miembro de la clase alta de terratenientes (similar a un señor feudal en Europa), provenía de la ciudad de Tus (Tusa), tenía amigos adinerados e influyentes, estaba casado y tenía dos hijos (un hijo, que falleció antes que él, y una hija), y que dedicó su vida a su trabajo. Cuando lo terminó, solicitó su pago, pero de acuerdo con el poeta Nezami-ye Aruzi (escribió entre 1110-1161 EC), el mensajero encargado de entregar el dinero era un musulmán suní que despreciaba a Ferdousí por ser chiíta. Intercambió las monedas de oro por plata y se las entregó a Ferdousí en una casa de baños (en otra versión de esta historia es el mismo Mahmud quien intercambia el oro por plata y por la misma razón) para sorpresa y decepción del poeta.

Ferdousí se sintió tan insultado que, después de comprar una cerveza agria en un puesto cercano, dividió las monedas entre el vendedor de cerveza y el hombre que se ocupaba de la casa de baños, y después con temor del disgusto de Mahmud por este acto, huyó de la región. Su benefactor, Abu Mansur, ya había fallecido, pero según el mismo Ferdousí, el hijo de Abu Mansur, Mansur Tusi, continuó apoyándolo económicamente. Aun así, Ferdousí se quejó amargamente de no haber recibido lo prometido y de cómo, aunque socios adinerados alabaron su talento, no le dieron nada a cambio.

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Ferdousí no es en absoluto un narrador que se distancia y escribe en tercera persona, sino que periódicamente se inserta en la obra para dejar en claro la moraleja de una historia.

Al final regresó a su ciudad natal de Tus y muy probablemente vivió de los ingresos de las propiedades de su familia, aunque esto es una suposición ya que lo único que se conoce con certeza es que tenía un huerto y no se mencionan otras tierras. Finalmente, Mahmud le envió la suma correcta al poeta, pero como dice la leyenda, la caravana que traía el oro entró a las puertas de Tus justo cuando salía el séquito fúnebre de Ferdousí. La hija de Ferdousí rechazó el dinero, y se redireccionó a la construcción de una posada cerca de la ciudad.

Este relato es considerado legendario porque Nezami visitó la tumba de Ferdousí y recabó la información sobre el poeta más de 100 años después de su muerte. Aún así, los comentarios de Ferdousí en el Shahnameh hacen referencias a esta versión de la historia. Ferdousí no es en absoluto un narrador que se distancia y escribe en tercera persona, sino que periódicamente se inserta en la obra para dejar en claro la moraleja de una historia, lamentar la angustia o la muerte de un personaje, ofrecer consejos, y en varios pasajes, hablar de su vida y de cómo se siente en ese preciso momento. En estos pasajes personales, es claro que su salud se deterioraba y que se sentía abandonado y abusado pero que esto no lo desmotivaba para terminar su obra.

Resumen de la estructura e influencias religiosas

El Shahnameh, como se ha señalado, cuenta la historia del antiguo Irán desde el principio del mundo, a través de la caída del imperio sasánida hasta los árabes musulmanes. El académico Homa Katouzian comenta sobre su estructura:

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El Shahnameh se compone de tres ciclos, el Pishdadian, Keyaniyan y Sasánida. El primero, que comienza con el origen del hombre y la dinastía Pishdadian, es mitología pura. El siguiente ciclo describe el imperio iraní de Keyaniyan, una larga historia de una era de héroes en que mitos y leyendas se fusionan para producir una antigua epopeya. Los dos primeros ciclos del Shahnameh se centran en el este de Persia mientras que el tercer ciclo se centra en el sur y el oeste. Mezcla la historia con la leyenda y ofrece un recuento de la monarquía sasánida, la última dinastía persa antes de la conquista árabe. (19-20)

Los nombres de Pishdadian, Keyaniyan y Sasánida hacen referencia a dinastías y cada uno de ellos proporciona información sobre la acción de la historia correspondiente a la Era Mítica, la Era Heroica y la Era Histórica respectivamente. Ferdousí aborda repetidamente el tema de la monarquía, ilustrando los problemas que surgen del abuso de poder, y contrariamente, el bien que resulta de actuar en interés de otros. Del primero al tercer ciclo, el peligro de tenerse en demasiado alto estima y de tratar mal a los demás se resalta a través de historias sobre monarcas egocéntricos e injustos, o sobre la nobleza que perdía la gracia divina de los dioses (quienes otorgaban legitimidad a sus reinados) a través de actos egoístas que ignoraban el bien del pueblo al que se supone debían servir.

Persian Hero Garshasp
El héroe persa Garshāsp
Baloo1000 (Public Domain)
Ferdousí comienza el poema con una introducción alabando a Dios. Aunque era musulmán chiíta, no deja en claro a cuál Dios está alabando- Allah del islam o Ahura Mazda de la antigua religión persa del zoroastrismo- pero, considerando el enfoque de su trabajo, es más probable que fuera Ahura Mazda. El académico Dick Davis comenta:

Aunque no hay duda alguna de que Ferdousí era un musulmán devoto... no hace ningún intento de incluir elementos del Corán o la cosmología musulmana en su poema, ni intenta integrar la legendaria cronología persa de la obra en el principio de su poema con la cronología del Corán. A diferencia de otros escritores quienes trabajaron con material similar, y quienes sí intentaron entrelazar las dos cronologías, él simplemente ignora la cosmología y cronología islámica por completo y les da el lugar central a los mitos persas de la creación. (xix-xx)

La obra también se basa en un sistema de creencias, al que con frecuencia se le conoce como herejía zoroástrica, que se llama zurvanismo, el cual era particularmente popular durante el periodo sasánida. El zoroastrismo tradicional consideraba que existía un solo Dios supremo -Ahura Mazda- quien luchaba contantemente con su adversario -Angra Mainyu (también conocido como Ahriman), un ser creado. Esta creencia no preveía el origen del mal porque todas las cosas -incluyendo a Ahriman- provenían del todo-bondad Ahura Mazda.

El zurvanismo resolvía el problema al hacer de Zurvan, la encarnación del tiempo infinito, la deidad suprema del que nacieron los gemelos Ahura Mazda y Ahriman. Sin embargo, hacer del tiempo el dios supremo, incentivaba un enfoque fatalista de la vida porque practicamente no había forma de apaciguar al tiempo como era posible con una deidad. Una gran cantidad de historias en el Shahnameh reflejan esta creencia en un implacable destino en el que, sin importar cuan grande y poderoso fuera el héroe, era imposible escapar del destino puesto en marcha por el tiempo.

Historias famosas

El poema comienza con la creación del mundo, los primeros humanos, y el establecimiento de la realeza. El más grande de estos reyes es Jamshid (también nombrado Yima) quien le otorga a la humanidad los obsequios de la civilización. Él es capaz de lograr todas sus hazañas porque tiene el farr, la gracia divina otorgada por los dioses, que vuelve a un hombre en un rey. Con el tiempo, sin embargo, empieza a volverse demasiado egocéntrico y ordena que se le construya un trono que lo eleve sobre el mundo. Se vuelve "ingrato, orgulloso, y negligente del nombre de Dios", presume de su superioridad, y así pierde la gracia divina (Davis, 7-8). La pérdida del farr, y el declive de Jamshid, le dan lo oportunidad a Ahriman de esparcir caos y destrucción, lo cual hace tomando la forma del rey usurpador Zahak, la personificación del mal, quien asesina a su padre, derroca a Jamshid y establece una tiranía que dura 1000 años, la cual es finalmente derrocada por el héroe Fereydún.

Existen una gran cantidad de historias en el ciclo de la Era Mítica, que Ferdousí desarrolla por completo antes de comenzar la Era Heroica. Este ciclo es el más largo del Shahnameh y presenta algunos de los personajes más famosos como Rostam (también nombrado Rustam), su hijo Sohrab, y el buen príncipe Siyavash. El ciclo Keyaniyan toma su nombre del título de rey o jefe - key- y el más famoso de ellos es el Key Kavus, el a menudo injusto gobernante de Irán cuya diputa con el reino de Turán provee la información para esta sección. Rostam, hijo de la princesa Rudabeh y el héroe Zal, emerge como el campeón de Irán. Es invencible, montado en su gran semental Rakhsh en las batallas y en varias aventuras.

Persian Hero Rustum
Héroe persa Rustum
Maksim (Public Domain)
En una de estas aventuras, se encuentra con la princesa Tahmineh (Tahmina) de la tierra de Turán y pasa la noche con ella. Él debe irse a la mañana siguiente, pero le entrega su brazalete, diciéndole que si llega a tener una hija se lo debe dar como cinta para su cabello, y si tiene un hijo, para su brazo. Tahmineh da a luz a el niño Sohrab, quien, al cumplir la mayoría de edad, exige saber quién es su padre. Tahmineh le dice que ha mantenido el nombre de su padre en secreto porque si el rey de Turán, Afrasiyab, se entera, podría matar a Sohrab; entonces le revela el nombre de Rostam.

Sohrab jura darle fin a la guerra entre Irán y Turán, y encontrar a su padre al mismo tiempo. Emprende un viaje con su ejército para matar a Key Kavus con el plan de volver y derrocar a Afrasiyab y restaurar la paz. Afrasiyab, sin embargo, sabe que Sohrab es hijo de Rostam y se asegura de que cuando se encuentren, no se reconozcan. Sohrab se había vuelto un guerrero tan hábil como su padre y derrota hábilmente las tropas de Kavus hasta que, al fin, se encuentra con el campeón de Irán en combate uno a uno, sin saber que se trata de Rostam. Rostam no tiene siquiera idea de que tiene un hijo y ataca al campeón de Turán. Sohrab pelea bien, pero finalmente es derrotado. Justo antes de morir, Sohrab se entera de que ha sido asesinado por el gran Rostam y le dice que él es su hijo, pero que no debe afligirse ya que el destino decretó todo lo que había sucedido.

El relato de Rostam y Sohrab es de los más conocidos del Shahnameh, pero otro igualmente popular, es el relato del buen príncipe Siyavash, hijo de Key Kavus. La esposa de Kavus, la reina Sudabeh, es la madrastra de Siyavash y se enamora de él. Le hace proposiciones, diciéndole que mandara asesinar a Kavus y que ella y Siyavash gobernarán juntos. Él la rechaza y Sudabeh teme que le revele todo a Kavus, así que acude a su esposo, tras rasgar su ropa y mancharse de sangre, y acusa a Siyavash de violarla. Siyavash afirma ser inocente y Kavus decreta un juicio de fuego. Se le ordena a Siyavash cabalgar a través de un gran incendio, el cual lo destruirá si es culpable pero no lo dañará si es inocente. Siyavash cabalga a través de las llamas y emerge ileso del otro lado. Entonces Kavus ordena ejecutar a Sudabeh, pero Siyavash intercede y ella se salva. Siyavash se va después a Turán, donde se casa con una princesa quien da a luz a su hijo, Key Kowrow, y luego es injustamente ejecutado por Afrasiyab.

The Fire Ordeal of Siyavush
El calvario del fuego de Siyavush
Metropolitan Museum of Art (Public Domain)

Conclusión

La sección cierra con una gran batalla en la que Rostam es asesinado, pero predice, antes de morir, que una mejor era está por venir y hay esperanza para el futuro. El tercer ciclo comienza con una breve mención de los Arsaces (Imperio parto) antes de contar la historia de los sasánidas y su lucha contra las fuerzas invasoras de los árabes musulmanes.

La cronología de Ferdousí de los eventos e historia del imperio es exacta, aunque académicos han señalado que los sasánidas y los musulmanes son representaciones románticas en las que uno sigue la misma línea del Irán y el otro del Turán de la Era Heroica. Al final, los sasánidas son derrotados y Ferdousí termina el relato con la frase, "Después de esto vino la era de Omar, y cuando él trajo consigo la nueva fe, el púlpito remplazó al trono" (Davis, 961) en referencia al Califato de Úmar y la llegada del islam a Persia.

Ferdousí concluye su poema con unos versos sobre su imperecedera fama como su creador: "He llegado al final de esta gran historia/Y toda la tierra se llenará de conversaciones sobre mí... y hombres con juicio y sabiduría proclamarán/Cuando yo me haya ido, mis elogios y mi fama" (Davis, 962). Esta profecía se cumplió muy pronto, cuando su obra fue acogida muy pronto por el pueblo de Irán (para el siglo 13 EC, ya se habían realizado copias e imágenes del poema adornaban varias estructuras) finalmente convirtiéndose en la epopeya nacional.

El poeta alemán Goethe (1749-1832 EC) y el poeta inglés Edward Fitzgerald (1809-1883 EC), a través de sus respectivos Diván de Oriente y Occidente (una colección de poemas inspirado por el poeta maestro Hafez Shiraz) y El Rubaiyat de Omar Khayyam, despertaron el interés occidental por la literatura persa y traducciones de la obra de Ferdousí llevaron la historia a un público aún más amplio. Más de mil años después de su conclusión, el Shahnameh sigue siendo admirado y el nombre de Ferdousí, tal como él lo predijo, se encuentra a la altura de los más grandes escritores de la literatura universal.

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Sobre el traductor

Emilia Sánchez González
Profesional emergente del área del patrimonio cultural. Entre sus principales campos de interés se encuentran la educación cultural, el patrimonio vivo, las rutas culturales, oriente y oriente próximo.

Sobre el autor

Joshua J. Mark
Escritor independiente y antiguo profesor de filosofía a tiempo parcial en el Marist College de Nueva York, Joshua J. Mark vivió en Grecia y Alemania y viajó por Egipto. Ha enseñado historia, escritura, literatura y filosofía a nivel universitario.

Cita este trabajo

Estilo APA

Mark, J. J. (2020, mayo 22). El Shahnameh [Shahnameh]. (E. S. González, Traductor). World History Encyclopedia. Recuperado de https://www.worldhistory.org/trans/es/1-12937/el-shahnameh/

Estilo Chicago

Mark, Joshua J.. "El Shahnameh." Traducido por Emilia Sánchez González. World History Encyclopedia. Última modificación mayo 22, 2020. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-12937/el-shahnameh/.

Estilo MLA

Mark, Joshua J.. "El Shahnameh." Traducido por Emilia Sánchez González. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 22 may 2020. Web. 20 ene 2022.

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