Ragnarök

El Ragnarök es la batalla cataclísmica entre las fuerzas del caos y las del orden en la mitología nórdica, que acaba con el mundo y mata a la mayoría de los dioses y sus adversarios, dando lugar al nacimiento de un nuevo mundo. Sin embargo, se ha afirmado que en la creencia nórdica precristiana no había renacimiento tras la caída de los dioses.

El Ragnarök ("destino de los dioses") se da también como Ragnarokkr ("crepúsculo de los dioses") y es el acontecimiento fundamental que pone fin al ciclo mítico que comienza con el nacimiento de los dioses de Asgard (los Aesir) y la creación de los Nueve Reinos de la cosmología nórdica. Los dioses establecieron el orden y contuvieron las fuerzas del caos, pero en el Ragnarök, estas fuerzas se liberan y, aunque los dioses saben que están condenados, marchan a la batalla para salvar el mundo que han creado.

Los dioses fracasan y la mayoría son asesinados, incluidos Odín, Thor, Tyr y Heimdall, pero el orden se mantiene y un nuevo mundo emerge de la destrucción del antiguo. Tradicionalmente, desde el siglo XIII, el Ragnarök se ha entendido como el fin de los Nueve Reinos a través de los dramáticos cambios climáticos, la ruptura de los valores tradicionales y una batalla final que destruye el ciclo actual de la existencia para que nazca uno nuevo. Tras el Ragnarök, los dioses supervivientes regresan al lugar donde se encontraba su ciudad, y la última pareja humana superviviente repoblará la tierra para una nueva era.

Esta visión del Ragnarök está casi con toda seguridad influenciada por el cristianismo, y es posible que en una interpretación anterior el acontecimiento terminara con una destrucción completa sin resurrección. Sin embargo, esta afirmación se pone en duda, ya que los mitos nórdicos se transmitían de forma oral antes de la llegada del cristianismo a la región y no hay constancia escrita de cómo se entendía el Ragnarök. En la actualidad, el acontecimiento es más conocido a través de los medios de comunicación populares, como una película, un videojuego y una serie de televisión, que sugieren el renacimiento después de la muerte.

Origen y fuentes

La historia del Ragnarök se sugiere a través de piedras rúnicas fechadas entre los siglos X y XI (en particular la Cruz de Gosforth en Inglaterra, la Cruz de Thorwald en la Isla de Man y la Piedra de Ledberg en Suecia) y solo se atestigua por escrito a partir del siglo XIII de nuestra era en la Edda Poética y la Edda en Prosa. La Edda Poética es una colección de poemas nórdicos anteriores, mientras que la Edda en Prosa fue compuesta por el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241) a partir de fuentes más antiguas y de la tradición oral.

Antes de la aceptación del cristianismo en la región, hacia el año 1000, los mitos, leyendas e historias se transmitían oralmente. Las runas se utilizaban para piedras conmemorativas y mensajes breves, no para obras más largas, por lo que toda la mitología nórdica existente se registró a través de una lente cristiana. El académico John Lindow comenta:

La mitología escandinava fue, prácticamente sin excepciones, escrita por cristianos... Al menos algunos de los monjes estaban alfabetizados y componían textos tanto en latín como en islandés. Al parecer, algunos laicos de alto rango también sabían leer y escribir, al menos en islandés, pero toda la escritura, ya sea en la lengua internacional de la iglesia o en la lengua vernácula, fue el resultado de la conversión al cristianismo, que trajo consigo la tecnología de la escritura manuscrita. (10)

Incluso los poemas de la compilación conocida como el Codex Regius ("Libro del Rey", escrito hacia 1270), algunos de los cuales datan del siglo X y están incluidos en la Edda Poética, fueron, por tanto, escritos por cristianos o por escribas influidos por la visión cristiana. Entre ellos se encuentra el Völuspá ("La profecía de la bruja", c. siglo X), en el que Odín convoca a una völva (vidente) que cuenta la creación del mundo, predice el Ragnarök y describe sus consecuencias, incluido el renacimiento de la creación tras el fin del ciclo actual.

Otras obras de la Edda Poética, como Baldrs Draumar ("Los sueños de Baldur"), Vafþrúðnismál ("La puesta de Valthrudnir"), y la Völuspá hin skamma ("Corta Voluspa") también tocan o describen el Ragnarök. Estas obras, y otras, fueron utilizadas por Sturluson para su Edda Prosaica, en la que el Ragnarök recibe su tratamiento más completo en la sección Gylfaginning, que describe con detalle la caída de los dioses y los Nueve Reinos.

La cosmología nórdica y el destino

En el principio de los tiempos, solo existía el Árbol del Mundo Yggdrasil y el brumoso vacío de Ginnungagap, limitado por un lado por los fuegos del reino de Muspelheim y por el otro por el hielo de Niflheim. Las llamas de Muspelheim derritieron el hielo de Niflheim y revelaron al gigante Ymir y a la vaca Audhumla. Audhumla lamió el hielo y descubrió al dios Búri, cuyo hijo Borr se apareó con la giganta Bestla, dando lugar al nacimiento de los dioses Odín, Vili y Vé. Al mismo tiempo, Ymir se fecundó y dio a luz a la raza de los jötunn, algunos de los cuales eran gigantes. Odín, Vili y Vé mataron a Ymir y a la mayoría de su descendencia y luego crearon los Nueve Reinos que Sturluson da como:

• Asgard: Reino de los Aesir, unido a Midgard por el puente arco iris Bifrost
• Alfheim: Reino de los elfos
• Hel: Reino de los que murieron por enfermedad o vejez y luego de la mayoría de la gente
• Jotunheim: Reino de los gigantes y de los gigantes de hielo
• Midgard: Reino de los humanos entre Asgard y Jotunheim
• Muspelheim: Reino del fuego, del gigante de fuego Surtr y sus fuerzas del caos
• Nidavellir/Svartalfheim: Reino de los enanos bajo la tierra
• Niflheim: Reino del hielo, la nieve y la niebla cerca de Muspelheim
• Vanaheim: Reino de los Vanir

Estos mundos existían en torno a las raíces de Yggdrasil en cuya cima vivía un águila y alrededor de las raíces la serpiente-dragón Nidhogg que roe el árbol. El águila y la serpiente se mantienen en un constante estado de enemistad gracias a la ardilla Ratatoskr, que transmite mensajes falsos entre ambos, insultándose mutuamente. Mientras se desarrolla este drama de las criaturas del árbol, las tres Nornas (las Parcas) también trabajan en las raíces de Yggdrasil tejiendo los destinos de todos los seres vivos, incluidos los dioses.

Los dioses nórdicos no eran inmortales, solo excepcionalmente longevos, y se mantenían jóvenes y sanos gracias a la diosa Idunn y sus manzanas mágicas. Periódicamente, tenían que comer de la fruta para evitar la vejez y conservar el vigor juvenil. Las Norns decretaron que esta práctica continuaría y los dioses permanecerían siempre jóvenes hasta la llegada del Ragnarök, que sería anunciada por la muerte del más bello de los dioses, Baldr (también nombrado como Baldur o Balder).

La muerte de Baldr y los hijos de Loki

Baldr es el hijo de Odín y la diosa Frigg. En el poema Los sueños de Baldur, tiene pesadillas en las que se le anuncia una fatalidad invisible y Odín baja con Sleipnir al reino de Hel y resucita el espíritu de una vidente que le dice que Baldr llegará pronto allí. Sturluson amplía esta historia en la Edda prosaica para incluir a Frigg, que tiene malos sueños sobre su hijo al mismo tiempo. Hace que todas las cosas de los Nueve Reinos, animadas e inanimadas, prometan no hacer daño a Baldr, pero pasa por alto el muérdago porque parece inofensivo.

El dios embaucador Loki se entera de la existencia del muérdago y lleva una ramita a Asgard, donde los dioses disfrutan de un juego en el que lanzan cosas a Baldr para verlas rebotar en él de forma inofensiva. El hermano de Baldr, el dios ciego Hodr, no puede ver para participar en el juego, así que Loki le pone la ramita en la mano, dirige su puntería y el muérdago golpea y mata a Baldr. El dios Hermodr cabalga entonces en Sleipnir hasta Hel para pedir a Hel, la Reina de los Muertos, el regreso de Baldr. Ella acepta con la condición de que todas las cosas lloren su muerte. Hermodr casi lo consigue, pero una giganta llamada Thokk (que en realidad es Loki) se niega y Baldr debe permanecer en el reino de la muerte.

Odín se empareja entonces con la giganta Rindr con el único propósito de engendrar al dios-héroe Váli, que llega a la edad adulta en un día y mata a Hodr para vengar la muerte de Baldr. Váli ayuda entonces a los demás dioses a localizar a Loki, matando a su hijo Narfi y arrancándole los intestinos, utilizándolos para atar a Loki en una cueva donde una serpiente gotea veneno ardiente sobre su cabeza.

Antes de la muerte de Baldr, Odín había ordenado que algunos de los otros hijos de Loki, el lobo Fenrir, la serpiente Jörmungandr y la jötunn Hel, fueran arrebatados a su madre en el reino de Jotunheim. Jörmungandr fue arrojado al mar, Fenrir encadenado a una roca en una isla, y Hel fue enviada a presidir la tierra de los muertos bajo el reino de Niflheim. Una vez que Baldr muere y no puede volver a la vida, el reloj comienza a correr hacia el Ragnarök, cuando los hijos de Loki, al igual que su padre, se desatarán para atacar a los dioses y al mundo del orden.

El ocaso de los dioses

Se entendía que la muerte de Baldr ya había ocurrido durante la Era Vikinga (c. 790 - c. 1100) y la gente reconocía que estaba viviendo el fin de los tiempos. Se creía que Odín enviaba a sus valquirias a reclamar a los muertos heroicos del campo de batalla como einherjar ("ejército de uno") para festejar y luchar en el Valhalla hasta el día en que se unieran a los dioses contra las fuerzas del caos en el Ragnarök. La diosa Freyja elegía a sus propios guerreros para su reino de Fólkvangr, presumiblemente con el mismo propósito, y así se entendía que cualquiera que cayera en la batalla iba a una vida después de la muerte donde volvería a luchar heroicamente antes de morir una segunda muerte con la mayoría de los dioses.

Aunque el escenario estaba preparado para el fin del mundo tras la muerte de Baldr, la vida continuaría como siempre hasta que aparecieran ciertas señales que indicaran la inminente llegada del Ragnarök. El académico Robert Carlson lo explica:

Los vínculos humanos de parentesco, así como las creencias tradicionales, se marchitarán y desaparecerán. Se desarrollará una anarquía lánguida. Luego habrá un periodo de tiempo conocido como Fimbulvetr, caracterizado por tres inviernos cada vez más severos sin veranos entre ellos. Tres gallos cantarán: el gallo carmesí Fjalar cantará a los Gigantes; el gallo dorado Gullinkambi cantará a los dioses; y un tercer gallo resucitará a los muertos. El sol será devorado por el lobo Skoll, y su hermano, Hati, se comerá la luna, dejando el mundo en la oscuridad. Los terremotos liberarán a Fenrir, el Gran Lobo, y abrirá su boca tanto que su mandíbula superior capturará el cielo y su mandíbula inferior la Tierra, y arrasará los nueve mundos, destruyendo todo lo que vive. Las grandes montañas caerán sobre sus cimientos. Los mares invadirán la tierra cuando la serpiente Jormungandr llegue a la orilla. (20)

Sköll y Hati eran hijos de Loki y, al igual que el lobo Garm que guardaba las puertas de Hel, se cree que eran Fenrir en los cuentos precristianos. El personaje de Fenrir recibió más tarde su propia historia, pero originalmente parece que era un gran lobo que se tragaba el sol y la luna y puede haber sido el guardián del reino de la muerte. Jörmungandr, arrojado al mar como una pequeña serpiente, ha crecido desde entonces hasta convertirse en la Serpiente de Midgard y surge de las profundidades, provocando marejadas mientras Fenrir rompe sus ataduras y aúlla a las puertas de Hel, y le proporciona un ejército de muertos, cuya esencia ha sido succionada por Nidhogg, que seguirán a Loki, también ahora libre, en la batalla.

Loki y su tripulación llegan al campo de batalla de Vigrid con Surtr y sus otros gigantes de fuego a bordo del barco Naglfar o en otro. El Naglfar era un barco construido con las uñas de los muertos y en el Völuspá aparece como pilotado por Loki, pero en otros lugares por el gigante Hrymr. Surtr empuña una espada más brillante que el sol cuando llegan a la orilla de Vigrid y son recibidos por Odín y los demás dioses de Asgard junto con los héroes del Valhalla y, posiblemente, los de Fólkvangr (aunque esto es especulativo). Tampoco se menciona a las valquirias en el Ragnarök, pero se supone que lucharían junto a su rey, Odín, y su íntima asociada, Freyja.

Odín es asesinado por Fenrir, quien a su vez es asesinado por el hijo de Odín, Vidarr. Thor mata a Jörmungandr pero sucumbe al veneno de la serpiente después de dar solo nueve pasos tras la batalla y cae muerto. Loki y el dios Heimdall se matan mutuamente, Freyr es asesinado por Surtr, Týr y Garmr acaban matándose mutuamente, y los dioses Mani y Solveig son asesinados por Sköll y Hati. Surtr prende fuego al mundo con su espada y los Nueve Reinos caen en llamas, poniendo fin al ciclo de la vida que comenzó con el acto de creación de los dioses.

Conclusión

Entre los supervivientes del cataclismo se encuentran las diosas Frigg, Freyja, Sif, Idunn, la hija de Thor, Thrud, los hijos de Thor, Magni y Modi, Hermodr, Aegir, los hijos de Odín, Vidarr y Váli, y algunos otros; no se dan supervivientes de las fuerzas del caos. Se supone que la hija de Loki, Hel, cae con su reino en la conflagración, ya que no se hace mención de ella después. Baldr, su esposa la diosa de la luna Nanna, y Hodr son liberados de Hel, lo que también sugiere que la Reina de los Muertos ya no tiene poder sobre sus súbditos. El mundo renace como se describe en el Völuspá:

Veo la tierra
Levantarse por segunda vez
Desde el mar,
Las cascadas fluyen,
Y las águilas vuelan por encima,
Cazando peces
Entre los picos de las montañas.
Los Aesir se reúnen
En Ithavoll
Y miran
Los huesos de la serpiente de Midgard,
Y allí recuerdan
Los grandes eventos del Ragnarök
Y la vieja sabiduría de Odín.

(Estrofas 57-58, Crawford, 15)

Los dioses visitarán la zona donde una vez estuvo la ciudad de Asgard y al encontrar en la hierba las piezas de juego de oro con las que solían jugar, y recordarán lo que fue y contarán historias del pasado heroico para un nuevo presente. Dos humanos, Lif y Lifthrasir, han sobrevivido al Ragnarök escondiéndose y ahora salen a repoblar la tierra y se inicia un nuevo ciclo de vida.

Esta visión del renacimiento del mundo tras el Ragnarök incluye el palacio conocido como Gimlé ("una sala más bella que la luz del sol") en las llanuras conocidas como Ithavoll (Iðavöllr), donde se encuentran por primera vez tras la batalla, que "dará la cosecha sin trabajo" en un mundo donde "toda enfermedad desaparecerá" (Völuspá, estrofas 57-61). Los estudiosos modernos han observado la similitud entre este relato de renacimiento y el concepto de un nuevo cielo y una nueva tierra del cristianismo, y algunos afirman que se trata de una reimaginación posterior de un antiguo mito que acabó en muerte y destrucción sin esperanza de renovación.

El erudito Daniel McCoy, por ejemplo, sostiene que, inicialmente, el Ragnarök era el fin de todas las cosas, incluidos los dioses, ya que señala que las creencias nórdicas precristianas no sugieren una creencia en el renacimiento. El problema de la afirmación de McCoy es que toda la mitología nórdica existente fue escrita por cristianos o por quienes vivían en una sociedad cristiana y estaban influenciados por ella, por lo que no está claro cuáles eran exactamente las "creencias nórdicas precristianas".

Sin embargo, es interesante considerar la afirmación de McCoy, ya que señala que la historia de Ragnarök se habría desarrollado durante una época en la que el cristianismo estaba "matando" a los antiguos dioses y acabando con los valores nórdicos tradicionales. El mundo que uno había conocido se estaba transformando en algo nuevo y, al menos al principio, inoportuno, ya que un sistema de creencias extranjero sustituía el orden, las tradiciones y los rituales que uno siempre había conocido. En este clima de incertidumbre, el fin del mundo sin la posibilidad de un renacimiento se habría sugerido ciertamente. Al mismo tiempo, las creencias escandinavas e islandesas precristianas parecen reconocer la naturaleza cíclica de la existencia (como lo hacían muchas culturas antiguas) y es igualmente posible, incluso probable, que vieran en el Ragnarök solo el fin de una parte del ciclo de la vida que sube y baja para volver a subir.

Sea cual sea la visión inicial del Ragnarök, esta es la versión que se conservó porque ofrece esperanza en un mundo de incertidumbre. Esta es la visión del Ragnarök que actualmente se ha popularizado a través del juego God of War, la película Thor: Ragnarök y la serie de televisión noruega Ragnarök, que reimagina a los dioses de Asgard como adolescentes que luchan contra los gigantes en forma de grandes empresas, contaminación y cambio climático. Aunque la serie de televisión está en curso, se espera que siga el paradigma del mito en el que el orden triunfa sobre el caos y el bien sobre el mal incluso en los tiempos más oscuros.