Gula

Gula (également connue sous le nom de Ninkarrak) est la déesse babylonienne de la guérison et la patronne des médecins, des arts de la guérison et des pratiques médicales. Elle est mentionnée pour la première fois dans la période Ur III (2047-1750 av. J.-C.) où elle est présentée comme une grande déesse de la santé et du bien-être.

Son nom (Gula) signifie "grande" et est généralement interprété comme signifiant "grande dans la guérison", tandis que Ninkarrak signifie "Dame de Kar", interprété comme "Dame du mur", comme dans une barrière protectrice, bien qu'il ait également été pris pour signifier "Dame de Karrak", une ville associée à celle d'Isin.

Dans la région de Sumer, elle était désignée comme le " grand médecin des têtes noires " (les Sumériens). Dans les textes médicaux et les incantations mésopotamiennes, elle est communément appelée belet balati, " Dame de la santé ", et Azugallatu, " Grande guérisseuse ". Son principal centre de culte se trouvait à Isin, mais son culte se répandit à Sumer, dans le sud, jusqu'à Akkad et, finalement, dans toute la région de la Mésopotamie. Son iconographie la représente toujours avec un chien, parfois assise, et entourée d'étoiles. Elle est associée au monde souterrain et à la transformation.

À l'origine, Gula était une divinité sumérienne connue sous le nom de Bau (ou Baba), déesse des chiens. Les gens avaient remarqué que lorsque les chiens léchaient leurs plaies, celles-ci semblaient guérir plus rapidement. Les chiens furent donc associés à la guérison et Bau se transforma en une divinité guérisseuse. Lorsque son culte s'étendit de la ville de Lagash à Isin, elle devint connue sous le nom de Ninisina ("Dame d'Isin"). Parmi ses autres noms, citons Nintinugga et Nimdindug, liés à ses talents de guérisseuse, ou d'autres encore qui l'élevaient simplement au rang de patronne d'une ville.

L'expert Jeremy Black note que beaucoup de ses noms étaient "à l'origine les noms d'autres déesses [comme Meme]" qu'elle a assimilés (101). Lorsqu'elle était vénérée à Nippur, elle était connue sous le nom de Ninnibru, " reine de Nippur ", et associée au dieu-héros Ninurta. Elle devint connue sous le nom de Gula, la grande guérisseuse, durant la dernière partie de l'ancienne période babylonienne (2000-1600 av. J.-C.) et c'est sous ce nom qu'elle est le plus connue aujourd'hui.

Origine mythologique et famille

Elle était la fille du grand dieu Anu, créé avec ses autres enfants au début des temps, et ses maris/compagnons sont désignés comme étant Ninurta, le dieu guérisseur, le juge divin Pabilsag, ou bien le dieu agricole Abu. L'expert Stephen Bertman écrit : "Comme au moins deux de ces dieux étaient liés à l'agriculture, son mariage avec eux peut refléter de façon symbolique l'utilisation médicinale des plantes" (119). Ses fils étaient Damu et Ninazu, et sa fille Gunura, tous des divinités de guérison.

Damu était le dieu sumérien central de la guérison, qui combinait les approches magique et "scientifique" de la maladie. Il était associé à la figure du dieu Tammuz (également connu sous le nom de Dumuzi), qui mourait et revivait, et qui est au cœur des contes impliquant Inanna et la renaissance ; il est donc également associé à la transformation et à la transition. Il est fréquemment mentionné avec Gula dans les incantations de guérison. Bien que Gula soit considéré comme la guérisseuse suprême, Damu était considéré comme l'intermédiaire par lequel son pouvoir parvenait aux médecins.

Ninazu, qui était associé aux serpents (symboles de transformation), au monde souterrain (transition) et à la guérison (transformation), portait un bâton entrelacé de serpents. Ce symbole fut adopté par les Égyptiens pour Heka, leur dieu de la magie et de la médecine, puis par les Grecs sous la forme du caducée, le bâton porté par Hermès Trismégiste, leur dieu de la magie, de la guérison et de l'écriture (associé au dieu égyptien Thot). Aujourd'hui, bien sûr, le caducée est présent dans les cabinets médicaux et les cabinets de consultation du monde entier en tant que symbole d'Hippocrate, le père de la médecine.

Les médecins en Mésopotamie

Il y avait deux types de médecins dans l'ancienne Mésopotamie: l'Asu (un médecin qui traitait les maladies "scientifiquement") et l'Asipu (un guérisseur qui s'appuyait sur ce que les gens modernes appelleraient la "magie"). Il y avait également des chirurgiens et des vétérinaires qui pouvaient provenir de l'un ou l'autre de ces milieux. La dentisterie était pratiquée par les deux types de médecins et tous deux pouvaient également présider aux accouchements.

Il est certain que les sages-femmes (sabsutu) mettaient l'enfant au monde, et non le médecin, et pourtant le médecin était payé pour fournir un certain type de service lors des naissances, puisque les archives montrent clairement qu'ils étaient payés davantage pour la naissance d'un garçon que celle d'une fille. Il est possible que l'Asipu ait récité des prières aux dieux ou des chants pour éloigner les démons (notamment le démon Lamashtu qui tuait ou emportait les enfants) ou que l'Asu ait pu soulager les douleurs de l'accouchement avec des herbes mais pas aider à la naissance proprement dite.

Les femmes enceintes ou en travail portaient des amulettes spéciales pour protéger leur enfant à naître de Lamashtu et pour invoquer la protection d'un autre démon appelé Pazuzu (le mot "démon" n'avait pas toujours la connotation maléfique qu'il a aujourd'hui et pouvait être un esprit bienveillant). Bien que les études modernes fassent parfois référence à l'Asipu comme à un "sorcier" et à l'Asu comme à un "médecin", les Mésopotamiens considéraient les deux avec le même respect. L'expert Robert D. Biggs note :

Il n'y a aucune indication dans les textes anciens qu'une approche était plus légitime que l'autre. En fait, les deux types de guérisseurs semblent avoir eu la même légitimité, comme en témoignent des phrases telles que "si ni la médecine ni la magie ne permettent de guérir", qui apparaissent à plusieurs reprises dans les textes médicaux. (1)

La différence significative entre les deux types de guérisseurs était que l'Asipu s'appuyait plus explicitement sur le surnaturel, tandis que l'Asu traitait plus directement les symptômes physiques présentés par le patient. Les deux types de guérisseurs auraient toutefois accepté une source surnaturelle pour la maladie, et l'Asu ne doit pas être considéré comme plus "moderne" ou "scientifique" que l'Asipu.

Ces médecins opéraient dans les temples et traitaient les patients sur place, mais faisaient plus souvent des visites à domicile. La ville d'Isin, en tant que centre de culte de Gula, aurait servi de centre de formation pour les médecins, qui étaient ensuite envoyés dans les temples de différentes villes selon les besoins. Il n'y a pas de preuve de pratique privée en tant que telle, bien que les rois et les plus riches aient eu leurs propres médecins. Le médecin était toujours associé à un complexe de temples.

Les femmes et les hommes pouvaient être médecins, mais, comme le note l'expert Jean Bottero, "les femmes scribes ou copistes, exorcistes ou expertes en divination déductive [les Asipu et Asu] se comptent sur les doigts d'une main" (117). Il n'en reste pas moins que les femmes médecins étaient plus nombreuses à Sumer qu'ailleurs, et ce n'est pas un hasard si ce sont les Sumériens, avec leur grande considération pour les femmes, qui furent les premiers à envisager une divinité féminine de la guérison.

La maladie et les dieux

On pensait que la maladie venait des dieux pour punir ou réveiller l'individu. Les dieux avaient créé les êtres humains pour qu'ils soient leurs collaborateurs et, par conséquent, ils prenaient soin d'eux et veillaient à leur bonheur. Malgré tout, comme le souligne Bottero, les humains avaient une tendance au péché et avaient parfois besoin d'une correction sous la forme d'une maladie ou d'une affliction pour les ramener dans le droit chemin. La maladie pouvait toutefois avoir d'autres causes surnaturelles, comme les démons, les mauvais esprits ou les morts en colère. Il était tout à fait possible qu'un innocent tombe malade, sans que ce soit de sa faute, et que les médecins exécutent correctement toutes les incantations et appliquent les médicaments appropriés, et que cette personne meure quand même.

Même si un dieu ne voulait que le meilleur pour la personne malade, un autre dieu pouvait être offensé et refuser d'être apaisé, quelles que aient été les offrandes faites. Pour compliquer encore la situation, il fallait aussi considérer que ce n'était pas les dieux qui causaient le problème, mais plutôt un fantôme que les dieux avaient autorisé à causer le trouble pour rectifier un tort quelconque, ou simplement un mauvais esprit, un démon ou un fantôme en colère. Biggs écrit :

Les morts - en particulier les parents décédés - pouvaient également troubler les vivants, notamment si les obligations familiales de fournir des offrandes aux morts étaient négligées. Les fantômes des personnes décédées de façon non naturelle ou qui n'ont pas été enterrées correctement - par exemple, une mort par noyade ou sur un champ de bataille - étaient particulièrement susceptibles de revenir troubler les vivants. (4)

Les livres médicaux de la bibliothèque d'Assurbanipal montrent clairement que les médecins possédaient une quantité impressionnante de connaissances médicales et qu'ils les appliquaient régulièrement pour soigner leurs patients et apaiser les dieux et les esprits des morts. Ce savoir, pensait-on, venait de Gula en tant que cadeau des dieux. De la même manière qu'ils avaient envoyé l'affliction, pour quelque raison que ce soit, ils fournissaient également les moyens de la guérir.

On faisait souvent appel à Gula pour aider à la conception, surtout lorsqu'on pensait qu'une entité surnaturelle interférait, et il apparaît dans les inscriptions invoquant la fertilité. Que la maladie ait été causée par un dieu, un fantôme ou un esprit maléfique, les pouvoirs de guérison de Gula pouvaient généralement rétablir la santé du patient. Elle n'était cependant pas toujours aussi gentille et attentionnée, et était tout aussi connue pour son tempérament violent.

Gula, punisseuse et protectrice

La déesse est presque aussi souvent invoquée dans les malédictions que dans les guérisons. On la croyait capable de provoquer des tremblements de terre et des tempêtes lorsqu'elle était en colère, et parmi ses épithètes, on trouve "Reine de la tempête" et "Celle qui fait trembler le ciel". Une tablette datant du règne de Nabuchodonosor Ier (1125-1104 av. J.-C.) invoque Gula comme protectrice d'un mémorial. Il était de coutume, lorsqu'un roi érigeait un monument, d'ajouter à l'inscription une malédiction à l'encontre de toute personne qui le dégraderait ou l'enlèverait, appelant les dieux à punir le transgresseur de toutes sortes de manières.

L'inscription sur le monument de Nabuchodonosor Ier indique notamment que, si quelqu'un devait le défigurer ou l'enlever, "Que Ninurta, le roi du ciel et de la terre, et Gula, l'épouse d'E-Sharra, détruisent son repère et effacent sa semence" (Wallis Budge, 126). Elle est également mentionnée de la même manière dans d'autres inscriptions.

Les gens pensaient l'apaiser en la vénérant dans ses temples où les chiens se promenaient librement et étaient bien soignés comme ses compagnons sacrés. Bertman écrit : "Son animal sacré était le chien et des modèles de chiens en céramique lui étaient dédiés dans ses sanctuaires par ceux qui avaient été bénis par sa tendre miséricorde" (119). Les célèbres chiens de Nimrud, statuettes en céramique découvertes dans les années 1950 dans la ville de Nimrud, sont parmi les exemples les plus connus de figures amulettes dédiées à Gula.

Ses pouvoirs de guérison étaient aussi respectés que son tempérament était redouté, et ses autres épithètes incluent "Guérisseuse de la terre", "Celle qui reconstitue le brisé" et "La Dame qui restaure la vie". C'est Gula, après le Grand Déluge, qui insuffla la vie aux nouvelles créatures créées par les dieux pour les animer. Par cet acte, et les soins qu'elle prodigua aux humains par la suite, elle était considérée comme une sorte de déesse mère, au même titre que Ninhursag qui créait les corps des êtres humains.

Le culte dans les temples et les sanctuaires de Gula était le même que celui de n'importe quel dieu ou déesse mésopotamien : les prêtres et les prêtresses du complexe du temple s'occupaient de sa statue et de son sanctuaire intérieur, et le peuple lui rendait hommage dans les cours extérieures où il rencontrait le clergé, où l'on répondait à ses besoins et où il déposait ses offrandes de supplication ou de remerciement. Il n'y avait pas de services au temple tels qu'on les connait de nos jours.

Une différence significative entre les rites de ses temples et ceux d'autres divinités était les chiens qui, d'une manière ou d'une autre, prenaient part aux rituels de guérison, bien que les détails précis de ce qu'ils faisaient ne soient pas clairs. Ils ont peut-être joué un rôle dans les sacrifices rituels, car plus de trente chiens ont été enterrés sous la rampe d'accès au temple de Gula à Isin. Ces chiens étaient peut-être simplement des chiens de temple, qui furent honorés en étant enterrés à l'entrée.

Des figurines en céramique comme les chiens de Nimrud étaient enterrées aux portes et aux seuils, souvent avec le nom de Gula, pour les protéger du danger. Ces figurines ont été trouvées sur un certain nombre de sites en dehors de Nimrud, notamment à Ninive, et les inscriptions montrent clairement que le fait d'enterrer des figurines de chiens - ou dans ce cas de vrais chiens - était un charme puissant pour protéger une maison du mal.

Les divinités féminines perdirent beaucoup de leur prestige sous le règne de Hammurabi (1792-1750 av. J.-C.) et par la suite, lorsque les dieux masculins dominèrent le paysage théologique, mais Gula continua à être adorée de la même manière et avec le même respect. Ses pouvoirs de transformation l'associaient à l'agriculture (une autre de ses épithètes est "cultivatrice d'herbes"), et elle était donc adorée dans l'espoir d'une bonne récolte, ainsi que pour la procréation et la bonne santé en général.

La vénération de la déesse se poursuivit pendant la période chrétienne et, au Proche-Orient, elle était aussi populaire que des divinités plus connues comme Isis et Athéna. Son culte déclina à mesure que le christianisme s'ancrait dans l'esprit des gens, jusqu'à ce que, à la fin du premier millénaire de notre ère, elle ne soit oubliée.