Símbolos nórdicos-vikingos y su significado

Un símbolo es una imagen u objeto que representa un concepto abstracto, a menudo relacionado con las propias creencias religiosas. Todas las civilizaciones, desde las más antiguas hasta las actuales, han recurrido a los símbolos para concretar y hacer visible lo abstracto y dar la seguridad de que un poder superior se interesaba por las luchas de los seres humanos y se solidarizaba con ellas.

Los símbolos utilizados en la mitología nórdica tenían que ver no solo con entidades sobrenaturales, sino también con los retos de la vida cotidiana y el misterio de lo que esperaba después de la muerte. Algunos de estos símbolos pueden datarse en la época vikinga (c. 790 - c. 1100 d.C.), pero sin duda se utilizaban mucho antes. Otros símbolos parecen haberse desarrollado más tarde (entre c. 1100 y c. 1300), después de que el cristianismo se estableciera en Escandinavia.

En el período nórdico-vikingo había muchos símbolos poderosos, desde el lobo (para la protección) hasta el caballo (protección en los viajes), la cruz del trol (un amuleto que protegía de los trols), la imagen del Vegvisir ("guía del camino", un símbolo islandés tardío que ayudaba a encontrar el camino) y la Red del Wyrd (red del destino), así como las runas, que se creía que evocaban poderes místicos. Sin embargo, en general, los símbolos más populares eran diez, que son los que más aparecen en los cuentos, las imágenes y los amuletos:

• Yggdrasil - el árbol de la vida
• El Valknut - el nudo de Odín
• La esvástica/la rueda solar
• El Aegishjalmur - el yelmo del pavor
• Mjolnir - el martillo de Thor
• The Sventhorn - la espina del sueño
• Gungnir - la lanza de Odín
• El barco
• Huginn y Muninn - los cuervos de Odín
• El Triskelion - los cuernos de Odín

Estos símbolos se encuentran a veces en forma de amuletos (como el martillo de Thor), a veces en representaciones del más allá (como el barco) y a menudo en imágenes relativas al viaje de la vida (la esvástica/rueda solar y el barco). Sea cual sea el contexto en el que aparezcan, está claro que se consideraban importantes evocaciones de poderosos elementos sobrenaturales.

La religión nórdica no era excluyente, por lo que es habitual encontrar símbolos cristianos como la cruz emparejados con un símbolo pagano popular como el martillo de Thor. Al principio, Jesucristo era considerado un dios más con el que se podía contar para obtener protección y dirección en la vida, y siguió siéndolo hasta que el cristianismo se convirtió en la fe dominante y las antiguas creencias se extinguieron.

Yggdrasil

La imagen del árbol de la vida aparece en la mitología de muchas culturas antiguas como símbolo de la conexión entre todas las cosas y la naturaleza cíclica de la vida: nada muere finalmente, todo está constantemente en un estado de transformación interminable (y natural). Según el académico H. R. Ellis Davidson, el Yggdrasil es "uno de los símbolos más poderosos de la mitología nórdica, del que se dice que está en el centro de los mundos de los dioses y los hombres" (Mitos y símbolos, 23). Los nueve reinos de la existencia (todos los mundos vistos y no vistos) estaban anidados en sus raíces, incluido Jotunheim, el reino de los gigantes, donde se encontraba el Pozo de la Sabiduría de Mimir.

Aunque sigue habiendo mucho debate sobre la cuestión, en general se acepta que Yggdrasil era un fresno y que su nombre significa "caballo de Odín", como en el árbol al que está atado el caballo del dios más alto, pero también podría significar "árbol del terror", ya que es el árbol del que Odín se colgó cuando se sacrificó a sí mismo en su búsqueda de la sabiduría (Simek, 375). El dragón de la muerte Nidhoggr roe las raíces del árbol mientras el águila de la discordia anida en sus ramas superiores y una ardilla llamada Ratatoskr corre por el tronco y vuelve a bajar llevando mensajes entre ambos. El dragón, el águila y la ardilla son símbolos del cambio, ya que ni siquiera Yggdrasil durará para siempre. En la batalla final del Ragnarok, el crepúsculo de los dioses y el fin del mundo, Yggdrasil será destruido junto con todo lo demás, pero renacerá después en un nuevo mundo.

Valknut

El Valknut (nudo de Odín) es un símbolo de la transición entre la vida y la muerte y, según Davidson, "se cree que simboliza el poder del dios para atar y desatar" (Dioses y mitos, 147). Entre los muchos atributos sobrenaturales de Odín se encuentra su papel de psicopompo, una figura que guía las almas de los muertos a la otra vida. El nombre del símbolo suele traducirse como "nudos de los caídos en la batalla", lo que significa que los guerreros son recogidos por las valkirias de Odín del campo de batalla y llevados al Valhalla.

El símbolo se asocia a menudo con el del Corazón de Hrungnir (el corazón de un gigante derrotado por Thor que era de piedra y puntiagudo en tres esquinas), que es similar, pero los estudiosos siguen debatiendo si los dos son iguales. Davidson señala que "los símbolos que se asemejan [al Valknut] de Odín se encuentran junto a las figuras del caballo y el lobo en ciertas urnas de cremación de los primeros cementerios paganos de Anglia Oriental" (Gods and Myths, 147). Dado que el caballo, el lobo y la muerte están asociados a Odín, la interpretación del Valknut como símbolo de paso protector de un reino al siguiente es probablemente correcta, pero no existe un consenso general entre los estudiosos al respecto.

Esvástica o rueda solar

Por desgracia, el símbolo de la esvástica se asocia principalmente con el Partido Nazi de Alemania a mediados del siglo XX, pero en realidad es un antiguo símbolo de poder, santidad, prosperidad, continuidad, suerte y fuego (la fuerza de la vida) que aparece en la iconografía de muchas culturas y religiones diferentes de todo el mundo. En la religión nórdica, se asociaba al dios del cielo Thor y a menudo se tallaba en los objetos para imbuirlos de santidad o simplemente de suerte. Un herrero, por ejemplo, hacía tallar una esvástica en su martillo no solo para santificarlo para su trabajo, sino para que el objeto diera suerte.

La imagen de la rueda, el disco o la rueda solar (estrechamente asociada a la esvástica) simbolizaba el cielo y su relación con la tierra, la propia tierra (que se consideraba un disco apoyado en el agua) o el cosmos. En la religión nórdica, la rueda/disco/svástica se asoció cada vez más con Thor y se llevaba como amuleto y se grababa en las lápidas como símbolo de continuidad y suerte.

Aegishjalmur

El Aegishjalmur (yelmo del temor) también se conoce como el casco de Aegir y es un símbolo de protección y poder en forma de círculo con ocho tridentes que emanan de su centro. Quien miraba el Aegishjalmur se quedaba helado de terror y podía ser derrotado fácilmente. El nombre suele traducirse como "casco aterrador" (Simek, 2). Puede haber sido tallado en cascos o armas.

El yelmo del pavor aparece en la Edda Poética (sección Fafnismal) y en la Edda en Prosa (sección Gylfaginning) en el relato de la batalla del héroe Sigurd con el dragón Fafnir. Fafnir tenía originalmente el yelmo del pavor y a él atribuye su éxito. Después de que Sigurd matara al dragón, tomó el yelmo del pavor para sí mismo. Se cree que la imagen del tridente está relacionada con la runa nórdica de protección, mientras que la repetición de esa imagen ocho veces en un círculo la asocia con Odín a través de su caballo de ocho patas Sleipnir, combinando así los conceptos de protección y poder.

Mjolnir

Mjolnir era el nombre del martillo de Thor, su arma mágica que siempre volvía a su mano. Era un símbolo de la protección de Thor, pero también de la fertilidad, el crecimiento y la buena fortuna. En la mayoría de las historias, se ve a Thor utilizando su martillo para proteger Asgard o Midgard de las amenazas de los gigantes u otros seres sobrenaturales, pero, como señala el erudito Magnus Magnusson, "el martillo de Thor era algo más que un símbolo de fuerza y violencia sobrenaturales; también era un emblema de fertilidad que se utilizaba para santificar las bodas y los hogares conyugales" (13). El martillo de Thor es el más conocido de los tres objetos mágicos de su arsenal, siendo los otros dos su faja de fuerza y sus guantes de hierro.

La imagen de Mjolnir aparece con mayor frecuencia como amuleto. Cuando los escandinavos se resistían a las presiones de la nueva religión del cristianismo, los herreros crearon amuletos de Mjolnir junto a las cruces, y de esta época (entre finales del siglo X y el siglo XI) aparecen más amuletos del martillo de Thor que de ninguna otra. Mjolnir era el gran protector del orden (Asgard, el hogar de los dioses) contra las fuerzas del caos (los gigantes de Jotunheim) y su pérdida era impensable. Cuando fue robado por uno de los gigantes, Thor tuvo que disfrazarse de Freyja y hacerse pasar por una novia para recuperarlo.

Sventhorn

El símbolo del Sventhorn ("espina del sueño") suele representarse como cuatro arpones seguidos y era una imagen mágica para derrotar al enemigo durmiéndolo. El símbolo se menciona en varias sagas nórdicas, pero probablemente sea más conocido por la Saga de los Volsungos, capítulo 20, en la que Odín utiliza el Sventhorn para dormir a la valquiria Brunilda.

No está claro cómo se utilizaba exactamente el Sventhorn en la vida cotidiana, pero su propósito era inducir un sueño profundo del que la víctima no despertaría durante un tiempo considerable (o hasta que la persona que lo utilizaba lo deseara). En la literatura nórdica aparece a veces como un objeto físico real, pero también como una especie de hechizo en el que el símbolo se talla en una tabla de roble y se coloca bajo la cabeza de una persona (presumiblemente ya dormida) que no se despertará hasta que el hechicero lo desee.

Gungnir

Gungnir (lanza de Odín) era un símbolo de poder, protección y autoridad. Su nombre significa "el que se balancea", ya que lleva a la gente hacia Odín (Simek, 124). Gungnir, al igual que Mjolnir, fue fabricada por los enanos y fue utilizada por Odín para sacrificarse a sí mismo. Odín se atraviesa a sí mismo con Gungnir mientras cuelga de Yggdrasil en su búsqueda de conocimiento. La imagen de la lanza de Odín aparece en cerámicas y urnas funerarias desde el siglo IX hasta el triunfo del cristianismo en Escandinavia. La lanza tiene runas mágicas grabadas en la punta que aumentan su precisión y atraen al ejército contrario hacia Odín (en otras palabras, garantiza que morirán y serán llevados al Valhalla).

Según la Saga de Ynglinga (por citar solo un ejemplo), Odín lanzaba Gungnir para sembrar el terror en los corazones de sus enemigos: "Odín sabía cómo actuar para que sus enemigos en la batalla se quedaran ciegos o sordos o entraran en pánico y sus armas no atravesaran más que varitas" (Davidson, Gods and Myths, 63). En consecuencia, la primera arma lanzada en un conflicto sería una lanza, que representa a Gungnir, animando a un ejército nórdico o vikingo a avanzar hacia la victoria.

Barco

El barco vikingo se ha convertido en sinónimo de la cultura nórdica, y con razón: el barco era un potente símbolo de la vida, el sustento, el viaje por la vida y el más allá, y fue utilizado por los nórdicos para el transporte, en el comercio, en la guerra y como barco funerario durante siglos. La embarcación nórdica más antigua es la barca de Als (también conocida como barca de Hjortspring), procedente de Dinamarca y fechada hacia el año 300 a.C., y los barcos seguirían desempeñando un papel importante en la cultura nórdica.

Los barcos y el mar desempeñaban un papel abrumador en la vida y la imaginación de los nórdicos. Eran un factor constante en sus actividades cotidianas. Al parecer, después de la muerte, el barco debía llevar al muerto al más allá. (Magnusson, 21)

Se dice que el barco del dios de la fertilidad Freyr era enorme pero podía plegarse fácilmente y guardarse en el bolsillo. Freyr, uno de los dioses de los Vanir, era uno de los más populares (formando la trinidad con Odín y Thor como los más poderosos del panteón), y el barco llegó a asociarse con las propiedades mágicas de los Vanir, como la transformación, lo que vinculaba al barco con la muerte y el más allá. El enterramiento más famoso es el del barco de Oseberg, pero se han descubierto enterramientos de barcos, o tumbas con forma de barco o con imágenes de barcos, en varias regiones.

Huginn y Muninn

Huginn y Muninn eran los cuervos de Odín que representaban el pensamiento y la memoria. Las secuelas de una batalla se consideraban un festín tanto para los cuervos como para los buitres, y el cuervo llegó a simbolizar a Odín y su sala de héroes en el más allá, además de ser simplemente una imagen de la muerte y la transformación. Las aves, en general, se asociaban con los dioses, pero el cuervo, en particular, con Odín. Davidson señala que "los pájaros eran sacrificados en la época vikinga tanto en los funerales como en el gran sacrificio por la victoria en Uppsala" y que las aves que más se deleitaban con las víctimas del sacrificio eran los cuervos (Mitos y símbolos, 98). Sin embargo, las aves también eran símbolos de la vida y ayudaban a Odín en su papel de veterinario.

La imagen de Huginn y Muninn aparece con frecuencia en urnas de cremación y otros objetos asociados a la muerte. Obviamente simbolizan los aspectos intelectuales de Odín, pero para el común de los mortales representarían el potente recuerdo del difunto y los pensamientos sobre él.

Triskelion

El Triskelion (los cuernos de Odín) es una imagen de tres cuernos entrelazados que simbolizan la sabiduría, la inspiración poética, Odín y la conexión entre los tres. Odín robó a los gigantes el Aguamiel de la Poesía, que había sido elaborado con la sangre de Kvasir, el hombre más sabio que jamás haya existido, y lo llevó a los dioses, que lo compartieron con la humanidad. Quien bebiera del hidromiel de la poesía sería capaz de componer versos brillantes y, puesto que la poesía estaba asociada a la erudición, también tendría una gran sabiduría.

Odín era el dios del alcohol, entre sus muchas otras responsabilidades, y por eso se lo asociaba con la bebida y las fiestas. Davidson escribe que "el consumo de vino, cerveza o hidromiel tenía una importancia ceremonial en todas las fiestas y parece que era lo que "santificaba" la sala cuando los hombres se reunían para el sacrificio" (Mitos y símbolos, 41). Los cuernos entrelazados enfatizaban la conexión entre los que se reunían para las reuniones comunales entre sí y con Odín.

Conclusión

Estos diez símbolos y los muchos otros que utilizaban los nórdicos y los vikingos en su vida cotidiana tenían la misma importancia que tiene cualquier iconografía religiosa para los creyentes de hoy en día. Aunque ahora se hable de las antiguas creencias nórdicas como "mitología", esas creencias eran tan reales y válidas para los que creían en ellas como la religión de cualquier creyente actual, sea cual sea su fe.

La Escandinavia precristiana era un mundo impregnado de espíritus y de los dioses vivos del panteón nórdico. Las colinas y los ríos, el cielo y el mar, estaban vivos con estas entidades. Cuando el trueno retumbaba, era Thor quien conducía su carro por los cielos, y cuando los campos brotaban, era Freyr o Freyja quien generaba la vida de la tierra. Odín, el jefe de los dioses, aseguraba a los guerreros caídos la continuidad de su existencia en su gran salón del Valhalla, mientras que los giros inesperados de la suerte o el azar podían atribuirse al dios embaucador Loki, que siempre buscaba nuevas formas de causar alguna travesura.

El universo en el que vivían los humanos y los dioses estaba sostenido por el gran árbol del mundo, Yggdrasil, en el que había nueve reinos diferentes, cada uno de los cuales albergaba un grupo distinto de seres, como los elfos, los enanos, los gigantes y, por supuesto, los dioses y los humanos. Estos reinos no eran cielos lejanos, sino cercanos, y uno podía estar seguro de que, si necesitaba ayuda, un dios como Thor escucharía su súplica y acudiría rápidamente en su ayuda. Al mismo tiempo, sin embargo, un enano o un espíritu travieso (o incluso un fantasma) podía aparecer con la misma facilidad en la puerta de casa, por lo que se desarrollaron diversos rituales y símbolos de protección.

De la misma manera que hoy en día la gente se reconforta con los símbolos de su religión, los escandinavos confiaban en estos símbolos como representación de que había alguien que los cuidaba. Por muy peligroso e incierto que pareciera el mundo, al aferrarse a un amuleto del martillo de Thor, uno tenía la seguridad de que la ayuda llegaba y de que alguien, en algún lugar, velaba por su vida y ofrecía siempre paz y protección a los fieles.