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Les Aztèques de l'ancien Mexique mesuraient le temps avec un système sophistiqué et interconnecté de trois calendriers qui suivaient les mouvements des corps célestes, fournissait une liste complète des fêtes religieuses importantes et des dates sacrées, et donnaient à chaque jour une combinaison unique de nom et de nombre. En outre, les jours et les périodes de plusieurs jours avaient leurs propres dieux, soulignant la vision aztèque selon laquelle le temps et la vie quotidienne étaient indissociables des croyances religieuses. La date à laquelle les trois calendriers coïncidaient exactement, tous les 52 ans, était considérée comme particulièrement significative et prometteuse.
La perception aztèque du temps
Dans le monde moderne, le temps est souvent imaginé comme une ligne droite allant d'un passé lointain à un avenir infini, mais pas pour les Aztèques. Comme le décrit l'historien R.F. Townsend,
Le temps pour les Aztèques était plein d'énergie et de mouvement, signe précurseur de changement, et toujours chargé d'un puissant sentiment d'événement miraculeux. Les mythes cosmogéniques révèlent une préoccupation pour le processus de création, de destruction et de récréation, et le système calendrique reflétait ces notions sur le caractère du temps (127).
Pour les Aztèques, les heures, les dates et les périodes spécifiques, comme un anniversaire par exemple, pouvaient avoir un effet de bon augure (ou le contraire) sur la personnalité, le succès des récoltes, la prospérité du règne d'un souverain, etc. Le temps devait être mesuré et relevé. Il est significatif que la plupart des principaux monuments aztèques et autres œuvres d'art portent tous une date bien visible.
Tonalpohualli — 'Compte des jours'
Les Aztèques utilisaient un calendrier sacré connu sous le nom de tonalpohualli ou « compte des jours ». Cela remontait à la grande antiquité en Méso-Amérique, peut-être à la civilisation olmèque du 1er millénaire avant notre ère. Il formait un cycle de 260 jours, selon toute probabilité basé à l'origine sur des observations astronomiques. Le calendrier était divisé en unités (parfois appelées trecenas) de 20 jours, chaque jour ayant son propre nom, symbole, divinité protectrice et augure:
- cipactli - crocodile - Tonacatecuhtli - bon
- ehecatl - vent - Quetzalcoatl - mauvais
- calli - maison - Tepeyolohtli - bon
- cuetzpallin - lézard - Huehuecoyotl - bon
- coatl - serpent - Chalchiutlicue - bon
- miquiztli - mort - Tecciztecatl/Meztli - mauvais
- mazatl - cerf - Tlaloc - bon
- tochtli - lapin - Mayahuel - bon
- atl - eau - Xiuhtecuhtli - mauvais
- itzcuintli - chien - Mictlantecuhtli - bon
- ozomatli - singe - Xochipilli - neutre
- malinalli - herbe morte - Patecatl - mauvais
- acatl - roseaux - Tezcatlipoca/Itztlacoliuhqui - mauvais
- ocelotl - ocelot/jaguar - Tlazolteotl - mauvais
- quauhtli - aigle - Xipe Totec - mauvais
- cozcaquauhtli- vautour - Itzpapalotl - bon
- ollin - tremblement de terre - Xolotl - neutre
- tecpatl - couteau silex - Tezcatlipoca/Chalchiuhtotolin - bon
- quiahuitl - pluie - Tonatiuh/Chantico - mauvais
- xochitl - fleur - Xochiquetzal - neutre
Ce groupe de 20 jours allait de pair avec un autre groupe de 13 jours numérotés (peut-être pas par hasard, le ciel aztèque avait 13 strates). Cela signifiait que chaque jour avait à la fois un nom et un nombre (p. ex. : 4-Lapin), ce dernier changeant au fur et à mesure que le calendrier tournait. Une fois que toutes les combinaisons possibles de noms et de nombres étaient épuisées, 260 jours s'étaient écoulés. Le nombre 260 a de multiples significations: c'est la période approximative de gestation humaine, la période entre l'apparition de Vénus et la durée du cycle agricole mésoaméricain.
En plus d'un nom et d'un nombre, chaque jour avait également sa propre divinité — l'un des treize seigneurs du jour (les strates du ciel) et un des neuf seigneurs nocturnes (les strates des enfers). Ils étaient choisis du panthéon aztèque et comprenaient Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli et Mictlantecuhtli. Les heures du jour avaient aussi leurs propres oiseaux protecteurs tels que le colibri, le hibou, la dinde et le quetzal, et un jour avait même un papillon protecteur. En plus de cela, chaque groupe de 13 jours se voyait également attribué son propre dieu. Enfin, dans une autre couche de signification, la période de 20 jours était divisée en quatre groupes basés sur les points cardinaux: acatl (est), tecpatl (nord), calli (ouest) et tochtli (sud).
Tout cela semble plutôt compliqué par rapport à une semaine moderne de sept jours de noms répétés, mais cela avait l'avantage que chaque jour de l'année avait sa propre combinaison de nom et de numéro unique et donc ne pouvait être confondue avec aucun autre. Pour cette raison, il est possible que les enfants aztèques aient pris le nom du jour de leur naissance. Les registres des jours étaient conservés dans un livre en papier d'écorce, appelé tonalamatl. Il y avait aussi une classe de devins officiels qui interprétaient quelles dates étaient les plus propices pour certains événements tels que les mariages, et les tâches agricoles telles que la plantation de cultures particulières, et quels jours devaient être évités.
Xiuhpohualli — 'Compte des années'
Le deuxième calendrier aztèque était le xiuhpohualli ou « compte des années » qui était basé sur un cycle solaire de 365 jours. C'est ce calendrier qui signifiait quand des cérémonies et des fêtes religieuses particulières devaient avoir lieu. Ce calendrier était divisé en 18 groupes de 20 jours (chacun avec son propre festival). Ces « mois » étaient :
- Atlcahualo — arrêt de l'eau
- Tlacaxipeualiztli — écorchement des hommes
- Tozoztontli — petite veillée
- Hueytozoztli — grande veillée
- Toxcatl — sécheresse
- Etzalqualiztli — manger du maïs et des haricots
- Tecuilhuitontli — petite fête des seigneurs
- Hueytecuilhuitl — grande fête des seigneurs
- Tlaxochimaco — offrande de fleurs
- Xocotlhuetzi — les fruits tombent
- Ochpaniztli — balayage
- Teotleco — le retour des dieux
- Tepeilhuitl — fête des montagnes
- Quecholli — un oiseau
- Panquetzaliztli — levée des bannières de plumes quetzales
- Atemztli — chute d'eau
- Tittl — signification inconnue
- Izcalli - croissance
Certains experts commencent la séquence avec Izcalli et donc Atlcahualo devient le deuxième « mois » et ainsi de suite. Il y avait aussi une période supplémentaire, les némontemi (littéralement, jours « sans nom ») ajoutés à la fin de l'année, qui durait 5 jours. Ceux-ci n'assuraient toujours pas une précision solaire complète (obtenue par notre année bissextile) et le calendrier finit par se désynchroniser avec les saisons, ce qui nécessita le changement de date des festivals et l'obligation de renommer les jours. Les némontemi étaient une étrange période d'incertitude où personne n'osait faire quoi que ce soit de significatif mais attendait le renouvellement du calendrier proprement dit. Toute l'année avait un nom, l'une de quatre possibilités dans cet ordre: Lapin, Roseau, Couteau-silex et Maison. Pour distinguer les années répétées, on leur attribuait un des 13 chiffres, p. ex. 1-Maison était suivie de 2-Lapin. Ainsi, lorsque les quatre noms étaient utilisés 13 fois, un cycle complet de 52 ans s'était écoulé.
Les calendriers à l'unisson
Les calendriers tonalpohualli et xiuhpohualli fonctionnaient simultanément, comme le décrit Townsend,
Ils ont souvent été expliqués comme deux engrenages rotatifs en contact, dans lesquels le jour de départ de la plus grande roue de 365 jours s'alignerait sur le jour de début de cycle plus petit (de 260 jours) tous les 52 ans. Cette période de 52 ans constituait un « siècle » mésoaméricain. (127)
Le passage d'un cycle de 52 ans (xiuhmolpilli) à un autre était marqué par l'événement religieux le plus important du monde aztèque, la cérémonie du feu nouveau, également connue, à juste titre, comme la cérémonie de la « ligature des années ». Un sacrifice humain était alors organisé pour assurer le renouvellement du soleil. Si les dieux étaient mécontents, alors il n'y aurait pas de nouveau soleil et le monde finirait.
Chaque second cycle de 52 ans était encore plus important pour les Aztèques, car c'était le moment où le tonalpohualli et le cycle de 52 ans coïncidaient exactement. Curieusement, bien que les périodes de 52 ans aient été des blocs importants dans l'histoire des aztèques, elles ne reçurent jamais reçu de nom individuel et toutes les dates repartaient de zéro pour le début de ce nouveau cycle. Cela reflétait sans doute la mythologie du cosmos aztèque où le monde et l'humanité étaient constamment renouvelés dans des cycles perpétuels de changement.
