Utu-Shamash

Utu (también conocido como Shamash, Samas y Babbar) es el dios sumerio del sol y la justicia divina. Es hijo del dios lunar Nanna y de la diosa de la fertilidad Ningal en la tradición sumeria, pero los acadios lo conocían como Shamash (Samas) y afirmaban que Anu o Enlil era su padre.

En la tradición sumeria, es el hermano gemelo de Inanna (diosa de la guerra, el amor y la sexualidad) y hermano de Ereshkigal (reina de los muertos) e Ishkur (también conocido como Adad, dios de las tormentas). Es una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico y su nombre aparece en los primeros escritos sumerios, alrededor del 3500 a.C., aunque aparentemente después de la aparición de Nanna.

Normalmente se le representa como un anciano con una larga barba cuyos hombros emanan rayos de luz, pero también se le representa como el disco solar o, en el periodo neoasirio (alrededor del 912-612 a.C.), como un disco con alas. El famoso Código de Hammurabi (1792-1750 a.C.) se dirige a Shamash por su nombre y afirma que fue él quien proporcionó la ley a la humanidad. En Sumeria, sus centros de culto se encontraban en Larsa y Eridu y, al norte, en Acadia, lo veneraban en Sippar. Sus templos se conocían como E-babbar («casa blanca» o «casa brillante»), nombre que se atribuyó al dios como Babbar, el iluminador.

La esposa de Utu/Shamash era Serida (Aya en acadio), la diosa del amanecer que, en el periodo babilónico antiguo (en torno a 2000-1600 a.C.), era la patrona de las naditu, mujeres enclaustradas que se habían dedicado a lo divino, similares en algunos aspectos a ciertas órdenes de monjas católicas de la Edad Media europea y de la actualidad. Las naditu se asocian habitualmente con Utu/Shamash porque su claustro estaba adscrito a sus templos, pero en realidad adoraban y servían a su esposa Serida/Aya.

Los primeros himnos literarios dirigidos a este dios con el nombre de Shamash (Samas) datan del 2600 a.C. aproximadamente, pero a lo largo de la historia de Mesopotamia se habla de él como Utu o Shamash habitualmente, desde la aparición de la escritura cuneiforme (en torno a 3500 a.C.) hasta su abandono alrededor de 100 a.C., es decir, durante más de tres mil años. Su símbolo, el disco solar, muestra un círculo con cuatro puntas que sobresalen hacia los puntos cardinales y cuatro líneas onduladas que emanan diagonalmente hacia afuera entre ellas, que representan el poder, la luz, el calor y el alcance del sol.

Dios de la justicia

Como el sol que navegaba por el cielo obviamente podía ver todo lo que sucedía en la tierra, Utu/Shamash no solo era el portador de la luz, sino también el árbitro de la justicia. El erudito Jeremy Black señala cómo Utu/Shamash «representa la brillante luz del sol que regresa cada día para iluminar la vida de la humanidad, además de proporcionar un calor beneficioso que hace crecer las plantas» (182). Se creía que la luz del sol era capaz de penetrar y atravesar todos los niveles de la tierra, incluso el inframundo, e iluminar el corazón humano. Por lo tanto, no había nada que Utu/Shamash no viera. El erudito E. A. Wallis Budge señala:

En tiempos primitivos se suponía que recorría los cielos a pie, pero en épocas posteriores lo hacía en un carro de fuego tirado por animales conducido por un tal Bunene. Lo consideraban un dios misericordioso, ya que ayudaba a todos los que estaban en apuros, daba vida a los muertos y liberaba a los que estaban encadenados. Al poseer el poder de ver en todas partes, lo sabía todo y juzgaba a los hombres con justicia. (85)

A Bunene, una deidad menor, se lo suele representar como su hijo; tenía cultos en Sippar, Uruk y Assur como dios de la justicia. Como hijo de Nanna, Utu/Shamash siempre figuraba en segundo lugar después de su padre, pero en ningún caso lo consideraban menos importante. Sus símbolos y signos, así como los mitos y himnos, se cuentan entre los más numerosos en los artefactos, inscripciones y literatura mesopotámicos.

Hammurabi, un rey muy inteligente y prudente, comprendió bien que invocar el nombre de Shamash en su código legal le daría mucho más peso. Esto no quiere decir que no creyera en este dios o en su poder, pero igualmente podía haber elegido a Marduk (que, al fin y al cabo, era el dios patrón de su ciudad, Babilonia) o a Enki, conocido como el dios de la sabiduría. Sin embargo, Utu/Shamash era la elección clara porque su presencia era muy evidente a diario a través de la luz del sol.

Dios del sol

Cada mañana, Utu/Shamash emergía de las puertas del cielo en el este. Dos dioses menores abrían de par en par estas puertas para él cuando salía y se subía a su carro para atravesar el cielo hacia el oeste, donde otros dos dioses le abrían las puertas para que entrara. A continuación, descansaba en el inframundo hasta que su esposa lo despertaba al amanecer y volvía a subir a su carro. Se creía que la entrada al inframundo mesopotámico se encontraba en el oeste, muy cerca de las puertas occidentales del dios del sol, y en algunas épocas se creía que Utu/Shamash descendía al inframundo al atardecer para juzgar a los muertos.

El juicio de los muertos es una variación interesante de la visión estándar del inframundo, en la que las almas de los difuntos eran todas iguales. La muerte era el gran igualador que llevaba al rey y al mendigo al mismo lugar; no había demarcación entre el cielo y el infierno, sino solo un reino oscuro donde las almas comían polvo y bebían de charcos fangosos. Sin embargo, en las creencias sumerias se juzgaba a los muertos y ese juicio afectaba su futuro en la otra vida, aunque fuera muy poco. El orientalista Samuel Noah Kramer escribe:

No se trataba a todos los difuntos por igual; el dios sol, Utu, juzgaba a los muertos y, hasta ciento punto, también lo hacía el dios luna Nanna. Si el juicio era favorable, cabía esperar que el alma del muerto viviese en la dicha y la satisfacción de tener todo lo que desease. Sin embargo, todo indica que los sumerios tenían poca confianza en la esperanza de una vida dichosa en el inframundo, incluso para los buenos y los que lo merecían. En general, los sumerios estaban convencidos de que la vida en el inframundo no era más que un reflejo lúgubre y miserable de la vida en la tierra. (135)

Aun así, dado que el sol podía iluminar incluso los lugares más oscuros, parece que había esperanza de que Utu/Shamash llegara al inframundo y tocara las almas de los difuntos. Por lo tanto, al igual que su padre Nanna, Utu/Shamash servía como una especie de puente entre los vivos y los que habían pasado al otro lado. La creencia dictaba que había que seguir llevando comida, agua y otras ofrendas a los muertos porque seguían existiendo, simplemente sin cuerpo, y por lo tanto necesitaban sustento.

Independientemente del juicio que emitiese Utu/Shamash, estaba claro que las almas seguían existiendo para ser juzgadas, por lo que los vivos continuaban honrándolas con ofrendas. Si los muertos eran dignos de la atención del dios del sol, los mortales también podían tomarse el tiempo para honrarlos y recordarlos. Utu/Shamash casi siempre se representa como un benefactor bondadoso, que da libremente los dones de la vida, pero, al igual que muchos de los dioses mesopotámicos más importantes, era un individuo completamente realizado y no estaba por encima de rechazar una petición que le incomodara.

Utu/Shamash en la mitología

La mayoría de los mitos en los que aparece Utu/Shamash enfatizan su bondad y generosidad. En el Mito de Etana (anterior al reinado de Sargón de Acadia, 2334-2279 a.C.), el héroe le pide ayuda a Shamash para que su esposa pueda concebir, al mismo tiempo que un águila y una serpiente se disputan la propiedad de un álamo y también piden ayuda. El dios atiende cada petición con justicia y cuidado, del mismo modo que, en la Epopeya de Gilgamesh, ayuda al héroe a vencer al demonio del bosque de cedros, Humbaba. Sin embargo, no siempre era tan complaciente.

En la historia de Inanna y el árbol de Huluppu, la diosa toma un joven árbol Huluppu (posiblemente un sauce) y lo trasplanta a su ciudad de Uruk, pensando que, cuando el árbol alcanzara la madurez, utilizaría su madera para fabricar un trono y un diván en el que recostarse. Con el paso de los años, una serpiente construyó un nido en sus raíces, un pájaro Indugud anidó en sus ramas y, en su centro, el espíritu maligno de un Lillitu estableció su hogar. Cuando Inanna vino a regar su árbol una tarde y encontró a estos huéspedes indeseados, se sentó y lloró toda la noche.

Al amanecer, su hermano gemelo Utu/Shamash se levantó en el este y comenzó su viaje a través del cielo. Inanna lo llamó y le contó el problema, pero él no podía detener su viaje diario y, además, le dijo que no veía la necesidad de hacerlo. Inanna buscó entonces la ayuda de Gilgamesh, quien mató a la serpiente, ahuyentó al pájaro y hizo huir al demonio Lillitu. Después, taló el árbol y se lo regaló a Inanna para que lo utilizara como trono y diván.

Esta misma historia se cuenta, en parte, en Gilgamesh, Enkidu y el inframundo, y la petición de Inanna no se entiende como una petición egoísta por su parte, ya que, a partir del árbol, creó los objetos mágicos que se consideraban un tambor sagrado y unas baquetas para Gilgamesh, que se suponía que debía utilizar para el bien, pero que luego utilizó indebidamente para la guerra; al final se los quitaron y los llevaron al inframundo. Esto prepara el escenario para que Enkidu, compañero de armas de Gilgamesh y su mejor amigo, se ofrezca voluntario para descender al inframundo a recuperarlos y, después de quedarse atrapado allí, Utu/Shamash descorre el velo para que pueda regresar o, en algunas interpretaciones, para que los dos amigos puedan hablar por última vez.

Este mito destaca un aspecto central de la personalidad de Utu/Shamash: su participación en los aspectos más íntimos de la vida de las personas. Jeremy Black lo comenta, después de enumerar los aspectos del dios relacionados con el sol y la justicia, al decir:

Un tercer aspecto de Utu era su interés directo en los asuntos de la humanidad. Uno de los primeros reyes legendarios de Uruk se describe como «hijo de Utu» en la composición llamada «Lista Real sumeria», y Utu actuó como protector especial de algunos de los reyes heroicos posteriores de la ciudad, como por ejemplo Gilgamesh. En la Epopeya de Gilgamesh de Babilonia, Shamash ayuda al héroe contra el monstruoso guardián del bosque de Cedros, Humbaba. En el poema sumerio «El sueño de Dumuzi», Utu ayuda a Dumuzi a escapar de los demonios galla que han venido a llevárselo al inframundo. (184)

A lo largo de la Epopeya de Gilgamesh, Utu/Shamash destaca por su amabilidad y diligencia al velar por el héroe y, por esta razón, lo llegarían a considerar el dios patrón de viajeros y vagabundos. También se le asoció con los dioses más elevados e incluso con el benefactor de los dioses, a quienes les proporcionó un hogar.

En un momento de la Epopeya de Gilgamesh, cuando Gilgamesh y Enkidu se disponen a partir hacia el bosque de Cedros, Gilgamesh le dice a su compañero: «¿Dónde está el hombre que puede trepar al cielo? Solo los dioses viven para siempre con el glorioso Shamash, pero en cuanto a nosotros, los hombres, nuestros días están contados, nuestras ocupaciones son un soplo de viento» (Sanders, 71). Las esperanzas y los sueños, las aspiraciones y las luchas de la humanidad se consideraban poco más que vapor, pero Utu/Shamash era eterno y continuaría existiendo mucho después de que cualquier vida individual no fuera más que un recuerdo. Aunque su nombre cayó en el olvido a medida que el cristianismo fue ganando aceptación, la visión de un hijo amoroso de un dios, la luz del mundo, no pereció.