Anahita

Anahita es la antigua diosa persa de la fertilidad, el agua, la salud, la curación, y la sabiduría. Debido a su asociación con las propiedades vitales, también se la relacionó con la antigua guerra persa, ya que los soldados le rezaban para sobrevivir antes de la batalla.

También se la conoce como Ardvi Sura Anahita, Anahid, Anahit y Anaitis. Anahita fue una de las deidades más populares y veneradas de la religión iraní primitiva quizás desde el siglo VIII a. C. (aunque seguramente desde el siglo IV a. C.), que sobrevivió a las reformas religiosas del profeta Zoroastro (entre 1500 y 1000 a. C.) como una emanación del dios único Ahura Mazda, y no como la deidad que había sido antes.

Se la asocia con poderosas diosas de otras civilizaciones antiguas, como Saraswati de la tradición hindú, Inanna/Ishtar de Mesopotamia, Sauska de los hurritas-hititas, Astarté de los fenicios, Afrodita de los griegos y Venus de los romanos. Había más templos y santuarios dedicados a ella que a cualquier otra diosa persa, incluso después de la llegada del zoroastrismo, que estableció un paradigma monoteísta en la región, y las personas le rindieron homenaje regularmente en estos lugares hasta la caída del Imperio sasánida, a manos de los árabes musulmanes, en el año 651 d. C.

Incluso después se la siguió venerando con el nombre de Bibi Sahrbanu, viuda legendaria del héroe y mártir islámico chií Husayn ibn Ali (626-680 d. C.), caído en la batalla de Karbala (680 d. C.), acontecimiento que se conmemora en la actualidad en la fiesta de Ashura. Los santuarios de Anahita, bajo el nombre de Bibi Sahrbanu u otro, siguen siendo visitados por los suplicantes en la actualidad.

Origen, carácter y representación

Anahita existió probablemente de alguna forma antes del tercer milenio a. C., cuando la antigua religión persa se desarrolló en la región del Gran Irán (el Cáucaso, Asia Central, Asia Meridional y Asia Occidental). Los indoiranios (arios) que acabaron por asentarse en Persis formaban parte de un grupo migratorio más amplio que incluía a los indoiranios que se asentarían en el norte de la India, y en esta época, es probable que Anahita y la diosa hindú Saraswati (que preside el conocimiento, el aprendizaje, la música y la sabiduría) hayan sido la misma deidad.

En algún momento, los indoiranios desarrollaron su sistema de creencias religiosas para reflejar un choque cósmico entre las fuerzas del orden, la luz y la bondad con las del caos, la oscuridad y el mal. Los dioses de su panteón fueron creados por el dios principal y Señor del Universo, Ahura Mazda, para ayudar al pueblo, del que se esperaba que devolviera el favor eligiendo seguir a Ahura Mazda y a sus dioses compañeros y rechazando las mentiras de su adversario Angra Mainyu (también conocido como Ahriman), jefe de los demonios y espíritus malignos.

Ahura Mazda fue la primera deidad increada que sacó el orden del caos mediante el acto de la creación en siete pasos: cielo, agua, tierra, vegetación, animales, seres humanos y fuego. Después de la creación del fuego, Ahura Mazda generó a los dioses a partir de su propia esencia, convirtiendo así a todos los dioses en sus hijos, aunque no se dirijan a todos ellos como tales. Anahita siempre recibió una reverencia especial al ser identificada claramente como la hija de Ahura Mazda.

Estaba estrechamente asociada a Mitra (dios de los pactos, los contratos y el sol naciente), que fomentaba la piedad y una relación adecuada con los dioses. Anahita también desempeñaba un papel en la devoción religiosa como diosa de la sabiduría y del agua que da vida. Mitra siempre estuvo entre los dioses más populares de los persas, pero Anahita llegó a ser venerada en más santuarios y templos que ningún otro. El erudito John R. Hinnells comenta:

Es natural que muchas religiones imaginen la fuente de la vida y la fecundidad en forma femenina. En Persia, la diosa Ardvi Sura Anahita, las aguas fuertes e inmaculadas, es la fuente de todas las aguas de la tierra. Ella es la fuente de toda la fertilidad, purifica la semilla de todos los hombres, santifica el vientre de todas las mujeres y purifica la leche en el pecho de la madre. Desde su hogar celestial es la fuente del océano cósmico. (27)

El océano cósmico, según el texto zoroastriano de la creación Bundahisn, se originó en la cima del monte Hara (Hara Berezaiti), bajó por el mundo y se dividió en agua dulce y salada para abastecer a todas las criaturas del planeta. Este océano era la propia Anahita, por lo que cualquier veneración del agua era un honor concedido a la diosa, del mismo modo que la veneración del fuego no era un culto al fuego, sino un reconocimiento al dios del fuego, Atar. Como fuente de toda el agua del mundo, y el agua en sí misma, se la consideraba pura, rápida en movimiento y poderosa; su nombre, de hecho, refleja el doble concepto de humedad y fuerza.

Se la suele representar como una hermosa mujer con un vestido blanco bordado en oro, que lleva pendientes de oro con un collar de oro alrededor de la garganta y una corona de oro. Lleva en una mano las ramitas de la vida (que representan la abundancia de la tierra y, por tanto, la fertilidad) y conduce un carro tirado por cuatro caballos de viento, lluvia, nubes y aguanieve. En sus viajes por el cielo (y entre el cielo y la tierra) era protegida por Mitra y otras deidades similares y proporcionaba al dios del sol, Hvar Ksata, todos los elementos esenciales con los que podía mantener la vida en la tierra.

La religión primitiva enfatizaba la inmanencia de los dioses y los rituales se llevaban a cabo al aire libre (ya que ninguna casa de culto se consideraba adecuada y no podía contener a una deidad) y se centraban en los cuatro elementos que, de un modo u otro, estaban representados por un dios o una diosa. Los rituales eran presididos por la clase sacerdotal (los Reyes Magos) y comenzaban invocando a Atar a través de las llamas encendidas en el altar; el ritual terminaba con la invocación de Anahita y el uso del agua.

Durante esta época se erigieron santuarios al aire libre para Anahita en varios lugares (la mayoría de las veces, naturalmente, junto a manantiales, arroyos y ríos), pero no tenía templos. Es posible que los antiguos lugares que ahora se asocian con ella, como Kangavar y Bishapur, hayan sido lugares dedicados a su culto en esta época, pero cualquier templo que se piense que se construyó en cualquiera de los dos sitios habría llegado mucho más tarde y, de hecho, los estudios recientes cuestionan las interpretaciones de las ruinas de estos sitios como templos, y mucho menos como templos de Anahita.

El zoroastrismo y el Imperio aqueménida

La veneración de los distintos dioses por parte de la religión primitiva llegó a incluir a los antepasados y la burocracia religiosa pudo sacar provecho de ello ofreciendo servicios en honor a los que habían fallecido. A través de los diezmos y las tasas que se cobraban por las oraciones a los dioses, las bendiciones dadas y los conjuros recitados a los antepasados (entre otros servicios, como la venta y las bendiciones de estatuillas, amuletos e iconos), la clase sacerdotal se enriqueció hasta el punto de convertirse en la institución financiera más poderosa de la región.

Zoroastro fue uno de estos magi, pero se dice que tuvo varios problemas con su comportamiento y sus políticas. En algún momento entre c. 1500 y 1000 a. C., recibió una revelación de Ahura Mazda a través de un ser de luz, Vohu Manah ("buen propósito") que se le apareció en la orilla de un río. Vohu Manah se identificó como un representante directo de Ahura Mazda y le dijo a Zoroastro que la comprensión y la práctica religiosa prevaleciente eran erróneas. Ahura Mazda, dijo, era el único dios y la adoración de muchos otros junto a él era un error. Zoroastro inició reformas que, tras la conversión del rey Vishtaspa, fueron aceptadas y se convirtieron en la religión monoteísta del zoroastrismo.

Los numerosos dioses de la antigua religión fueron reorganizados (algunos fueron eliminados, otros considerados malvados) de modo que ahora deidades como Mitra o Anahita se convirtieron en emanaciones del dios único y perdieron su estatus divino (aunque no su divinidad inherente). Se podía seguir adorando a Anahita, pero ahora entendiendo que se estaba adorando un aspecto de Ahura Mazda, no una diosa real. Esta práctica sería similar al desarrollo posterior de la veneración de la Virgen María en el catolicismo; uno no está adorando a María en sí misma, sino que está honrando un aspecto de la divinidad que ella representa.

En la época en que Ciro II (el Grande, que reinó desde c. 550 a 530 a. C.) fundó el Imperio aqueménida (c. 550-330 a. C.), el zoroastrismo estaba firmemente establecido en la región, pero esto no significa necesariamente que Ciro fuera zoroastrista ni que la libertad de culto que alentó se basara en esa religión. Las referencias a Ahura Mazda en las inscripciones de Ciro II podrían aludir tanto al rey de los dioses de la antigua religión como al dios único del zoroastrismo. Esta misma posibilidad es válida para los sucesores de Ciro II, como Darío I (el Grande, que reinó del 522 al 486 a. C.) y Jerjes I (que reinó del 486 al 465 a. C.), aunque la mayoría de los estudiosos creen que eran zoroastrianos. Sin embargo, esta creencia puede ser infundada, ya que Darío I, en su famosa Inscripción de Behistun, invoca a Ahura Mazda y a "los otros dioses", lo que sugiere claramente una referencia a la religión prezoroastriana. Las invocaciones de Jerjes I a Ahura Mazda pueden interpretarse de forma similar.

Se ha hablado mucho de las inscripciones del rey persa Artajerjes II (reinó del 404 al 358 a. C.) que hacen referencia a Ahura Mazda, Anahita y Mitra (en ese orden) y los invocan como una poderosa protección de las obras y la seguridad personal del rey. Según algunos estudiosos, estas inscripciones dejan claro que el zoroastrismo era una fe politeísta y que estas tres deidades eran una especie de Trinidad zoroastriana. Sin embargo, esta afirmación es insostenible, porque parte de la suposición de que Artajerjes II era zoroastrista, cuando es posible que no lo fuera más que Darío I o Jerjes I. Además, aunque lo fuera, las inscripciones pueden interpretarse fácilmente como si el rey invocara a Ahura Mazda y sus emanaciones de sabiduría y protección: Anahita y Mitra.

Según el historiador Beroso (siglo III a. C.), Artajerjes II fue el primer monarca aqueménida que erigió públicamente estatuas de Anahita en los templos de muchas de las principales ciudades del imperio. Esto, según los estudiosos, es una prueba de la existencia de un culto popular y generalizado a la diosa, y esta interpretación es acertada, ya que se han identificado positivamente los cultos populares a diversas deidades a partir de la iconografía encontrada en los lugares religiosos.

Ninguno de los predecesores de Artajerjes II había erigido monumentos a ningún dios, en consonancia con la creencia zoroastriana (y prezoroastriana) de que los dioses no debían ser representados en obras de arte ni "confinados" en ninguna de las obras de los seres humanos, como los templos. El hecho de que Beroso mencione los templos a Anahita, así como la estatuaria, sugiere fuertemente un cambio de paradigma durante el reinado de Artajerjes II, cuando el culto directo a Anahita en un templo no solo era aceptable, sino popular y extendido. Los escritores antiguos mencionan templos a la diosa en regiones que se extienden desde Irán hasta Armenia, pasando por Cilicia y Siria, entre otras.

Imperios parto y sasánida

El Imperio aqueménida cayó en manos de Alejandro Magno en el año 330 a. C. y fue sucedido por el Imperio seléucida (312-63 a. C.), durante el cual el culto a Anahita (y posiblemente su culto) siguió floreciendo. Los historiadores antiguos (como el escritor romano Arriano, del siglo IV a. C.) describen los templos de Anahita de esta época como estructuras opulentas ornamentadas con oro y plata. Estos templos recibían regalos de los suplicantes adinerados de diversos artículos hechos de metales preciosos (estatuas, estatuillas, armas, placas, monedas) que formaban parte del impuesto del diezmo del templo exigido a todas las personas que vivían en la vecindad del templo para su mantenimiento, o bien eran ofrendas a la diosa con la esperanza de obtener respuesta a sus oraciones. Se cree que el famoso Tesoro del Buey formaba parte originalmente del tesoro de ese templo antes de ser retirado y enterrado en la orilla del río Buey.

El Imperio seléucida fue sucedido por el Imperio parto (247 a. C. - 224 d. C.) y, durante este periodo, Anahita sufrió un cambio significativo. Aunque todavía se la consideraba una diosa de la fertilidad, el agua, la salud y la sabiduría, su papel definitorio era el de diosa de la guerra. Los partos descentralizaron el gobierno de la antigua Persia y los sátrapas (gobernadores) de las diferentes regiones tenían mayor autonomía que durante el periodo aqueménida. Se cree que Anahita representaba la unidad subyacente del imperio en defensa del reino, simbólicamente, en lugar de un gobierno centralizado que exigía conformidad.

Este mismo paradigma se mantuvo durante el Imperio sasánida que le sucedió (224-651 d. C.), cuando Anahita siguió siendo una diosa de la guerra. Los sasánidas convirtieron el zoroastrismo en su religión estatal pero, siguiendo la tradición persa que se remonta al periodo aqueménida, permitieron la libertad de expresión religiosa en todo el imperio. Parte de esta expresión parece haber sido una continuación del culto de Anahita. Es difícil conciliar el extendido culto a la diosa con el concepto zoroastriano de que es simplemente una "emanación" del único y verdadero dios Ahura Mazda, y es mucho más probable que fuera adorada como diosa por derecho propio en esta época.

Es posible, y también bastante probable, que la popularidad y la continua veneración de Anahita durante este periodo se debiera al sistema de creencias del zorvanismo (normalmente considerado una "secta herética" del zoroastrismo). Zorvan era una deidad menor del tiempo en la religión prezoroastriana de Irán que, en algún momento de finales del periodo aqueménida, se elevó a la posición de dios supremo. En la creencia zorvanista, Zorvan (la personificación del Tiempo) fue el primer ser no creado que dio a luz a los gemelos Ahura Mazda y Ahriman.

A Ahriman se le concedió el control del mundo durante un cierto período, pero Ahura Mazda lo recuperaría y finalmente prevalecería. El zorvanismo resolvió el problema teológico del origen del mal en el sentido de que Ahura Mazda seguía siendo el creador todopoderoso y Ahriman su oponente, pero Ahura Mazda no había creado el mal, ni el mal había surgido de él; todas las cosas procedían del tiempo, cuya esencia misma es el cambio y la mutabilidad, por lo que Ahriman y sus maquinaciones eran simplemente el resultado de su nacimiento del Tiempo, no de nada que tuviera que ver con el benévolo Ahura Mazda.

En este sistema de creencias, una diosa como Anahita habría sido creada por Ahura Mazda (al igual que en el zoroastrismo), pero habría tenido un estatus más elevado ya que el propio Ahura Mazda era un ser creado, nacido del Tiempo, al igual que ella era un ser creado nacido de Ahura Mazda. Los primeros reyes sasánidas (Ardashir I [reinó del 224 al 240 d. C.] y Shapur I [reinó del 240 al 270 d. C.]) probablemente fueron zorvanistas, aunque apoyaron públicamente el zoroastrismo como religión estatal. Se dice que Ardashir I envió las cabezas de sus oponentes derrotados a uno de los santuarios de Anahita para exhibirlas, en consonancia con su papel de diosa de la guerra, a la que habrían complacido tales ofrendas.

Bajo el reinado de Bahram I (272-273 d. C.), los templos de Anahita se convirtieron en templos de fuego zoroastrianos, pero sus santuarios se mantuvieron y el culto continuó. Se sabe que la popularidad de Anahita durante el periodo sasánida estaba tan extendida que los estudiosos modernos han interpretado repetidamente las representaciones sasánidas de mujeres mortales como representaciones de Anahita en sus diversos aspectos. Estas obras de arte han sido identificadas como representaciones de reinas y mujeres nobles sasánidas, y no de Anahita, en su mayoría.

Conclusión

El Imperio sasánida cayó en manos de los musulmanes árabes en el año 651 de la era cristiana y, posteriormente, se eliminó el zoroastrismo y cualquier otro aspecto de la cultura persa, incluido el culto a Anahita. Con el tiempo, se desarrolló la leyenda de Bibi Shahrbanu ("Dama de la Tierra" o "Dama de las Tierras del Rey"), que identificaba a una hija del último rey sasánida, Yazdegerd III (que reinó del 632 al 651 d. C.), como la viuda del héroe y mártir musulmán chiíta Husayn ibn Ali, que cayó en la batalla de Karbala en el 680 d. C. Los lugares y santuarios dedicados anteriormente a Anahita se asociaron después a Bibi Shahrbanu y, de hecho, siguen siéndolo hasta hoy, especialmente el santuario de Shah-e Ray, en la provincia de Teherán (Irán).

El nombre de Anahita cayó en el olvido y fue sustituido por el de Bibi Shahrbanu, aunque sus santuarios siguen atrayendo a visitantes y suplicantes que tocan las aguas y las rocas asociadas a la divinidad con la esperanza de que sus oraciones sean atendidas. Su legado continúa, sin embargo, en los ritos del zoroastrismo actual, donde todavía se la honra en los rituales que incluyen la antigua veneración a la diosa del agua que proporcionó los elementos esenciales para la vida en la tierra.