Las nornas eran entidades femeninas sobrenaturales responsables del destino de todos los seres vivos en la Escandinavia de la época vikinga. Asociadas con Yggdrasil, el árbol del mundo y elemento central de los nueve reinos de la cosmología nórdica, no aparecen como agentes activos en las historias de Odín, Thor y Loki. En vez de eso, persisten en el sombrío trasfondo de la imaginación vikinga como manifestaciones implacables de lo que fue, lo que es y lo que inevitablemente está por venir.
El destino en la imaginación vikinga
En la mentalidad nórdica, el futuro estaba predeterminado y era inmutable. Si bien los escandinavos de la época vikinga creían en el libre albedrío, entendían las decisiones individuales como pasos hacia un resultado preexistente e ineludible. El destino de cada individuo no estaba en manos de las nornas. De hecho, la frase en nórdico antiguo norna domr («decisión de las nornas») era sinónimo de desgracia, un tema común en la literatura nórdica antigua.
En una cosmología llena de criaturas diferentes, las nornas ejercían poder sobre todas ellas, pero no se las describe como deidades.
Incluso los propios dioses estaban atados a destinos predeterminados, pero aun así realizaron numerosos intentos inútiles por subvertirlos o evitarlos.Frigg intenta salvar a su hijo Baldr de su muerte predestinada consiguiendo promesas de todo el mundo de no hacerle daño, solo para ser frustrada por lo único en el cosmos que pasó por alto. Los Æsir intentan atar a Fenrir, el monstruoso lobo destinado a matar a Odín durante la batalla del Ragnarök, pero su escape se convierte en un presagio del fin. Incluso Thor intenta subvertir el destino pescando a Jörmungandr, la gran serpiente de Midgard, mucho antes de su duelo fatal. Por mencionar solo algunos ejemplos de los dioses intentando eludir lo que será. Sin embargo, en todos los casos las nornas parecen permanecer al margen de las historias, gobernando el destino sin ninguna manifestación de afecto u opinión.
En una cosmología llena de criaturas diferentes como elfos, enanos, jötnar, Æsir, vanir, humanos, troles y más, las nornas ejercían poder sobre todas ellas, pero no se las describe como deidades. En algunas fuentes, son mujeres humanas, gigantas, o aparecen en grupos como descendientes de los Æsir, los elfos o los enanos, en cuyo caso se las llamaba «hijas de Dvalin» (Byock 2005, pág. 26). Independientemente de sus orígenes, las nornas siempre se describen como poderosas entidades femeninas, lo que las vincula temáticamente —o quizás funcionalmente— con otros seres míticos femeninos de la mitología nórdica, como las valquirias y las dísir. En su manifestación como árbitros de la fortuna, la Edda Prosaica (compilada en el siglo XIII por Snorri Sturluson) describe a numerosas nornas que acuden al nacimiento de cada persona para decidir cuánto tiempo vivirá. También menciona que las buenas nornas, nacidas de linajes nobles, dan forma a las buenas vidas, mientras que las malvadas moldean los destinos de los desafortunados y miserables.
En conjunto, los nombres de estas figuras femeninas se relacionan con el pasado, el presente y el futuro, respectivamente.
Los académicos creen que esta multiplicidad de nornas podría reflejar creencias más propias de las ideologías nórdicas precristianas que la de una trinidad, la cual podría haber estado influida por la comparación o la exposición a precedentes clásicos. Si bien es difícil rastrear la historia de estas divinidades femeninas, las nornas son más conocidas como un grupo de tres, cuyos nombres se relacionan con el verbo verða, «ser», en nórdico antiguo.
Urd, Verdandi y Skuld
En la Edda Prosaica, Snorri identifica a Urd (Urðr en nórdico antiguo) como la primera de las nornas. Su nombre puede traducirse como «destino», «ha llegado a ser» (urðum en nórdico antiguo) y probablemente deriva de Urdar brunnr («Pozo de Urd»), el nombre de uno de los manantiales cerca de las raíces del Yggdrasil. La Edda Poética identifica Urdar brunnr como el hogar de las nornas y lo sitúa cerca del centro del cosmos. Curiosamente, esta centralidad pudo haber inspirado a Eilífr Goðrúnarson (un poeta de finales del siglo X de la corte del jarl Hákon) para identificarlo como el hogar de Cristo, lo que indica una fascinación persistente por este lugar, incluso en plena conversión de Escandinavia al cristianismo.
Además de su asociación con el pozo, no se dice mucho sobre Urd. Según las Eddas, comparte su rol y responsabilidades con Verdandi («devenir») y Skuld, cuyo nombre proviene del nórdico antiguo skulu, que significa «llegar a ser o pretender», pero que también puede traducirse como «obligación» o «deberá ser». En conjunto, los nombres de estas figuras femeninas se relacionan con el pasado, el presente y el futuro, respectivamente, aunque Neil Price advierte a los lectores que no asuman el cliché de doncella, mujer y anciana, comúnmente asociado con tríos de diosas. Junto al árbol, se describe a estas tres nornas untando arcilla húmeda de la orilla sobre el tronco de Yggdrasil para mantenerlo sano, lo que podría haberse imaginado como una ardua tarea, considerando que muchos de los habitantes del ecosistema de Yggdrasil roían constantemente sus ramas y raíces.
En los poemas heroicos de la literatura nórdica antigua sobre la vida de hombres y mujeres humanos, las nornas se mencionan a menudo, pero «de pasada», típicamente cuando los personajes lamentan malos momentos de su pasado o desgracias futuras. En Reginsmál («La balada de Regin»), de la Edda Poética, un enano llamado Andvari le dice a Loki: «En la Antigüedad, una cruel norna moldeó nuestro destino, por lo que he tenido que vagar por las aguas» (Orchard 2011, 155). En Fáfnismál («La balada de Fáfnir»), Sigurd le pide a un dragón moribundo que le cuente la naturaleza de «las nornas, que acuden a los necesitados y liberan a las madres de sus hijos» (Orchard 2011, p. 162). En Guðrúnarkviða in forna («La antigua canción de Guðrun»), el esposo de la protagonista describe a las nornas despertándolos con un sombrío presentimiento y menciona una profecía sobre su asesinato a manos de su esposa.
El comienzo del poema Helgakviða Hundingsbana in fyrri («La canción anterior de Helgi, el asesino de Hunding») prepara el escenario para la vida de Helgi al indicar que las nornas acudieron a Helgi al nacer, prometiéndole una vida de fama y gloria. Justo después del nacimiento de Helgi, se lee en el poema :
Era de noche en la casa, cuando llegaron las nornas, quienes forjarían el destino de aquel noble; dijeron que se convertiría en el más famoso de los señores de la guerra y sería considerado el mejor de los príncipes. Trenzaron con fuerza los hilos del destino, sacudieron la fortaleza de Brálund; dispusieron los hilos dorados y los fijaron en el centro, bajo el salón de Luna.
(Orchard 2011, pág. 117)
Estos hilos del destino también se mencionan en Reginsmál, donde son una indicación del poder de Sigurd como noble y se dice que están «extendidos por todas las tierras» (Orchard 2011, pág. 157). El papel de las nornas en la literatura heroica como agentes activos del destino es mucho más explícito que en las historias de los dioses: los humanos de la época vikinga parecen haber sido mucho más conscientes —o al menos más expresivos— respecto a lo inútil de resistirse al destino que sus propios dioses.
Talladoras y tejedoras
Sin duda las nornas forjaban el destino, pero las fuentes difieren al describir cómo —o si existe— un proceso físico asociado con la formación de las vidas y los destinos de todas las criaturas en sus manos. La Edda Poética describe a las nornas tallando madera en su hogar bajo el árbol del mundo:
De allí vienen las doncellas, con gran conocimiento, tres vienen del lago que se encuentra bajo el árbol… tallaron en tablas de madera… las leyes que impusieron, las vidas que eligieron para los hijos de la humanidad, los destinos de los hombres.
(Orchard 2011, pág. 8)
Podemos imaginar que las nornas probablemente tallaban runas en sus tablas de madera. Las runas eran un alfabeto anterior a la época vikinga y el principal sistema de escritura utilizado en la Escandinavia precristiana. Existieron muchas iteraciones de alfabetos rúnicos, pero las más conocidas son el futhark antiguo y el joven, llamados así por su antigüedad relativa y porque las primeras letras de sus alfabetos rúnicos corresponden a las letras F, U, TH, A, R y K. Esto es similar a la convención introducida por el alfabeto griego, a partir de cuyas primeras letras «alfa» y «beta» se forma la palabra «alfabeto» y el alfabeto romano, de cuyas letras proviene «abecedario». Las runas individuales se componían principalmente de líneas rectas, lo que facilitaba su tallado en materiales duros como madera, asta, hueso, metal y piedra.
Los arqueólogos han encontrado una gran cantidad de inscripciones rúnicas en objetos grandes y pequeños, lo que demuestra que las runas se usaban para identificar o etiquetar objetos, conmemorar logros o la vida de los difuntos, escribir mensajes e intentar practicar la magia. De hecho, a menudo las propias runas tenían nombre y se percibían como poderosas: es conocido que Odín se sacrificó y se colgó a sí mismo de Yggdrasil durante nueve noches con el fin de adquirirlas. Mientras Odín tuvo que luchar para que su poder se extendiera, Sleipnir —su corcel de ocho patas e hijo de Loki con un semental— las tenía grabadas en los dientes, y las propias nornas tenían runas talladas en cada uña, simbolizando la naturaleza reservada de sus poderes.
El poder de las runas y su relación con los portentos y la profecía se atestigua en Atlamál in Grœlenzku («La balada groenlandesa de Atli»), donde se menciona a una mujer que «podía leer las runas; formaba palabras de líneas a la luz del fuego» (Orchard 2011, pág. 217). Este poema reconoce que «pocas personas tienen el dominio de las runas» (Orchard 2011, pág. 217), pero definitivamente implica que este poderoso alfabeto no estaba limitado al uso de los dioses y las nornas, aunque se dice que las runas en Atlamál están dañadas de alguna manera y son difíciles de leer, lo que resulta en confusión e incredulidad sobre los destinos que describen.
Algunas representaciones de las nornas aluden a su manipulación de los hilos del destino, lo que podría ser el origen de la idea de su papel como tejedoras del destino. Considerando que las fuentes existentes no las mencionan explícitamente tejiendo, tendría sentido que esta fuera una interpretación probablemente influenciada por el contacto posterior con historias de las Moiras de la mitología griega, basadas en su papel en afectar los hilos que moldeaban la vida de los hombres, como se describe en Helgakviða Hundingsbana in fyrri. En su libro Vikingos: la historia definitiva de los pueblos del norte, Neil Price señala la conmovedora relevancia de esta metáfora en lo que respecta al tejido en un telar. En el caso de un telar vertical, la urdimbre de un textil incluirá un patrón determinado con anticipación mediante el enhebrado de los lizos. Si bien este patrón es inherente al textil desde el comienzo del proceso de tejido, no es perceptible hasta que la tela está casi terminada. En la imaginación de la época vikinga, esto habría representado una metáfora adecuada de la inexorabilidad del destino: la tejedora podía tomar decisiones durante el proceso de creación, pero nada de lo que hiciera cambiaría el patrón del producto.
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Ya fuera tallando madera o tejiendo hilo, las nornas y el destino que encarnaban eran la base de la mentalidad fatalista vikinga. En este contexto, podemos comprender cómo la profecía y el conocimiento eran tan poderosos y tan trágicos en las historias y creencias de la época vikinga. Tanto antes como ahora los humanos luchaban constantemente por comprender por qué las cosas sucedían como sucedían, por dar sentido al presente y por anticipar lo que traería el día siguiente. El hecho de que la imaginación de la época vikinga incluyera a sus dioses en esta lucha reafirma sus convicciones sobre el destino y la fortuna.
Esto, a su vez, ofrece contexto para la profecía vikinga: el poema Völuspá de la Edda Poética presenta a una vidente, con un tono desconcertante en su discurso, que recita visiones del pasado y el futuro de todo el cosmos. La vidente de este poema, al igual que el trío de nornas, extiende la idea del destino a la historia y la profecía, en fluctuaciones destelleantes de una a la otra y haciendo que el futuro parezca casi el pasado en su certeza onírica. Pero las nornas nunca hablan como lo hace la vidente de ese poema. En vez de eso, aprendemos que lo conocido sobre ellas se debe a lo que otros hablan de su impacto en los vivos. Al final de Hamdismál in forma («La antigua balada de Hamdir») en la Edda poética, el narrador resume la finalidad de las nornas como árbitros del destino: «Gran gloria hemos obtenido aunque muramos ahora o mañana; ningún hombre sobrevive un solo anochecer más allá del decreto de las nornas» (Orchard 2011, pág. 238).
Mi interés por el pasado me llevó a colaborar como asistente en la restauración de arte sacro en el Templo de la Quinta Aparición Guadalupana y a ofrecerme como voluntario para la transcripción de documentos históricos para The Smithsonian Institutition.
Jordy es bibliotecaria, apasionada de la historia y una persona de curiosidad incansable. Le fascinan los mitos y el estudio de los sistemas de creencias, disfruta de las novelas gráficas, la cocina, contemplar el cielo entre nubes y aprender de otras personas curiosas, especialmente de los niños.
Escrito por Jordy Samuels, publicado el 06 octubre 2025. El titular de los derechos de autor publicó este contenido bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike. Por favor, ten en cuenta que el contenido vinculado con esta página puede tener términos de licencia diferentes.
