O Código de Ur-Nammu (cerca de 2100-2050 a.C.) é o código legal mais antigo existente no mundo. Foi escrito pelo rei sumério Ur-Nammu (reinou 2047-2030 a.C.) ou pelo seu filho Shulgi de Ur (reinou 2029-1982 a.C.), séculos antes do famoso Código de Hamurabi ter sido inscrito pelo rei babilónico Hamurabi (reinou 1795-1750 a.C.).
A datação de cerca de 2100-2050 a.C. é baseada na cronologia média; a cronologia curta coloca a data em cerca de 2050-2047 a.C., pouco antes ou no início do reinado de Ur-Nammu. O código de leis mais antigo da Mesopotâmia foi o Código de Urukagina (cerca de século XXIV a.C.), que sobrevive nos dias de hoje apenas através de referências noutras obras antigas. Embora o Código de Ur-Nammu esteja incompleto, encontra-se preservada uma parte suficiente para permitir que os estudiosos compreendam a visão do rei sobre a lei e a ordem nas suas terras.
Apresentando-se como o pai do povo, Ur-Nammu encorajou os seus súditos a pensar em si mesmos como uma família e nas suas leis como as regras de um lar. As punições, excepto para crimes capitais, assumiam a forma de multas, da mesma forma que uma criança poderia ser privada do seu passatempo ou brinquedo favorito por mau comportamento. Ur-Nammu promulgou o código com o entendimento de que o povo sabia como tratar uns aos outros com respeito e que uma multa por deslizes serviria como um lembrete.
Embora as 57 leis do código tenham sido promulgadas em nome do rei, é possível que elas tenham sido publicadas pelo seu filho, Shulgi, após a morte de Ur-Nammu. O código foi posteriormente desenvolvido pelos sucessores de Shulgi e influenciou a forma e a visão subjacente de códigos posteriores, como as Leis de Eshnunna (cerca de 1930 a.C.) e as leis decretadas sob o reinado de Lipit-Ishtar (cerca de 1870 a cerca de 1860 a.C.). Esstes códigos, por sua vez, serviram de modelo para o Código de Hamurabi, que influenciaria as leis de outras civilizações, notadamente a criação da Lei Mosaica da Bíblia.
A Ascensão de Ur-Nammu
A Mesopotâmia foi governada pelo Império Acádio, fundado por Sargão de Acádia (reinou 2334-2279 a.C.), até cerca de 2083 a.C., quando uma combinação de mudanças climáticas (que trouxeram seca e fome) e uma invasão pelos Guti da Ásia Ocidental derrubou a Dinastia Sargónida. Os Guti (da região do atual Irão) apresentaram-se então como sucessores dos sargonidas, mas, de acordo com os relatos sumérios, careciam das habilidades administrativas e da coesão religiosa que permitiram a Sargão e aos seus sucessores governar com tanta eficiência.
Embora o império de Sargão tivesse mantido a ordem durante séculos, nunca foi totalmente aceito pelos súditos, que periodicamente se revoltavam, apenas para serem colocados de volta nos seus lugares por meio de campanhas militares. Os Guti diferiam de quaisquer outros desafiantes ao domínio sargónida, no entanto, não apenas por terem sido capazes de explorar a fraqueza do império por volta de 2083 a.C., mas também porque não tinham nada em comum com o povo da Mesopotâmia. O estudioso Paul Kriwaczek observa:
[Segundo os relatos sumérios], os Guti nunca deveriam ser perdoados por serem diferentes de outros pretendentes ao controlo da Mesopotâmia, ao não demonstrarem qualquer interesse em empunhar o testemunho da civilização e levá-lo por diante. Os cronistas recordam-nos constantemente de que estes eram um 'povo infeliz, inconsciente de como reverenciar os deuses, ignorante das práticas religiosas corretas'. Seria apenas uma questão de tempo até que a renovada confiança das cidades do sul conduzisse a um esforço concertado para os expulsar. (pág. 135)
O momento chegou durante o reinado de Utu-Hegal de Uruque (erca de 2055-2047 a.C.), que liderou uma revolta contra os Guti, recusou-se a negociar com eles e derrotou-os em pelo menos numa grande batalha. Após esta vitória, ele afogou-se, segundo um relato, enquanto supervisionava a construção de uma barragem. A guerra com os Guti, bem como a autoridade da realeza, passou então para a cidade de Ur e o governador, Ur-Nammu, genro de Utu-Hegal.
Ur-Nammu continuou a guerra contra os Guti e recuperou cidades importantes, incluindo a grande cidade de Eridu, dedicando também esforços à reconstrução e renovação de templos e centros mercantis danificados nas guerras. Ao assumir a realeza, estabeleceu a Terceira Dinastia de Ur na Suméria, também referida como o Período Ur III (2047-1750 a.C.) e o Renascimento Sumério.
A Terceira Dinastia de Ur
Alguns estudiosos modernos opõem-se ao termo "Renascimento Sumério", alegando que nunca houve um declínio para que haja um renascimento, mas os relatos sumérios afirmam que o período gutiano foi uma época em que "a grama crescia alta nas estradas do país" e não se cultivavam cereais nem se pescava, e não havia vinho ou xarope devido à má administração sob o domínio gutiano (Kriwaczek, págs. 130-135). Ur-Nammu, apresentando-se como o verdadeiro sucessor dos Sargonidas, revitalizou a terra através das suas políticas, que incluíam parques públicos, pomares irrigados e jardins dentro e ao redor das cidades, bem como o patrocínio das artes. Ele restaurou a economia suméria ou, pelo menos, melhorou-a ao oferecer emprego a qualquer pessoa que o quisesse ou dele necessitasse.O estudioso Marc van de Mieroop comenta:
Uma vez que os activos do Estado eram tão vastos, incluindo campos, zonas de pesca, oficinas de fabrico, entre outros, a procura de mão-de-obra era muito elevada. O Estado de Ur III não era um regime totalitário cujos habitantes estivessem totalmente submetidos à burocracia, pelo que o trabalho tinha de ser recrutado através da oferta de uma compensação suficiente. Muitos dos textos de que dispomos registam a distribuição de rações, que tinham de ser retiradas dos recursos centrais do Estado. (pág. 79)
Estes recursos parecem ter sido vastos, à medida que os projectos de construção se multiplicavam e floresciam as cidades-estado sumérias sob Ur-Nammu. A fim de manter esta prosperidade, Ur-Nammu instituiu o código legal, garantindo que todos compreendessem o que era exigido deles para viverem pacificamente sob o seu reinado.
O Código
Ele reconheceu o poder das crenças religiosas para influenciar o comportamento pessoal e, por isso, apresentou as leis como tendo sido recebidas dos deuses. Ele parece ter-se assegurado de que as pessoas compreendiam que o rei era apenas o administrador, e não o autor, do código; assim, quando alguém infringia a lei, estava a rebelar-se contra a vontade divina. Kriwaczek comenta:
Embora não seja um verdadeiro código legal, estando longe de ser abrangente; nem, segundo alguns, tenha sido introduzido por Ur-Nammu, mas pelo seu filho Shulgi, código ou não, embora tenhamos apenas fragmentos, eles são suficientes para mostrar que as leis abrangiam questões civis e criminais. Entre as disposições criminais, ele especifica quais devem ser crimes capitais: assassinato, roubo, defloração da mulher virgem de outro homem e adultério quando cometido por uma mulher. Para outras contravenções, a pena era uma multa em prata... [O código de Ur-Nammu contrasta] com as leis mais famosas de Hamurabi, redigidas cerca de três séculos depois, com as suas disposições brutais de "olho por olho, dente por dente". (págs. 148-149)
O código foi amplamente divulgado durante o reinado de Shulgi que, como observado, pode até ter sido o verdadeiro autor. No entanto, não havia necessidade de uma exibição pública das leis, porque o povo sob Ur-Nammu e Shulgi compartilhava um conjunto comum de valores e tradições, e as leis tinham como objectivo incentivar o comportamento adequado dentro de parâmetros já estabelecidos. O estudioso Samuel Noah Kramer descreve o código tal como aparece em colunas numa tabuinha de argila em escrita cuneiforme:
A tabuinha foi dividida pelo antigo escriba em oito colunas, quatro no anverso e quatro no verso. Cada uma das colunas contém cerca de quarenta e cinco pequenos espaços pautados, menos da metade dos quais são legíveis. O anverso contém um longo prólogo que é apenas parcialmente inteligível devido às numerosas interrupções no texto. (pág. 53)
O prólogo detalha como o deus da lua Nanna escolheu Ur-Nammu como rei de Ur, ajudou-o a derrotar a cidade de Larsa e forneceu-lhe leis sob as quais todos os súditos eram considerados iguais, independentemente do estatuto social, para que "o órfão não fosse vítima dos ricos, a viúva não fosse vítima dos poderosos, o homem de um siclo não fosse vítima do homem de sessenta siclos" (Idem, pág. 54). As leis foram formuladas no padrão de frase condicional "se-isso-então-aquilo". Alguns exemplos são:
Se um homem a um homem, com um instrumento… o seu… o pé tiver decepado, 10 siclos de prata deverá pagar.
Se um homem a um homem, com uma arma, os seus ossos de… tiver fraturado, 1 mina de prata deverá pagar.
Se um homem a um homem, com um instrumento-geshpu, o nariz tiver decepado, 2/3 de uma mina de prata deverá pagar. (Ibid., 55)
O código também especificava multas para crimes que, segundo o Código de Hamurabi posterior, seriam tratados com muito mais severidade. No Código de Ur-Nammu, duas ofensas em particular são dignas de nota:
Se um homem a um homem, num ferimento, um osso tiver quebrado com um porrete, uma mina de prata deverá pagar."
"Se um homem a um homem, com um instrumento-geshpu, tiver arrancado um olho, meia mina de prata deverá pagar. (Kriwaczek, pág. 150)
De acordo com o Código de Hamurabi, se alguém arrancasse o olho de outro homem, ele pagaria com um dos seus próprios olhos e, da mesma forma, com um dente.
O Código de Lipit-Ishtar
Houve uma série de etapas entre o Código de Ur-Nammu e o de Hamurabi, no entanto, e boas razões pelas quais o código legal bastante benevolente de Ur-Nammu teve que ser alterado. Os súditos da Terceira Dinastia de Ur eram, mais ou menos, uma população homogénea de sumérios, mas na época do último monarca, Ibbi-Sin (reinou 1963-1940 a.C.), a população era mais diversificada.
Esta tendência continuou com o estabelecimento da Dinastia de Isin por Ishbi-Erra, por volta de 1953/1940. Ishbi-Erra derrotou os amorreus e os elamitas que tentaram preencher o vácuo de poder após a queda dos guti, e alguns destes povos agora viviam e trabalhavam entre os sumérios em números maiores do que antes.
Durante o reinado do quinto rei da dinastia de Isin, Lipit-Ishtar, foi necessário um novo código legal. Uma das principais disposições do Código de Lipit-Ishtar tratava da escravidão por dívidas, que se tornara uma prática comum, seja por pessoas que se vendiam como escravas ou por membros das suas famílias. O código também determinava serviços comunitários para obras públicas e estabelecia alíquotas fiscais justas e leis imobiliárias. Embora as leis fossem conhecidas e compreendidas pelas assembleias legais, geralmente não eram consultadas para se chegar a um veredicto, como explica a estudiosa Gwendolyn Leick:
O sistema de justiça mesopotâmico baseava-se primariamente no direito costumeiro, que era sustentado pela assembleia de anciãos, por funcionários municipais ou por tribunais. Os juízes podiam ser escolhidos na comunidade local ou nomeados pelo rei. As partes afectadas apresentavam o seu próprio caso e traziam testemunhas, conforme apropriado. Os processos, ou pelo menos os vereditos, eram registados por escrito, tendo-se preservado inúmeras tábuas da maioria dos períodos históricos. Na ausência de testemunhas, o acusado podia ser submetido a um ordálio, como ser lançado a um rio ou canal. A inocência da pessoa era provada quando o 'rio recusava' o culpado. Réus e querelantes eram obrigados a prestar juramento sobre emblemas divinos, como o disco solar, que representava o deus da justiça, Shamash.
Como os monarcas eram vistos como os defensores da lei e da ordem, emitiam frequentemente reformas legais, perdões de dívidas e decretos que eram registados por escrito e são muitas vezes referidos como códigos de leis, embora não existam provas de que os tribunais alguma vez tenham consultado tais éditos.
(pág. 105)
Em vez disso, os tribunais confiavam em métodos tradicionais — como a provação — para estabelecer a culpa ou inocência e, então, impunham qualquer punição que parecesse adequada. O Código de Lipit-Ishtar parece ter sido criado principalmente para lidar com disputas decorrentes de problemas imobiliários, heranças e escravidão por dívidas, e embora a classe alta possa ter observado as leis estritamente conforme escritas, as aldeias, vilas e cidades parecem tê-las considerado mais como uma diretriz do que como um código legal, se é que as reconheciam.
O Código de Hamurabi
Hammurabi chegou ao poder depois que o seu pai, Sin-Muballit (reinou 1812-1793 a.C.), abdicou em seu favor. Sin-Muballit tinha atacado a rica cidade de Larsa, que era protegida pela dinastia de Isin, e foi derrotado, forçando-o a renunciar. Hamurabi pode ter achado que o seu pai foi precipitado ao lançar a campanha contra Larsa e, por isso, fingiu buscar a paz e ocupou-se com projectos de construção, enquanto discretamente levantava e equipava o exército que conquistaria toda a Mesopotâmia.
Não se sabe ao certo quando foi escrito o Código de Hamurabi, mas parece ter sido instituído por volta de 1772 a.C. para estabelecer a ordem na Babilónia (Babilônia), o que proporcionaria uma frente interna estável para lançar campanhas militares. A população da Babilónia era muito mais diversificada do que os súditos de Ur-Nammu ou Lipit-Ishtar, pois era um centro cosmopolita intelectual e comercial, atraindo pessoas de toda a região e de lugares tão distantes quanto o Egipto e a Grécia. O Código de Hamurabi, portanto, precisava apresentar um conjunto de leis que transcendesse quaisquer tradições jurídicas nacionais ou entendimentos que as pessoas pudessem ter trazido consigo, bem como quaisquer práticas jurídicas tradicionais observadas nas várias cidades-estado e reinos da Mesopotâmia. Kriwaczek comenta:
As leis de Hamurabi refletem o choque de um ambiente social sem precedentes: o mundo babilónico multiétnico e multitribal. Nos tempos anteriores, sumério-acadianos, todas as comunidades sentiam ser membros comuns da mesma família, todos igualmente servos perante os olhos dos deuses. Em tais circunstâncias, as disputas podiam ser resolvidas recorrendo a um sistema de valores aceite coletivamente, onde o sangue era mais espesso que a água e a restituição justa mais desejável do que a vingança. Agora, porém, quando os cidadãos urbanos frequentemente se cruzavam com nómadas que seguiam um modo de vida completamente diferente, quando falantes de várias línguas semíticas ocidentais Amurru, bem como de outras, eram lançados juntos a acadianos que não os compreendiam, a confrontação deve ter transbordado muito facilmente para o conflito. (pág. 180)
Hammurabi, seguindo o exemplo de Ur-Nammu, afirmou que as leis lhe haviam sido entregues pelo deus Shamash e mandou gravá-las numa estela, encimada por uma imagem de Shamash entregando-as ao rei, colocada na praça da cidade, onde qualquer pessoa que soubesse ler teria acesso; aqueles que não sabiam ler, teriam alguém que lhas lesse.
A ignorância da lei não era, portanto, desculpa para infringi-la, pois as leis tinham sido proclamadas publicamente e estavam disponíveis para consulta a qualquer momento. Ao contrário do Código de Ur-Nammu, que podia presumir um entendimento geral entre a população, o Código de Hamurabi precisava ser mais explícito — e severo — e, ao que parece, era consultado pelos tribunais. Leick descreve o código e as suas disposições:
[O Código de Hamurabi] representa o primeiro esforço conhecido para produzir um conjunto coerente de preceitos jurídicos abstratos para todo o país, incorporando diversas práticas locais e leis tradicionais. Existem várias secções principais (direito da família, incluindo subsecções sobre adultério, incesto, divórcio e herança; direito de propriedade e restituição; contratos de empréstimo e locação; e estabelecimento de padrões para encargos e salários). Ele diferencia multas e punições de acordo com o estatuto legal da pessoa: livre, escravo e uma categoria intermediária. (pág. 106)
Em vez de multas monetárias, o código baseava-se no conceito de justiça retributiva (também conhecido como Lex Talionis), definido pela famosa máxima "olho por olho, dente por dente". Embora quase certamente inspiradas no Código de Ur-Nammu, as leis de Hamurabi eram muito mais detalhadas para garantir o cumprimento rigoroso.
Conclusão
O único aspecto que os dois códigos tinham em comum, além da fórmula condicional padrão (se-isso-então-aquilo), era a alegação de que tinham sido recebidos dos deuses. Esta característica apareceria em códigos legais posteriores, como os dos assírios e a Lei Mosaica da Bíblia. Assim como Ur-Nammu creditou a Shamash a autoria do seu código, Moisés é retratado como tendo recebido o seu de Yahweh.
O Código de Hamurabi era considerado o código legal mais antigo do mundo até 1947, quando foi descoberto o Código de Lipit-Ishtar e, em 1948, foi desenterrada no Iraque a tabuinha do Código de Ur-Nammu; tendo sido traduzida por Kramer em 1952, revelando o código legal mais antigo do mundo. Kramer comenta:
Por quanto tempo Ur-Nammu manterá o seu lugar como o primeiro legislador do mundo? Talvez não por muito tempo. Há indícios de que havia legisladores na Suméria muito antes de Ur-Nammu nascer. Mais cedo ou mais tarde, um "escavador" sortudo encontrará uma cópia de um código legal que antecede o de Ur-Nammu um século ou mais. (pág. 55)
Embora tal possa muito bem ser verdade, até o momento não foi encontrado nenhum outro código legal anterior ao de Ur-Nammu, e ele continua a ser considerado o primeiro legislador. Kramer refere-o como "o primeiro Moisés" que, em resposta às necessidades de ordem do seu povo, criou o primeiro conjunto de leis que se aplicava a todas as pessoas igualmente, independentemente do estatuto social ou privilégios supostos.
