Yahweh

Yahweh é o nome do deus estatal do antigo Reino de Israel e, posteriormente, do Reino de Judá. Seu nome é composto de quatro consoantes hebraicas (YHWH, conhecido como Tetragrama), que o profeta Moisés teria revelado ao seu povo e, às vezes, é dado em inglês como “Jehovah”.

O significado do nome é interpretado de várias maneiras como “Eu sou”, “Aquele que é”, “Aquele que faz o que foi feito” (Yahweh-Asher-Yahweh), “Aquele que traz as hostes à existência” (Yahweh-Teva-`ot) e, conforme o filósofo Rabino Moses Maimonides (1138–1204), denota “existência absoluta” ou “a totalidade da existência”.

Como o nome do ser supremo era considerado sagrado demais para ser pronunciado, as consoantes YHWH eram usadas para lembrar a pessoa de dizer a palavra “adonai” (senhor) no lugar do nome do deus, uma prática comum em todo o Oriente Próximo em que epítetos eram usados para se referir a uma divindade. No entanto, todas essas estipulações e detalhes foram aplicados ao deus mais tarde; não se sabe exatamente quando Yahweh foi adorado pela primeira vez, por quem ou como. Os estudiosos J. Maxwell Miller e John H. Hayes escrevem:

As origens do Yahwismo estão ocultas em mistério. Até mesmo a versão final editada de Gênesis — II Reis [na Bíblia] apresenta diversas visões sobre o assunto. Assim, Gênesis 4:16, atribuído pelos críticos literários à chamada fonte “Yahwista”, remonta a adoração de Yahweh aos primeiros dias da raça humana, enquanto outras passagens remontam a revelação e adoração de Yahweh a Moisés [no Livro do Êxodo]. (111)

O estudioso Nissim Amzallag, da Universidade Ben-Gurion, discorda da alegação de que as origens de Javé são obscuras e argumenta que a divindade era originalmente um deus da forja e patrono dos metalúrgicos durante a Idade do Bronze (c. 3500-1200 a.C.). Amzallag cita especificamente as antigas minas de cobre do Vale de Timna (no sul de Israel), passagens bíblicas e extrabíblicas e semelhanças de Javé com deuses da metalurgia em outras culturas para apoiá-lo.

Embora a Bíblia, e especificamente o Livro do Êxodo, apresente Yahweh como o deus dos israelitas, há muitas passagens que deixam claro que essa divindade também era adorada por outros povos em Canaã. Amzallag observa que os edomitas, quenitas, moabitas e midianitas adoravam Yahweh em um grau ou outro que há evidências de que os edomitas que operavam as minas de Timnah converteram um antigo templo egípcio de Hathor para a adoração de Yahweh.

Embora as narrativas bíblicas descrevam Yahweh como o único deus criador, senhor do universo e deus dos israelitas em especial, inicialmente ele parece ter sido de origem cananeia e subordinado ao deus supremo El. As inscrições cananeias mencionam um deus menor, Yahweh, e até mesmo o livro bíblico de Deuteronômio estipula que “o Altíssimo, El, deu às nações a sua herança” e que “a porção de Yahweh é o seu povo, Jacó, e a sua herança designada” (32:8-9). Uma passagem como essa reflete as crenças primitivas dos cananeus e israelitas no politeísmo ou, mais precisamente, no henoteísmo (a crença em muitos deuses com foco em uma única divindade suprema). A alegação de que Israel sempre reconheceu apenas um deus é uma crença posterior que remonta aos primeiros dias do desenvolvimento de Israel em Canaã.

O significado do nome Yahweh, conforme observado, tem sido interpretado como "Eu Sou" ou "Aquele que é", embora muitos estudiosos tenham oferecido outras interpretações. No final da Idade Média, "Yahweh" foi alterado para "Jeová" pelos monges cristãos, um nome comumente usado hoje em dia.

O caráter e o poder de Yahweh foram codificados após o cativeiro babilônico do século VI a.C. e as escrituras hebraicas foram canonizadas durante o período do Segundo Templo (c. 515 a.C. — 70 d.C.) para incluir o conceito de um messias que Yahweh enviaria ao povo judeu para liderá-lo e redimi-lo. Yahweh, como criador, preservador e redentor todo-poderoso do universo, foi posteriormente desenvolvido pelos primeiros cristãos como seu deus, que enviou seu filho Jesus como o messias prometido, e o Islã interpretou essa mesma divindade como Alá em seu sistema de crenças.

Menção extrabíblica de Yahweh

A menção mais antiga a Javé foi considerada por muito tempo como a Pedra Moabita (também conhecida como Estela de Mesha) erguida pelo rei Mesha de Moabe para celebrar sua vitória sobre Israel em cerca de 840 a.C. A inscrição menciona como Mesha, após derrotar os israelitas, “levou os vasos de Yahweh para Kemosh” (o deus principal de Moabe), ou seja, os objetos sagrados para a adoração de Yahweh no templo, muito provavelmente o templo na capital de Israel, Samaria (Kerrigan, 78–79).

A Pedra Moabita foi descoberta em 1868, na atual Jordânia, e a descoberta foi publicada em 1870. Como a primeira inscrição extrabíblica encontrada que mencionava Javé, a descoberta foi muito comentada, pois a estela relatava o mesmo evento da narrativa bíblica de II Reis 3, em que Messa, o moabita, se rebela contra Israel (embora com a grande diferença de que a estela afirmava uma vitória moabita e a Bíblia afirmava que Israel era o vencedor). A maneira como a linha de Yahweh foi interpretada apoiou ainda mais o conceito de Yahweh como o deus somente dos israelitas, já que Mesha afirma ter tomado os vasos do deus israelita como tributo ao seu próprio.

Em 1844, as ruínas da antiga cidade de Soleb, na Núbia, foram escavadas pelo arqueólogo Karl Richard Lepsius, que documentou o local em detalhes, mas não o escavou. Em 1907, James Henry Breasted chegou e fotografou o local, mas, novamente, não fez nenhuma escavação. Foi somente em 1957 que uma equipe liderada pela arqueóloga Michela Schiff Giorgini escavou o local e encontrou referências a um grupo de pessoas descritas como “Shasu de Yahweh” na base de uma das colunas do templo no salão hipostilo. O templo foi construído por Amenhotep III (r. 1386–1353 a.C.) e a referência a Yahweh estabeleceu que esse deus era adorado por outro povo muito antes da época em que os eventos das narrativas bíblicas teriam ocorrido.

Os Shasu (também conhecidos como Shashu) eram um povo semita e nômade descrito como foras-da-lei ou bandidos pelos egípcios e, de fato, são citados na coluna do templo de Soleb entre os outros inimigos do Egito e aparecem mais tarde, em uma inscrição do reinado de Ramsés II (r. 1279–1213 a.C.), como um dos inimigos do faraó na Batalha de Kadesh.

Como foi estabelecido que eles eram um povo nômade, foram feitas tentativas de ligá-los aos hebreus e aos Habiru, um grupo de renegados no Levante, mas essas alegações foram refutadas. Quem quer que fossem os Shasu, eles não eram hebreus, e os Habiru parecem cananeus que simplesmente se recusaram a se conformar com os costumes da terra, e não um grupo étnico separado.

A descoberta da menção de Amenhotep III ao Shasu de Yahweh colocou o deus muito antes na história do que havia sido aceito anteriormente, mas também sugeriu que Yahweh talvez não fosse nativo de Canaã. Isso se encaixa na teoria de que Yahweh era um deus do deserto que os hebreus adotaram em seu êxodo do Egito para Canaã. As descrições de Javé aparecendo como uma coluna de fogo à noite e como uma nuvem durante o dia, bem como outras imagens de fogo do Livro do Êxodo, foram interpretadas por alguns estudiosos como sugerindo um deus da tempestade ou uma divindade do clima e, particularmente, um deus do deserto, já que Javé é capaz de direcionar Moisés para fontes de água (Êxodo 17:6 e Números 20). No entanto, é geralmente aceito nos dias de hoje que Yahweh se originou no sul de Canaã como um deus menor no panteão cananeu e que os Shasu, como nômades, provavelmente adquiriram sua adoração a ele durante o tempo que passaram no Levante.

A Pedra Moabita também foi reinterpretada à luz de estudos recentes que demonstram que o povo de Moabe também adorava Yahweh, e a referência a Mesha levando os vasos de Yahweh para Kemosh provavelmente significa que ele retomou o que achava que pertencia aos moabitas, e não que conquistou Israel e seu deus em nome do seu próprio deus.

Yahweh na Bíblia

A Bíblia menciona outras nações que adoram Yahweh e como o deus chegou de Edom para auxiliar os israelitas na guerra (Deuteronômio 33:2, juízes 5:4-5), mas essa não é a narrativa central. Na Bíblia, Yahweh é o único Deus verdadeiro que cria os céus e a terra e depois escolhe um determinado povo, os israelitas, como seu.

Yahweh cria o mundo e pendura o sol e a lua nos céus, como mostra o início do Livro de Gênesis. Ele cria os animais e os seres humanos, destrói tudo em um grande dilúvio, exceto Noé, a família de Noé e os animais que Noé salva, e elege Abrão (mais tarde conhecido como Abraão) para liderar seu povo à terra de Canaã e se estabelecer lá (Gênesis 1-25).

A comunidade inicial de Abraão foi desenvolvida por seu filho Isaac e depois por seu neto Jacó (também conhecido como Israel). O filho favorito de Jacó, José, foi vendido por seus irmãos como escravo e levado para o Egito, onde, devido à sua habilidade em interpretar sonhos, ganhou destaque e conseguiu salvar a região da fome (Gênesis 25–50). O livro de Gênesis termina com José morrendo após dizer a seus irmãos que Javé os tiraria do Egito e os levaria de volta à terra prometida a Abraão, Isaque e Jacó.

Muitos anos depois, quando os israelitas se tornaram populosos demais para os egípcios, um faraó sem nome ordena que eles sejam escravizados e torna a vida deles difícil (Êxodo 1-14). Mesmo assim, a população israelita continua a crescer e, por isso, o faraó ordena que todos os bebês do sexo masculino sejam mortos (Êxodo 1:15-22). Uma mulher da tribo levita entre os israelitas esconde seu filho e o envia rio abaixo em uma cesta para ser encontrado pela filha do faraó, que o adota; essa criança é Moisés (Êxodo 2:1-10). Moisés descobre sua verdadeira identidade como israelita e, após matar um egípcio, foge para a terra de Midiã, onde, com o tempo, encontra Yahweh na forma de uma sarça ardente (Êxodo 3, 4:1-17). O restante do livro de Êxodo detalha as Dez Pragas que Yahweh envia ao Egito e como Moisés conduz seu povo à liberdade.

Moisés nunca chega à terra prometida de Canaã devido a um mal-entendido que teve com Yahweh, no qual ele bateu em uma rocha para obter água quando não deveria (Números 20), mas ele transfere a liderança para seu braço direito, Josué, que então lidera seu povo na conquista de Canaã, conforme orientado por Yahweh. Depois que a terra é conquistada, Josué a divide entre seu povo e, com o tempo, eles estabelecem o Reino de Israel.

Yahweh no panteão cananeu

A narrativa bíblica, entretanto, não é tão direta quanto parece, pois também inclui referências ao deus cananeu El, cujo nome é diretamente mencionado em Israel (Aquele que luta com Deus ou Aquele que persevera com Deus). El era a principal divindade do panteão cananeu e o deus que, conforme a Bíblia, deu a Yahweh autoridade sobre os israelitas:

Quando o Altíssimo [El] deu às nações a sua herança, quando separou os filhos dos homens, fixou os limites dos povos segundo o número dos filhos de Deus. Pois a porção de Yahweh é o seu povo, Jacó é a sua herança designada. (Deuteronômio 32:8-9, Texto Massorético).

Os cananeus, como todas as civilizações antigas, adoravam muitos deuses, mas o principal deles era o deus do céu, El. Nessa passagem de Deuteronômio, El dá a cada um dos deuses autoridade sobre um segmento do povo da Terra e Yahweh é designado para os israelitas que, com o tempo, farão dele sua divindade suprema e única; mas está claro que ele existia antes como um deus cananeu menor.

Yahweh como Deus da Metalurgia

No entanto, de acordo com o acadêmico Nissim Amzallag, Yahweh era um deus da metalurgia. Amzallag escreve:

Uma ligação essencial entre Yahweh e o cobre é sugerida no Livro de Zacarias, onde a morada do Deus de Israel é simbolizada por duas montanhas de cobre (Zacarias 6:1-6). Em suas profecias, Ezequiel descreve um ser divino como “um homem que estava lá, cuja aparência brilhava como cobre” (Ez 40:3) e, em outra parte desse livro, Yahweh é explicitamente mencionado como sendo um fundidor (Ez 22:20). Em Isaías 54:16, Javé é explicitamente mencionado como o criador tanto do trabalhador do cobre quanto de sua obra… Esse envolvimento de Javé nunca é mencionado em outro lugar para outros ofícios ou atividades humanas. (394)

Amzallag também observa as semelhanças entre Yahweh e outros deuses da metalurgia:

O deus da metalurgia geralmente aparece como uma divindade notável. Ele está geralmente envolvido na criação do mundo e/ou na criação dos seres humanos. A enorme importância do deus da metalurgia reflete o papel central desempenhado pelas fundições de cobre no surgimento de civilizações em todo o mundo antigo. (397)

Amzallag compara os atributos do egípcio Ptah e do mesopotâmico Ea/Enki, juntamente com Napir do Elam, todos deuses da metalurgia (entre seus outros atributos), com Yahweh e encontra semelhanças impressionantes. Ele afirma ainda que o nome do deus dos edomitas, Qos, é um epíteto de Javé e observa como os edomitas, um povo intimamente associado à metalurgia, eram os principais trabalhadores e administradores das minas de cobre em Timna e, além disso, que Edom nunca é mencionado na Bíblia como desafiador de Israel em nome de um deus estrangeiro, sugerindo assim que os dois povos adoravam a mesma divindade (390–392).

Embora a teoria de Amzallag tenha sido contestada, ela não foi refutada. Particularmente convincentes são seus argumentos de passagens bíblicas e as evidências arqueológicas citadas das ruínas das minas de Timna.

De deus da metalurgia a divindade suprema

Javé, segundo Amzallag, foi transformado de um deus entre muitos em uma divindade suprema pelos israelitas na Idade do Ferro (1200–930 a.C.), quando o ferro substituiu o bronze e os fundidores de cobre, cujo ofício era visto como uma espécie de magia transformadora, perderam seu status único. Nessa nova era, os israelitas em Canaã procuraram se distanciar de seus vizinhos para consolidar a força política e militar e, assim, elevaram Yahweh acima de El como o ser supremo e o reivindicaram como seu. Sua associação com a forja e com imagens de fogo, fumaça e ferimentos também funcionou para descrever um deus das tempestades e da guerra e, assim, o caráter de Yahweh mudou de uma divindade de transformação para uma de conquista. Miller e Hayes comentam:

Talvez a característica mais notável de Yahweh nas primeiras poesias e narrativas de Israel seja sua militância. A chamada “Canção do Mar”, em Êxodo 15:1-18, e a “Canção de Débora”, em Juízes 5, são típicas em seu louvor a Javé, o guerreiro divino com quem se podia contar para intervir em favor de seus seguidores… Assim, pode ter sido principalmente em relação às guerras de Israel que Javé ganhou status de deus nacional. Em tempos de paz, as tribos dependiam muito de Baal em suas várias formas locais para garantir a fertilidade. Mas quando se reuniam para guerrear contra seus inimigos comuns, recorriam a Yahweh, o guerreiro divino que poderia proporcionar a vitória. (112)

Yahweh como guerreiro é evidente em todas as escrituras hebraicas que se tornaram o Antigo Testamento cristão, e a imagem do guerreiro também é aparente em passagens do Novo Testamento que se basearam nas obras anteriores (ex. Efésios 6:11. Filipenses 2:25, II Timóteo 2:3-4, I Coríntios 9:7, entre outras). Na época em que essas obras foram escritas, a adoração a Yahweh havia passado por uma transformação dramática em relação ao que era nos primeiros dias dos israelitas em Canaã.

Crenças e práticas religiosas antigas e posteriores

Inicialmente, o povo de Canaã, incluindo os israelitas, praticava uma forma de adoração aos ancestrais na qual veneravam o “deus do pai” ou o “deus da casa”, além de prestar homenagem aos seus ancestrais terrenos, em um esforço para estabelecer conexões tribais e familiares individuais (van der Toorn, 177). Com o tempo, essa prática evoluiu para a adoração de divindades como El, Asherah, Baal, Utu-Shamash e Yahweh, entre outras.

À medida que os israelitas desenvolveram sua comunidade em Canaã, eles procuraram se distanciar de seus vizinhos e, conforme observado, elevaram Yahweh acima da tradicional divindade suprema cananeia El. No entanto, eles não adotaram o monoteísmo nessa época. Os israelitas permaneceram um povo henoteísta durante o período dos Juízes, que antecedeu a ascensão da monarquia, e durante todo o período do Reino de Israel (c.1080 a 722 a.C.).

Em 931 a.C., após a morte de Salomão, o reino se dividiu em dois e uma nova entidade política, o Reino de Judá, com capital em Jerusalém, surgiu no sul. Os reinos de Israel e Judá guerrearam periodicamente ou se aliaram um ao outro até 722 a.C., quando os assírios destruíram Israel e, de acordo com suas políticas militares habituais, deportaram os habitantes e os substituíram por outros de seu império. Judá conseguiu resistir às campanhas militares assírias, mas somente pagando tributo à Assíria.

O Império Assírio caiu para uma força invasora de babilônios. Medes e outros em 612 a.C e os babilônios reivindicaram a região de Canaã. Em 598 a.C., eles invadiram Judá e saquearam Jerusalém, destruindo o templo de Salomão e levando os principais cidadãos de volta para a Babilônia. Esse é o período da história judaica conhecido como Cativeiro da Babilônia (c. 598–538 a.C.). A Babilônia foi conquistada por Ciro, o Grande (d. 530 a.C.), dos persas, que permitiu que os líderes judeus retornassem à sua terra natal em 538 a.C.

Como em todas as religiões antigas (e também nas modernas), a fé do povo se baseava em um entendimento de quid pro quo (isto-por-aquilo) no qual eles honravam e serviam a uma divindade e, em troca, recebiam proteção e orientação. Quando o templo foi destruído e o reino saqueado, o clero judeu teve de encontrar alguma razão para a tragédia e concluiu que era porque eles não haviam prestado atenção suficiente a Yahweh e o haviam irritado por meio do reconhecimento e da adoração de outros deuses.

Durante o período do Segundo Templo (c.515 a.C.-70 d.C.), o judaísmo foi revisado, a Torá foi canonizada e uma nova compreensão do divino foi estabelecida, o que hoje é conhecido como monoteísmo — a crença em uma única divindade. Nessa época, os estudiosos estabeleceram que as obras mais antigas, que acabaram se tornando as Escrituras Hebraicas, foram revisadas para refletir um sistema de crença monoteísta entre os israelitas muito antes do que era realmente praticado.

O monoteísmo das Escrituras Hebraicas seria mais tarde apropriado pelos adeptos do cristianismo, que continuariam a venerar Yahweh, eventualmente conhecido como Jeová e depois, simplesmente, como “Deus”, e o Islã também desenvolveria a divindade sob o nome de Alá (“o Deus”) a partir do século VII d.C. Seja quem for que Yahweh tenha sido originalmente e como tenha sido adorado, hoje ele forma a base das três grandes religiões monoteístas do mundo.