Datant du VIIe siècle avant notre ère, l'amulette d'Arslan Tash (AT1) a été découverte à Arslan Tash, en Syrie, et contient des inscriptions phéniciennes, des incantations magiques. La plaque de calcaire présente diverses caractéristiques: des incantations censées empêcher les démons d'entrer dans la maison; le recours à Assur, Baal, Horon, le panthéon, le Ciel et la Terre pour renforcer l'incantation et une incantation servant en quelque sorte d'alliance. Ces éléments de l'incantation sont similaires à d'autres textes du Proche-Orient ancien, dont beaucoup ne sont pas des incantations ou des textes magiques. Chacun de ces aspects sera décrit plus en détail ci-après.
Découverte et description
En 1933, la plaque d'Arslan Tash fut achetée en Syrie à un villageois d'Arslan Tash (l'ancienne Hadatu), dans le nord-est de la Syrie. Mesurant 8,2 x 6,7 cm, la tablette n'est vraiment pas grande. Trois images figurent sur le recto de la tablette: "un sphinx ailé coiffé d'un casque pointu, un loup couché avec une queue de scorpion et un petit personnage humain dévoré par la créature lupine" (Haberl, non publié). Le verso de la plaque "représente un guerrier qui marche à grands pas et qui brandit une double hache, vêtu d'une tunique courte et d'un long manteau assyrien" (ibid.). Un trou a également été percé dans la partie supérieure de la tablette.
Autour de ces images se trouve une incantation, écrite dans un dialecte et une écriture phéniciens. La première incantation commence par un locuteur qui s'adresse à deux démons et qui mentionne le sponsor divin de la tablette (lignes 1 à 5). Parmi ceux qui ne sont pas autorisés à entrer dans la maison figurent les Volatrices et les Étrangleuses, deux types de démons; Sasam, fils de Pidrišiša, est un dieu et le seigneur de l'incantation, qui confère à celle-ci son pouvoir et son autorité. Par la suite, le locuteur exige que les démons et les divinités n'entrent pas là où lui-même entre (lignes 5-6). Ensuite, l'orateur utilise son alliance avec le panthéon et le cosmos (le Ciel et la Terre) comme moyen de légitimer l'incantation, percevant le panthéon et le cosmos comme des moyens d'imposer les impératifs contre les démons (lignes 7-18). Trois incantations plus courtes sont écrites au-dessus des trois images sur la tablette.
Malheureusement, on sait peu de choses sur la provenance de l'incantation ou sur l'identité du scribe. Et bien que l'authenticité de l'amulette d'Arslan Tash ait été remise en question dans le passé, la plupart des chercheurs acceptent désormais son authenticité. La plaque est actuellement conservée au musée d'Alep, en Syrie.
L'incantation Arslan Tash (AT1)
Incantation murmurée contre la Volatrice,
le serment de Sasam, fils de Pidrišiša, dieu,
et contre l'Étrangleuse de l'agneau:
"La maison où j'entre, tu n'entreras pas
Et la cour que je foule, tu ne la fouleras pas !
Il a conclu un pacte éternel avec nous.
Assur a conclu un pacte avec nous, tous les fils d'El,
et le grand conseil de tous les saints,
Avec le serment du ciel et de la terre
Avec le serment de Baal, seigneur de la terre
Avec le serment de Horon, dont la parole est vraie,
Ses sept concubines et les huit épouses de Baal Qudš"
[Écrit autour et entre les images]Ô toi qui voles, quitte cette pièce sombre!
Maintenant! Maintenant, démons de la nuit!
[Écrit sur la figure du Sphinx]De ma maison, ô broyeurs, partez!
[Écrit sur la figure ressemblant à un loup]Ô Sasam, ne lui ouvre pas
Et qu'il ne descende pas vers les montants de la porte
Le soleil se lève pour Sasam.
Disparais et vole vers ta maison.
[Écrit sur la figure brandissant une hache]
(modifié d'après Cross et Saley 1970 et Berlejung 2010).
Divinités et démons dans l'incantation
Divers démons et divinités apparaissent tout au long de l'incantation. Dans ce qui suit, chaque démon et chaque divinité seront brièvement abordés.
Les Volatrices & les Étrangleuses – Il ne fait aucun doute que les Volatrices et les Étrangleuses font référence à "des forces maléfiques féminines personnifiées, qui s'attaquent de préférence aux enfants" (Berlejung 2010). À ce titre, elles s'apparentent à la Lamashtu mésopotamienne.
Sasam – Bien que de nombreux chercheurs aient avancé que Sasam est un démon, il est plus probable qu'il s'agisse d'une divinité d'origine chypriote-phénicienne ou hourrite. Il s'agit très probablement d'une divinité, car Sasam apparaît dans des noms propres, ce qui est rarement le cas pour les démons. De plus, Sasam apparaît sur une amulette phénicienne, destinée à apporter "bénédiction et protection en y inscrivant le nom d'un dieu" (Berlejung 2010). Ainsi, bien qu'il s'agisse d'une opinion parmi d'autres, il est préférable de considérer l'expression "Sasam, fils de Pidrišiša" comme faisant référence à "celui qui formule... le charme de défense performatif... et qui intervient en faveur des humains" (Berlejung 2010).
Assur – La mention d'Assur en tant que garant du serment, c'est-à-dire celui qui fait respecter l'incantation exprimée par un serment, n'est pas surprenante compte tenu de la situation politique et religieuse au VIIe siècle avant notre ère, lorsque le nord de la Syrie était sous le contrôle de l'empire néo-assyrien. De plus, selon un ancien traité du Proche-Orient entre Assarhaddon et tous ses États vassaux, prêter serment à une divinité était puni de mort: "Tu ne prêteras pas serment mutuellement contraignant à (quiconque) produit (des statues de) dieux afin de conclure un traité devant les dieux" (SAA 2 : 6, §13). Avec Assur comme garant du serment, l'amulette affirme toutefois la centralité de l'Assyrie et de ses dévotions religieuses respectives au VIIe siècle avant notre ère. Ainsi, l'amulette d'Arslan Tash ne s'oppose pas à l'empire néo-assyrien, mais l'affirme.
Fils d'El et Conseil des Saints – Les divinités désignées par les expressions "Fils d'El" et "Conseil des Saints" désignent essentiellement l'ensemble du panthéon divin, dirigé par la divinité assyrienne Assur. Des notions similaires d'une divinité principale à la tête d'un panthéon divin sont présentes dans les textes israélites anciens comme le Psaume 82, les textes ougaritiques comme le Conte d'Aqhat, les textes mésopotamiens comme l'Enuma Elish et diverses inscriptions phéniciennes et araméennes. En d'autres termes, bien que les panthéons aient été dirigés par différents dieux ou déesses à différentes époques et dans différentes régions, la notion de panthéon divin était courante dans tout le Proche-Orient ancien.
Ciel et Terre – Bien que le ciel et la terre ne soient pas nécessairement des divinités ou des démons dans cette amulette, ils ont régulièrement le pouvoir d'agir en tant que témoins d'événements, de promesses ou de serments dans les textes sumériens, hittites et ougaritiques. Dans quelques textes ougaritiques, par exemple, le Ciel et la Terre sont déifiés, capables de recevoir des offrandes. De plus, le Ciel et la Terre apparaissent dans les textes ougaritiques comme témoins de serments, tout comme dans l'amulette d'Arslan Tash.
Baal – Baal est une divinité courante dans tout le nord de la Syrie, souvent distinguée régionalement par différents titres. Ceux-ci comprennent, sans s'y limiter, Baal de Tyr, Baalshamim et Baal Saphon. On ne sait pas exactement à quelle forme de Baal l'amulette fait référence.
Horon / Baal Qudš – Dans les textes ougaritiques et égyptiens, Horon est une divinité associée aux démons. Ironiquement, il est invoqué à Ougarit à la fois comme chef des démons et comme divinité qui lutte contre les démons. Dans l'amulette d'Arslan Tash, il est invoqué en tant que démon qui lutte contre les démons. Quant à Baal Qudš, certains chercheurs ont suggéré qu'il s'agirait d'un autre nom de la divinité Horon.
Incantation en tant que traité
Au cœur de l'amulette d'Arslan Tash se trouve la notion de serment ou d'alliance entre l'individu qui a créé et utilise l'amulette et les différentes divinités qui garantissent l'efficacité de l'incantation, telles que Sasam, Assur, le panthéon divin, Horon et Baal. Conceptuellement, la hiérarchie du pouvoir est la suivante: divinités > démons > humains. Afin d'empêcher les démons d'attaquer et de tuer les humains, ces derniers doivent donc conclure une sorte d'alliance avec les divinités. Ce faisant, la hiérarchie change, car les divinités protègent désormais les humains: divinités (avec les humains) > démons. En invoquant les divinités dans le cadre d'un serment, celles-ci sont chargées de garantir l'efficacité de l'incantation.
Si l'amulette d'Arslan Tash utilise le langage des alliances ou des serments uniquement à des fins incantatoires, elle s'inspire néanmoins du langage plus courant des serments, traités et alliances qui concernent les relations entre une entité plus puissante et une entité moins puissante. Dans la Néo-Assyrie, par exemple, ces traités sont appelés traités adê. Jacob Lauinger, professeur à l'université Johns Hopkins, définit un adê comme "un comportement obligatoire imposé à un individu ou à un groupe d'individus et transformé en destin en le projetant dans le domaine divin" (Lauinger 2015).
Dans l'amulette d'Arslan Tash, Sasam impose aux démons, aux Volatrices et aux Étrangleuses, l'obligation de ne pas entrer dans la maison. En établissant un serment (c'est-à-dire un traité ou une alliance) avec Assur et le panthéon, Sasam invoque leurs pouvoirs respectifs. Les pouvoirs divins d'Assur et du panthéon deviennent les éléments qui empêchent les démons de transgresser le comportement obligatoire imposé par Sasam aux démons.
Une notion similaire de traité est exprimée dans la Bible hébraïque. Par exemple, dans Exode 19:4, Yahweh s'adresse à Israël: "Vous avez vu ce que j'ai fait aux Égyptiens! Je vous ai portés sur les ailes d'un aigle et je vous ai amenés vers moi." L'acte salvateur de Yahweh devient le fondement d'un traité, plus communément traduit par "alliance", qu'il oblige le peuple à respecter: "Si vous obéissez à ma voix et gardez mon alliance, vous serez mon peuple parmi tous les peuples de la terre" (Exode 19:5). Comme dans le cas de l'amulette d'Arslan Tash et des traités adê néo-assyriens, Yahweh n'offre pas le choix au peuple; il lui impose plutôt l'obligation de lui obéir. Une notion similaire est exprimée dans le Psaume 78, où l'alliance n'est pas un accord ou une relation mutuelle, mais plutôt une alliance "comme l'engagement ou l'obligation que Dieu leur impose", à savoir aux Israélites (Goldingay 2007).
En résumé, l'amulette d'Arslan Tash illustre la manière dont les gens utilisaient le langage politique à des fins religieuses. L'auteur a utilisé les mêmes modèles que ceux que l'on trouve dans les sources cunéiformes, la Bible hébraïque et les sources araméennes (voir le traité de Sefire), à savoir des obligations imposées à des individus et à des groupes. En tirant parti du langage politique et religieux, l'amulette d'Arslan Tash reformule le langage à connotation politique à des fins sociales et religieuses, imposant des obligations aux démons maléfiques plutôt qu'à des groupes de population.
Cible de l'incantation
Comme déjà indiqué, l'incantation vise un ensemble de démons féminins: les Volatrices et les Étrangleuses d'agneaux. Les chercheurs ont tendance à interpréter ces démons comme des êtres perçus comme entrant dans les maisons et tuant les enfants. En tirant parti du pouvoir d'Assur, avec lequel le serment contre les démons est fait, les démons sont perçus comme incapables d'entrer dans les maisons et de tuer les enfants.
Il est tout aussi plausible que l'incantation ait été destinée à empêcher la mort des animaux, comme le suggère le démon appelé "l'Étrangleuse d'agneaux". Dans tout le Levant antique, le bétail était souvent gardé dans les cours des maisons, généralement interprétées comme l'espace public central. C'est également l'endroit où les démons sont obligés de rester à l'écart. De plus, Horon est l'une des divinités invoquées pour faire respecter cette obligation. Il est important de noter que les incantations égyptiennes font également appel à Horon, qui empêche les loups de tuer le bétail. À ce titre, il est intéressant de noter que l'un des démons dessinés sur l'amulette est une figure ressemblant à un loup. Le rôle égyptien de Horon indique de manière plausible une association entre Horon et l'image d'un démon ressemblant à un loup. Pris ensemble, ces points suggèrent que l'incantation pouvait également avoir pour but d'empêcher les démons de tuer le bétail qui était logé dans la cour de la maison.
Emplacement de l'amulette dans la maison
Bien que l'amulette d'Arslan Tash ne soit associée à aucun site archéologique particulier, la plupart des chercheurs s'accordent à dire qu'elle était destinée à être suspendue au-dessus d'une porte, à l'entrée d'une maison. Cela ressort particulièrement clairement dans la dernière incantation: "Et qu'il ne descende pas vers les montants de la porte." De même, un trou percé dans la partie supérieure de l'amulette suggère qu'elle était destinée à être accrochée à un mur. Il convient de noter que l'amulette d'Arslan Tash n'est pas la seule en tant qu'objet apotropaïque à l'entrée d'une maison. Apotropaïque signifie "ayant le pouvoir d'éloigner le mal". Comme l'ont fait remarquer plusieurs chercheurs, cette pratique est attestée dans d'autres textes phéniciens et dans la Bible hébraïque.
Dans le Deutéronome 6, par exemple, Moïse proclame l'un des principes fondamentaux du judaïsme moderne, le Chema. Le verset 9 est particulièrement remarquable: "Écris-les sur les poteaux de ta maison et sur tes portes." Le mot hébreu pour "poteaux de ta maison" est le même que le mot phénicien pour "poteaux de ta maison".
De même, dans le récit biblique de l'exode des Hébreux hors d'Égypte et de la Pâque, Yahweh ordonne au peuple de prendre le sang de l'agneau sacrifié et de le placer sur les poteaux de la maison (Exode 12:7). Le sang a une fonction apotropaïque, dans la mesure où il sert de signe indiquant que Yahweh doit passer outre ces maisons particulières. En d'autres termes, Yahweh promet de ne pas tuer les premiers-nés des maisons dont les montants des portes sont marqués de sang (Exode 12:13).
Ces deux exemples montrent donc que le fait de placer des matériaux apotropaïques à l'entrée d'une maison n'était pas rare dans tout le Levant; il s'agissait plutôt d'une pratique courante visant à éloigner les influences néfastes ou négatives indésirables, même si elle s'exprimait de manière unique en fonction des normes et des situations sociales, religieuses et culturelles respectives.
Conclusion
La signification précise de l'inscription d'Arslan Tash fait l'objet d'un vif débat. Cette description s'est donc efforcée de se concentrer sur les interprétations et les implications les plus couramment acceptées de l'amulette d'Arslan Tash. Tout d'abord, nous avons présenté un aperçu de tous les démons et divinités figurant sur l'amulette, l'un des aspects les plus controversés de celle-ci. Ensuite, nous avons examiné comment l'incantation magique utilisait le langage politique contemporain à des fins sociales et religieuses particulières, remettant en question l'idée selon laquelle les civilisations anciennes du Proche-Orient faisaient une distinction nette entre les sphères politique et religieuse. Enfin, nous avons examiné comment l'amulette fonctionnait dans un foyer, sur les montants de porte, montrant ainsi que l'idée de placer des objets apotropaïques sur les montants de porte s'inscrivait dans un phénomène antique plus large. Au fond, l'amulette d'Arslan Tash illustre donc la manière dont les peuples anciens utilisaient la magie d'une manière unique, s'inspirant d'éléments communs à tout le monde antique.
