Shaushka (également connue sous les noms de Shaushga et Anzili) était la déesse hurrienne-hittite de la fertilité, de la guerre et de la guérison. Elle était vénérée dans toute la région connue sous le nom de Hanigalbat (Irak, Syrie et Turquie actuels) depuis l'époque des Hourrites (c. 3300 av. J.-C.), en passant par le royaume de Mitanni (1500-1240 av. J.-C.), l'Empire hittite (c. 1344-1245 av. J.-C.) et au-delà.
Elle est identifiée à des divinités féminines puissantes similaires dans d'autres cultures, telles que Innana/Ishtar des Akkadiens et des Assyriens, Isis d'Égypte, Astarté des Phéniciens, Ushas du Rig Veda de l'Inde, Aphrodite des Grecs (qui devint la Vénus des Romains), et Amaterasu du Japon. Par son lien avec Astarté, elle est également identifiée à la divine Sémiramis de Mésopotamie, rendue célèbre par les légendes rapportées par les historiens grecs.
Tout comme ces autres déesses, Shaushka était invoquée pour accroître la fertilité (c'est-à-dire à la fois la capacité d'une personne à concevoir un enfant et sa beauté physique, ainsi que la fertilité de la terre), pour le succès dans les conquêtes militaires ou les affaires, ainsi que pour la protection et la guérison. On croyait également qu'elle faisait briller sa lumière rayonnante dans les ténèbres de l'esprit humain et qu'elle permettait l'illumination et la transcendance. Les déesses Ushas et Amaterasu sont toutes deux célèbres pour ce rôle particulier dans les affaires humaines et il semble que cette qualité ait été soulignée pour la première fois par Shaushka, bien que certains historiens affirment qu'Ushas aurait peut-être été envisagée en premier, et que d'autres citent Isis ou Inanna/Ishtar en tant que prototype original de cette déesse.
Il est très probable que les Hourrites aient conçu leur déesse en interaction avec les peuples de Mésopotamie et qu'Inanna/Ishtar ait été la première déesse de ce type, mais cette affirmation est régulièrement débattue de nos jours, comme elle le fut pendant des siècles. Il a été proposé, pour ne citer que deux lignes d'argumentation, que Shaushka était le prototype original sur lequel Inanna, puis Ishtar, se sont basées.
Liny Srinivasan, linguiste et historienne, soutient que "Shaushka était le nom hourrite de la déesse de Washukanni" qui était auparavant "la déesse égyptienne Isis... et la même Ushas du Rig Veda " (483). Elle affirme donc qu'Isis était la déesse originelle sur laquelle les autres déesses étaient fondées. Les preuves archéologiques à l'appui des affirmations des différents érudits sont invariablement interprétées à la lumière de leurs préjugés respectifs, de sorte que la conclusion quant à la déesse qui serait venue en premier est une question de savoir quel érudit trouve l'affirmation la plus convaincante.
Shaushka dans les lettres d'Amarna
Shaushka était extrêmement importante pour les Hourrites et, plus tard, pour les Mitanni et les Hittites qui leur succédèrent. Elle était également honorée en Égypte en tant que divinité de passage, comme en témoignent les lettres d'Amarna (correspondance entre les pharaons égyptiens et les souverains d'autres nations, retrouvée dans la ville d'Amarna). Au moins deux lettres de rois de Mitanni à l'Égypte font référence à Shaushka.
Lorsque le roi mitanni Tushratta envoya sa fille, Taduhepa, en Égypte pour la marier, il envoya également une statue de Shaushka. L'historienne Arielle P. Kozloff note que Tushratta envoya une énorme dot en Égypte avec sa fille, dont le mariage avec Amenhotep III (en tant qu'une de ses épouses mineures) avait été convenu pour finaliser un traité entre l'Égypte et le Mitanni. Cette dot comprenait des bijoux, de l'or, du bronze et de l'argent, tous en grandes quantités, mais, comme l'écrit Kozloff:
Le cadeau le plus touchant de Tushratta fut le prêt de sa déesse préférée, Shaushka, à Amenhotep III. Shaushka était la déesse hourro-hittite de l'amour, et Tushratta l'avait invoquée auparavant pour rendre Tadu-Hepa attrayante aux yeux de son nouvel époux. Ce n'était pas la première fois qu'une déesse orientale était honorée par la royauté en Égypte. Astarté, la déesse de la fertilité du Proche-Orient, fut vénérée pour la première fois sous Amenhotep II... mais Shaushka était également semblable à [la déesse égyptienne] Mout et avait une certaine responsabilité dans la guérison et la guerre. Il semble que l'aspect salutaire de Shaushka soit soudain devenu plus important. Dans une lettre adressée à Amenhotep III, qui accompagnait apparemment l'idole de Shaushka, Tushratta demandait non pas son inspiration érotique, mais sa protection. Il écrit,
"Ainsi Shaushka de Ninive, maîtresse de toutes les terres, dit: 'Je souhaite aller en Égypte, un pays que j'aime, et ensuite revenir.' Maintenant, je l'envoie par la présente, en tant qu'idole de Shaushka. Je l'envoie donc, et elle se met en route. Au temps de mon père, elle s'est rendue dans ce pays et, de même qu'elle y a vécu et qu'on l'a honorée, que mon frère l'honore et qu'il la laisse partir à son gré pour qu'elle revienne. Que Shaushka, la maîtresse du ciel, nous protège, mon frère et moi, pendant 100 000 ans, et que notre maîtresse nous accorde à tous deux une grande joie." (220)
Les pouvoirs de Shaushka, ou les prières de Tushratta, dans ce cas précis, se sont avérés inutiles, car l'Égypte a peu après retiré son soutien à Tushratta par crainte de la puissance croissante des Hittites. Vers 1344 avant notre ère, le roi hittite Suppiluliuma Ier marcha sur Washukanni et, sans le soutien de l'Égypte, la ville tomba et Tushratta fut assassiné par son fils. Cette campagne mit fin au royaume de Mitanni, qui fut ensuite gouverné par les Hittites. Shaushka était la déesse protectrice du roi hittite Hattusili III, célèbre pour sa participation au traité de Qadech entre les Hittites et l'Égypte en 1258 avant notre ère, et il existe des preuves qu'elle était également vénérée par d'autres souverains hittites.
Shaushka dans le Cycle de Kumarbi
Les Hittites ont produit les récits les plus connus concernant Shaushka dans les histoires connues sous le nom de "Cycle de Kumarbi ". Ces chants étaient sans doute d'origine hourrite mais n'existent aujourd'hui que sous forme de fragments datant de la période hittite en Anatolie. Le Cycle de Kumarbi raconte l'histoire de Kumarbi, le dieu principal des Hourrites (identifié au dieu sumérien Enlil), son insatisfaction à l'égard des êtres humains et ses deux tentatives pour les détruire.
Le Cycle se compose de cinq (parfois six) contes, dont deux mettent en scène Shaushka: Le Chant d'Hedammu et Le Chant d'Illikummi. Le Chant de la naissance (également connu sous le nom de Chant de Kumarbi et de La royauté dans le ciel) débute le cycle avec les dieux Anu et Kumarbi en conflit pour savoir qui régnera sur l'univers.
Le Chant de la naissance raconte comment Teshub, le dieu populaire de la tempête, a été conçu lorsque le dieu du ciel Anu a fécondé son fils, le dieu de la terre Kumarbi, au cours d'une bataille. Au cours de la bataille, Kumarbi mord les parties génitales d'Anu, tombe enceinte et donne naissance à Teshub par le sommet de sa tête. L'universitaire Mary Bachvarova, dont l'essai figure dans l'ouvrage de Mark Chavalas intitulé Women in the Ancient Near East : A Sourcebook de Mark Chavalas, note que "l'histoire hourro-hittite prévoit la combinaison parfaite du ciel (Anu) et de la terre (Kumarbi) en un seul dieu, qui est donc invincible" (12). Ce dieu invincible est Teshub (également connu sous les noms de Tarhun et Tessub), le dieu de la tempête qui unira ses forces à celles de son grand-père/père Anu pour finalement vaincre Kumarbi.
Bachvarova note qu'"il existe des comparaisons évidentes avec les mythes de la castration d'Ouranos par son fils Kronos, de l'ingestion puis du vomissement de ses enfants par Kronos lorsque sa femme lui donne un rocher à manger, et avec la naissance d'Aphrodite, qui sort de la tête de Zeus" (12). Teshub est ensuite présenté comme un grand héros et un champion de l'humanité. Il est toutefois intéressant de noter que ce n'est pas Teshub qui contrecarre les plans de Kumarbi visant à détruire la vie humaine; c'est Shaushka dans un premier temps et Ea, le dieu de la sagesse, dans un second temps.
La première tentative de Kumarbi de détruire les êtres humains est racontée dans Le Chant d'Hedammu, où Kumarbi s'accouple avec la fille de la mer qui donne naissance à un monstrueux serpent de mer nommé Hedammu. Selon l'historien Carl. S. Ehrlich, "Apparemment une sorte de serpent de mer, Hedammu représente une menace mortelle pour Tessub et ses collègues jusqu'à ce que la déesse Shaushga, l'homologue hourrite d'Ishtar, ne se rende sur le rivage, ne l'attire par son chant et sa beauté, ne le séduise et ne le rende impuissant par la boisson" (233).
Teshub, en effet, ne se doute pas que son père a créé ce monstre qui va menacer la vie sur terre. C'est Shaushka (connue dans l'histoire sous le nom d'Anzili) qui se transforme en serpent pour surprendre la conversation entre Kumarbi et la Mer dans laquelle Kumarbi révèle son plan de destruction des êtres humains.
Shaushka/Anzili rentre chez elle, se baigne, s'oint et, selon le texte, "se pare - et la beauté court après elle comme des chiots". Elle demande à ses deux serviteurs d'apporter sur le rivage les cymbales galgalturi et les tambours Arkammi et exécute une danse devant Hedammu, qui l'excite lorsqu'elle "expose ses membres nus" et le séduit.
Le texte se poursuit: "Anzili est allée, la reine de Ninive, elle a approuvé. Elle aspergea la beauté... dans les eaux puissantes. La beauté se dissout dans les eaux et quand Hedammu goûte le parfum, la bière, un doux rêve s'empare d'Hedammu victorieux. Il rêvait comme un bœuf ou un âne et il ne reconnaissait rien et mangeait des grenouilles et des lézards". Une fois qu'Hedammu tombe dans son sommeil ivre, il semble qu'il ne se réveille jamais et que le monde soit sauvé.
Kumarbi tente à nouveau de détruire les êtres humains dans Le Chant d'Illikumi, où il féconde une falaise qui donne naissance à un monstre de pierre connu sous le nom d'Illikumi. Il place ce monstre sur l'épaule du géant mondial Ubelluri qui, puisqu'il soutient la terre, ne remarquera pas le poids supplémentaire de l'enfant. Illikumi grandit et puise sa force auprès d'Ubelluri, sans être remarqué par les autres dieux, jusqu'à ce qu'il ne grandisse et ne soit vu par le dieu du soleil Shimiki. La principale cible de Kumarbi dans la création d'Illikumi semble être Teshub, qu'il souhaite "écraser comme une fourmi" et "hacher comme de la paille" parce que Teshub est le protecteur des êtres humains. Cependant, là encore, Teshub ne joue aucun rôle important dans la défaite de cette seconde menace.
Shaushka, une fois encore, se baigne et se prépare, puis se rend à la mer avec ses serviteurs portant les cymbales et les tambours; mais la mer se soulève en une vague géante, ce qui lui indique que cette menace est tout à fait différente de Hedammu. Comme l'écrit Ehrlich, "le rejeton est une pierre gigantesque qui est aveugle et sourde et donc immunisée contre les charmes de Shaushga" (233). Shaushka est impuissant face à Illikumi qui s'en prend à Teshub et aux autres dieux et remporte les premières batailles.
Le texte est endommagé à ce stade, mais il semble que Shaushka contacte Ea, le dieu de la sagesse, ou qu'Ea intervienne une fois que le plan de Shaushka a échoué. Quoi qu'il en soit, Ea tire de son royaume de l'Apsu la lame qui a séparé les cieux de la terre dans les temps les plus anciens et, avec cette arme, coupe Illikumi de l'épaule d'Ubelluri. Une fois coupé de sa source de pouvoir, Illikumi meurt et le monde est à nouveau sauvé.
Héritage durable de Shaushka
Shaushka apparaît dans d'autres contes et sous d'autres noms. Elle est toujours dépeinte comme une femme ingénieuse et intelligente qui travaille constamment dans l'intérêt de la vie humaine. Dans l'art, elle est souvent représentée sous la forme d'un être humain aux ailes repliées (signifiant son identification avec les cieux) aux côtés d'un lion (le roi des bêtes sur terre) et de ses deux serviteurs qui la servent fidèlement.
Elle a continué à exercer une puissante influence au Proche-Orient bien après la chute de l'empire hittite, vers 1200 avant notre ère. L'historienne Patricia Monaghan écrit: "Les rois d'Anatolie servaient [Shaushka] et elle leur donnait des ordres par le biais de rêves, d'oracles et d'augures de devineresses" (44). Son clergé était composé de membres des deux sexes (comme celui d'Inanna/Ishtar, d'Isis et d'Hathor), mais les femmes semblent avoir dominé.
Shaushka est encore vénérée aujourd'hui dans l'Inde moderne sous le nom de Chathi Maiya qui, avec le dieu du soleil Surya, est remerciée pour la continuité de la vie sur terre et les bénédictions des dieux. Dans les croyances néo-païennes et wiccanes, Shaushka est invoquée, comme elle l'était dans les temps anciens, comme un pouvoir de guidance et d'illumination et reste donc l'une des divinités les plus anciennes encore invoquées de nos jours.
