Corán

El Corán, también escrito como Qur’an o Korán, es el libro sagrado del islam. Revelado en el siglo VII d.C., sigue la tradición de las religiones abrahámicas, en la que la Torá es el libro sagrado del judaísmo, y el Nuevo Testamento el del cristianismo.

Tarif Khalidi, historiador palestino, con anterioridad profesor de árabe de la Cátedra Sir Thomas Adams de la Universidad de Cambridge, y en la actualidad director de la Cátedra Shaykh Zayed de Estudios Arábicos e Islámicos de la Universidad Americana de Beirut, afirma:

El Corán constituye el texto central de una gran civilización religiosa y de una importante lengua mundial. Tanto para la civilización islámica como para el idioma árabe, el Corán consagra una autoridad definitiva concedida a pocos textos de la historia. (Khalidi, ix)

La revelación

Para los musulmanes, los versículos del Corán contienen la palabra de Dios revelada en lengua árabe al profeta Mahoma, nacido alrededor del 570 y fallecido en 632 d.C. Las revelaciones se transmitieron a lo largo de 22 años, desde cerca del 610 hasta el 632. La palabra qur’an deriva del verbo árabe qara’a, que significa leer, o recitar. La primera sura o capítulo, revelada al profeta Mahoma mientras hacía un retiro espiritual en una cueva, fue:

En el nombre de Alá,

El Misericordioso con todos,

El Compasivo con cada uno.

¡Recita, en el nombre de tu Señor!

¡Él que creó!

Él creó al hombre [a la humanidad] a partir de un coágulo de sangre.

¡Recita! Tu Señor es el más generoso.

Enseñó con la pluma.

Enseñó al hombre [a la humanidad] lo que no sabía.

Sura 96 El coágulo de sangre, aleyas (versículos) 1-5 (trad. de Khalidi, 515)

La tradición islámica se apoya en textos clave: los dichos conocidos como hadices, o informes, y las historias que conforman la sunna, un registro de la vida del profeta. Estos escritos relatan que la revelación del Corán al profeta ocurrió en la Noche del Poder, Laylat al-Qadr, por lo general atribuida a la vigesimotercera o vigesimoséptima noche del mes de Ramadán, fecha sagrada para los musulmanes. En el año 610, con 40 años de edad, Mahoma se encontraba sentado en meditación en la cueva del monte Hira cuando se le aproximó el ángel Gabriel, quien le ordenó: ¡Recita! Mahoma no pudo hablar hasta que se le dio la orden por tercera vez, y entonces recitó la sura o capítulo 96, citado arriba. Perturbado por el encuentro, Mahoma salió en busca de su esposa Jadiya, quien lo envolvió en un manto para calmar sus temblores.

Sin embargo, después recibió la revelación de la sura 74, que le ordenaba levantarse y predicar su mensaje:

En el nombre de Alá,

El Misericordioso con todos,

El Compasivo con cada uno.

Tú que estas envuelto en vestiduras:

¡Levántate y advierte!

¡Magnifica a tu señor!

¡Purifica tus vestiduras!

¡Y abandona la impureza!

¡Y no des esperando obtener más! Se constante con tu Señor.

Sura (capítulo) 74, El arropado, aleyas 1-7, (traducción de Khalidi, 486)

Compilación del Corán

Durante la vida del profeta muchos de sus compañeros más cercanos, en especial su primo Ali ibn Abu Talib, se dedicaron a anotar los versículos que Mahoma había recitado. Sin embargo, la cultura literaria de la sociedad de La Meca durante el siglo XVII d.C. era oral, no escrita. Por lo tanto, la transmisión de los versículos del Corán en la naciente comunidad musulmana, la Umma, se efectuaba mediante la recitación y la palabra hablada. Unos 18 años después de la muerte del profeta Mahoma alrededor del año 650, el tercer califa musulmán Uzmán ibn Affan, que vivió alrededor de los años 573 al 656, recopiló los versículos del Corán y los ordenó en la forma actual.

Tras la muerte de Mahoma se produjo de inmediato un cisma en la comunidad, en torno a la designación del heredero legítimo de la autoridad del profeta. Para los musulmanes suníes, que constituyen la mayoría del mundo musulmán actual, el sucesor fue Abu Bakr (que vivió alrededor de 570-674), uno de los primeros conversos al islam y compañero muy cercano del profeta. Sin embargo, para los musulmanes chiítas, el continuador era Ali ibn Abu Talib, primo del profeta y padre de sus nietos por haber contraído matrimonio con su hija Fátima, única sobreviviente de los descendientes que tuvo con su primera esposa Jadiya. Alí, después de Jadiya, fue la primera persona en aceptar el islam y en reconocer la condición de profeta de Mahoma.

Después del fallecimiento del profeta, Abu Bakr se empeñó de inmediato en asentar los versículos del Corán. Según los historiadores chiítas, Alí, el primer Imán chiíta, heredero de la autoridad del profeta y cuarto califa sunita o emperador político-religioso de la comunidad musulmana, fue uno de los primeros escribas que registró los versículos del Corán y los recopiló en un códice conocido como el Mushaf de Alí. El Mushaf ordenó las revelaciones del Corán de manera cronológica, según las fechas en que ocurrieron.

Sin embargo, el califa Uzmán rechazó el códice de Alí por supuestos motivos políticos, derivados de la lucha entre las incipientes comunidades suníes y chiítas. En sustitución del mismo, Uzmán ordenó los capítulos o suras del Corán según su extensión, del más largo al más corto, a partir de la primera sura, nombrada Fatiha, «La Apertura», de lo cual resultó el texto actual. El Corán fue el primer libro escrito en lengua árabe, cuyo abecedario cuenta con 28 letras. Este alfabeto se escribe con el empleo de 18 rasm, o formas, que además se distinguen por i’jam, puntos encima y debajo de las letras, y por harakat, vocales cortas que también se aplican por encima y por debajo de las rasm. Los primeros textos escritos de los versículos del Corán empleaban una caligrafía inclinada, denominada hijaz, que precedió a la escritura kufi, más angular y geométrica. Los i’jam y las harakat faltaban a menudo en estos textos, que servían más como una ayuda nemotécnica para los recitadores ya familiarizados con los versículos, que como registro escrito del Corán. El Corán de Uzmán estuvo entre los primeros en incorporar los i’jam y harakat, con lo que creó un libro que podían leer las personas que nunca habían escuchado las recitaciones orales de los versículos.

El profesor Azim Nanji afirma en El diccionario Penguin del islam:

…era importante establecer una versión escrita definitiva para evitar el riesgo de violar el texto sagrado y prevenir que surgieran discrepancias respecto a su contenido. Con base en la sistematización y ordenamiento previos se compiló un texto escrito y se enviaron copias a todas las regiones del creciente mundo musulmán. Por lo tanto, los musulmanes creen que el Corán ha existido sin cambios durante catorce siglos y que contiene la totalidad del mensaje revelado al profeta. (Nanji, 150)

El Corán que se lee en la actualidad contiene 114 suras o capítulos, con un número de versículos muy variable. Además, los capítulos se clasifican según el lugar donde se revelaron al profeta: en La Meca, entre 610 y 622, o en Medina, entre 622 y 632. En consecuencia, se conserva cierta información de carácter cronológico. Cada capítulo, excepto el noveno, comienza con la basmala:

En el nombre de Alá,

Misericordioso con todos,

¡Compasivo con cada uno!

(Khalidi, 3)

«La palabra de Dios»

En tiempos del profeta Mahoma, La Meca era una comunidad de poetas-líderes. El control de la ciudad y de sus lucrativas rutas comerciales se decidía a menudo mediante concursos de poesía. Sin embargo, dado que la mayor parte de la población de Arabia era analfabeta, la cultura literaria era oral. La tradición abrahámica identificaba a los profetas por sus milagros: Moisés se correspondía con la separación del mar Rojo y Jesús con su nacimiento virginal y resurrección. En concordancia con esta costumbre, el milagro de Mahoma consistió en que a pesar de su supuesto analfabetismo, recitaba en La Meca una poesía que superaba con creces todo lo que sus habitantes habían escuchado con anterioridad. Esto detenía a la gente y la obligaba a escuchar a un hombre que, de otro modo, habrían ridiculizado.

Mohamed Asad (1900-1992), nacido Leopold Weiss en Lviv, Ucrania, en el seno de una familia de rabinos judíos, se convirtió al islam en 1926 durante una visita al Medio Oriente. Llegó a ser uno de los intelectuales más afamados del islam. En la introducción a su traducción del Corán, titulada El mensaje del Corán, escribió:

…a diferencia de cualquier otro libro, el significado y la presentación lingüística del Corán forman una unidad indivisible. La posición de cada palabra y oración, la estructura, el ritmo y el sonido de las frases, la forma en que las metáforas fluyen de manera casi imperceptible para transformarse en una declaración pragmática, el empleo del énfasis acústico no solo como recurso retórico, sino como medio para revelar ideas no pronunciadas pero sin duda implícitas, todos estos elementos hacen que el Corán sea intraducible, hecho que ha sido señalado por traductores anteriores y por todos los eruditos árabes. (Asad, iii)

Muchos creen que el milagro del Corán reside en su recitación y en su escucha. La cadencia lírica de su lenguaje y su ritmo poseen una resonancia musical que conmueve al oyente, incluso si no entiende la lengua árabe. Según describe Tarif Khalidi, «Al recitarse, fluye con tal sonoridad que, según la opinión generalizada de los musulmanes, puede provocar lágrimas de arrepentimiento y consuelo, o bien escalofríos de miedo y temblores». (Khalidi, ix). Los musulmanes del presente, igual que en los tiempos del profeta, se reúnen a menudo para escuchar la recitación de algún verso del Corán, recibir sus bendiciones espirituales, y después discutir y debatir su significado.

Desde el punto de vista lingüístico, el lenguaje del Corán se convirtió en paradigma de perfección en cuanto a gramática, estilo, uso, sintaxis y ritmo para la lengua y la literatura árabes. Es bien conocido que los monjes cristianos del Medio Oriente, sobre todo los jesuitas, estudiaban el Corán para dominar a la perfección la lengua árabe y su traducción. En la época moderna, incluso, diversos académicos cristianos de renombre se han destacado en el estudio de la lingüística del Corán, y se han convertido en maestros y mentores de los árabes. Entre estos se incluyen los estudiosos libaneses Nasif Yaziji (1800-1871), Butrus (Pedro) al-Bustani (1819-1883), el poeta Maroun Aboud (1886-1962), y el lingüista Emile Badi Yaqoub (Emile B. Jacob) (1950-).

Tafsir (interpretación y exégesis)

El Corán, aceptado por los musulmanes como «La palabra de Dios», ha suscitado un amplio cuerpo de erudición, lecturas detalladas, comentarios e interpretaciones tanto islámicas como no islámicas. La ciencia y estudio del comentario, interpretación y exégesis del Corán se denomina tafsir, término que procede del árabe fassara, cuyo significado es «explicar» o «dilucidar». El conocimiento generado por el tafsir presenta una amplia diversidad y amplitud en cuanto a la interpretación y comprensión del Corán.

En la larga historia de tafsir y de las traducciones del Corán, la investigadora sufí y sicóloga iranoestadounidense Laleh Bakhtiar (1938-2020) publicó en 2007 una traducción titulada El sublime Corán, que destaca por su fidelidad a la coherencia lingüística, y por proporcionar una lectura neutra en cuanto a género. Con el fin de trasladar al inglés la polifonía de la lengua árabe empleada en el Corán, Bakhtiar adoptó el método de traducción utilizado en la Biblia del Rey Jacobo, nombrado «equivalencia formal». En sus propias palabras «… es el tipo de traducción más objetivo, porque emplea la misma palabra cada vez [que ocurre]…» (Karmali, 50). Laleh Bakhtiar es una de las pocas mujeres norteamericanas que ha traducido el Corán, que además aspira a reproducir en su versión inglesa el género neutro y el lenguaje inclusivo del Corán arábico. Por ejemplo, la palabra árabe empleada en el Corán para referirse a la humanidad es al-insān. Aunque el árabe posee tres géneros: masculino, femenino, y neutro, traducir el término al-insān al español como «el hombre», con el significado general de seres humanos de ambos sexos, no cumple con la neutralidad de género, y en consecuencia, Bakhtiar lo traduce como «humanidad». Además, la palabra al-kāfirūn (sura 109), que por lo común se traduce como «los incrédulos» o «los infieles», la vierte como «los desagradecidos».

Algunas escuelas de pensamiento islámico, en específico las tradiciones místicas chiítas y sufíes, atribuyen al Corán significados esotéricos y exotéricos. Es decir, creen que más allá de su significado literal, el texto contiene un conocimiento oculto o secreto. La interpretación del significado esotérico del Corán se conoce como taw’il.

La caligrafía y el arte del libro

El arte islámico es en gran medida iconoclasta, dado que no incluye el tipo de iconografía que el arte cristiano utiliza, por ejemplo, en esculturas y pinturas de la Virgen María o Jesucristo. A menudo el arte religioso se inspira en el milagro del profeta correspondiente. En consecuencia, el arte islámico está definido por un «impulso estético» (Nanji, 150) que busca captar la musicalidad y gloria lingüística del Corán en su forma escrita. Los versículos del Corán se copian con la misma diligencia y reverencia que se dedican a su lectura, recitación y estudio. El dominio de la palabra escrita, unido a la iluminación y la ornamentación, ha generado copias del Corán que se encuentran entre los objetos más preciados y valorados del arte sagrado. En distintos museos del mundo se pueden hallar numerosas copias célebres y famosas del Corán.

Poderes de sanación y protección

Muchos musulmanes creen que los versos del Corán poseen cualidades curativas y protectoras. Durante la Edad Media se recitaban los versos del Corán en los hogares de los enfermos, en los hospitales, y en ocasión de alumbramientos y funerales. En los objetos de uso cotidiano, sobre todo en joyas, se graban citas del Corán, la basmala, o versículos como el ayat al-Kursi de surat al-Baqarah, debido a la creencia de que actúan como talismanes. Se considera que la recitación de los versos del Corán constituye una forma de ruego a la divinidad. En los países musulmanes a menudo se envía a los niños a las mezquitas locales para que aprendan a recitar de memoria el Corán. Las personas que han logrado memorizar todo el Corán se conocen como hafiz.