Nergal (también conocido como Erra e Irra) es el dios mesopotámico de la muerte, la guerra y la destrucción. Empezó como un dios regional, probablemente agrícola en la ciudad babilónica de Kutha en el periodo dinástico arcaico I (en torno a 2900-2800 a.C.). Como el templo se conocía como E-meslam, a él se lo conocía como Meslamtaea («el que proviene de Meslam»).
Inicialmente era una deidad sumeria y estaba asociado con la muerte ya incluso en este primer periodo, porque representaba el fuerte sol estival que quemaba la tierra, y el sol de la tarde de la mayor intensidad, que ponía en peligro la cosecha. Se creía que el poder destructivo del sol era una manifestación de la furia intensa de Meslamtaea y se lo acabó asociando con la guerra, la peste y la muerte, con lo que se transformó en el dios universal conocido como Nergal para la época del período III de Ur (2047-1750 a.C.). Su culto continuó hasta poco después de la caída del Imperio asirio en 612 a.C.
Nergal de Kutha compartía muchas similitudes con otro dios que parece haberse desarrollado de manera independiente, Erra (o Irra) de Babilonia. El estudioso Jeremy Black destaca que «los dioses Nergal y Erra eran en un principio deidades distintas, pero más tarde se asociarían de manera tan estrecha que acabarían perdiendo su carácter independiente» (135). Al final, sus nombres se usaban de manera indistinta y hoy en día se reconocen como una sola deidad.
Nergal se representa en la iconografía como un hombre caminando, con túnica larga, cuyo pie está aplastando una figura humana. Sostiene una maza rematada por una cabeza doble de león y lleva una cimitarra. La iconografía lo asocia con el león y el toro, dos animales que representaban un poder natural y sobrenatural enorme en Mesopotamia.
Era hijo de Enlil y Ninlil, aunque también se habla de él como el hijo de Belet-ili (otro nombre para Nintud/Nintur/Ninhursag, la diosa madre que creó a los seres humanos). Nergal está asociado a varias esposas, incluidas la diosa menor Las, otra deidad regional Mammi (o Mami, pero que no está asociada con Mamma, otro nombre para Ninhursag), Ninshubur (diosa del este y amiga, consejera y confidente de Inanna) y Ereshkigal, reina de los muertos y gobernante del inframundo.
Aunque es una deidad destructiva, Nergal se suele invocar para la protección y se asocia con dioses similares en otras culturas como Ninurta, eh dios sumerio/acadio de la guerra y la caza, el Aplu hurrita/hitita, dios de la peste, Ares, dios de la guerra para los griegos y su versión romana, Marte.
Tiene un papel prominente en varios mitos mesopotámicos y se menciona en la Biblia en II Reyes 17:30. Su nombre se puede interpretar como «gallo del estiércol» y varios de sus epítetos tienen que ver con la destrucción y la guerra, tales como «rey enojado», «rey furioso», «gallo de pelea» y «el que quema».
Su centro de culto principal estaba en Kutha, pero, desde ahí, su adoración se fue extendiendo y se construyeron templos en su honor por todo el sur de Mesopotamia en Ur, Uruk, Lagash, Isin, Nippur y Dilbat y también se lo adoraba en Babilonia y más tarde fue adoptado por los asirios. Una vez asociado con el inframundo, se convirtió en una deidad central en el Culto a los muertos, según el cual los sacerdotes ofrecían un sacrificio al dios por las almas del inframundo.
Carácter y propósito
En ocasiones, Nergal se invocaba para pedir ayuda y en general lo que representa es la fuerza destructiva de la naturaleza humana y el mundo natural. Caminando con su maza y cimitarra, destruye sin miramientos y nunca se lo muestra sintiendo remordimiento o arrepentimiento. Black señala que Nergal destruye Babilonia en una historia «aparentemente porque sencillamente la destrucción está en su naturaleza, en lugar de para castigar el pecado» (136).
Sin embargo, la destrucción de Nergal de Babilonia no es un caso aislado de un momento en el que actúe por impulso, porque era conocido por su desenfreno regular y por darles explicaciones a los otros dioses limitándose a citar su mal temperamento. El temperamento de Nergal y la ausencia total de autocontrol le daban un significado a algo que podría carecer totalmente de sentido. La experta Yagmur Heffron explica:
Nergal representa un aspecto muy específico de la muerte, uno que a menudo se interpreta correctamente como la muerte infligida, porque Nergal también es el dios de la peste y las enfermedades, además de estar estrechamente asociado con la guerra... En su aspecto de un dios de la guerra, Nergal acompaña al rey en la batalla y le lleva la muerte al enemigo. La muerte que traía Nergal también tiene una dimensión sobrenatural, dado que la enfermedad se podía atribuir a menudo a la agencia demoníaca de Mesopotamia. (1)
Creían que los dioses habían creado a los seres humanos como sus compañeros de trabajo en la tarea de mantener el orden universal y mantener a raya las fuerzas del caos. Las enfermedades, la peste, el hambre, la guerra... Todo ello parece contradecir el aspecto benevolente de las deidades mesopotámicas y su plan cósmico, pero los dioses como Nergal ayudaban a hacer comprensible el sufrimiento humano. Aunque puede que, en conjunto, los dioses tan solo tuvieran las mejores intenciones para con la gente, los espíritus malignos, los demonios y una deidad como Nergal podían interferir en sus planes y llevar la muerte y la destrucción a la comunidad. Este concepto se ilustra en la historia de La ira de Erra (en torno a 800 a.C.), en la que Nergal destruye Babilonia sin un buen motivo.
La ira de Erra
En este mito, Nergal (en esta ocasión presentado como Erra) se siente letárgico y está aburrido. El estudioso Stephen Bertman señala que «hasta sus armas, que están acumulando polvo guardadas, se quejan. Su reprensión hace que Nergal surja de su apatía y decida, contrariamente al consejo de [su visir] Ishum, atacar Babilonia» (161). Sin embargo, no será una tarea fácil porque Babilonia está bajo la protección directa del poderoso dios Marduk.
Erra viaja a Babilonia fingiendo una visita amistosa y, a su llegada, finge que está sorprendido por lo mal vestido que va Marduk. Le dice al dios que realmente debería hacer algo sobre la ropa que lleva porque tiene mal aspecto. Marduk, avergonzado, dice que sabe que debería conseguir ropa nueva pero que está demasiado ocupado y que no tiene tiempo. Erra luego se ofrece a cuidar de la ciudad mientras Marduk va adonde su sastre a por un traje nuevo y Marduk acepta con gratitud.
Una vez que Marduk se ha marchado y tiene el camino libre, Erra desata su ira en la ciudad. La gente muere asesinada en las calles y los edificios y las murallas se derrumban. Bertman escribe: «de nuevo, Ishum aconseja prudencia, pero no sirve de nada. Jóvenes y ancianos mueren, los padres entierran a sus hijos y los justos mueren junto a los pecadores» (161), Cuando Erra está satisfecho de que ha muerto suficiente gente, detiene la carnicería y ofrece una profecía que dice que algún día un gran líder surgirá para unificar al pueblo y protegerlo; pero obviamente ese no es el día.
Los demás dioses le piden explicaciones a Erra, pero no ofrece disculpas ni razones. Bertman escribe:
Ahora, en compañía de los demás dioses, Erra justifica sus acciones limitándose a decir que son una expresión de la clase de dios que es («¡Cuando me enfado, rompo cosas!») Después, Ishum profetiza que, gracias a la moderación de Erra, quedará un remanente que con el tiempo prosperará otra vez. El poema concluye con una alabanza al dios Erra, dios de la guerra. (161)
El mito da motivos para un sufrimiento que no se puede explicar de otra manera. Según Jeremy Black, «la narración mítica puede que refleje las invasiones del país entre los siglos XII y IX a.C. por parte de tribus nómadas como los arameos o los suteos» (136). Nergal servía como la razón tras lo aparentemente irrazonable.
Si realmente los dioses tenían el control y se preocupaban por los intereses de la humanidad, entonces no debería haber sufrimiento y, sin embargo, la gente sufría pérdidas, muerte y desengaños regularmente. Nergal era la manera de que la gente pudiera mantener la fe en los dioses y explicar el eterno problema del sufrimiento. Los dioses no pueden entender las acciones de Nergal en la historia, del mismo modo que los seres humanos tampoco pueden. No obstante, sí que se preocupan por sus creaciones, tal y como aclara otro mito.
El matrimonio de Ereshkigal y Nergal
El mito de El matrimonio de Ereshkigal y Nergal, también conocido simplemente como Ereshkigal y Nergal data de antes del siglo XV a.C. Se encontró una copia entre las cartas de Amarna de Egipto, y otra posterior, del siglo VII a.C., en el emplazamiento de Sultantepe en la actual Turquía (que en algún momento fue una ciudad asiria). Hay otra copia, aún más tardía del periodo neobabilónico (en torno a 626-539 a.C.), que es la más completa y la más conocida.
La historia muestra a Enki, el dios de la sabiduría y creador de la humanidad, manipulando los acontecimientos para minimizar la destrucción de Nergal: lo enviará a Ereshkigal, que no lo dejará salir del inframundo. Aunque el mito es familiar en muchos aspectos y también se puede interpretar de muchas maneras, la participación de Enki en los acontecimientos es crucial y parece que su propósito principal es intentar controlar a Nergal.
El mito explica que, un día, los dioses prepararon un gran banquete al que invitaron a todo el mundo. Sin embargo, Ereshkigal no pudo atender porque no podía salir del inframundo y los dioses no podían descender allí a celebrar el banquete, porque después no podrían salir. Enki le envía un mensaje a Ereshkigal en el que le pide que un sirviente vaya a su palacio y le lleve su parte del banquete. Ereshkigal envía a su hijo Namtar que, a diferencia de ella, puede salir sin problema del Reino sin retorno.
Cuando Namtar llega al salón de los dioses, todos se levantan de su asiento por respeto a su madre, excepto por Nergal. Namtar se siente insultado y quiere que castiguen a Nergal, pero Enki se limita a decirle que regrese al inframundo y le diga a su madre lo que había ocurrido. Cuando Ereshkigal se entera de la falta de respeto de Nergal, le ordena a Namtar enviarle un mensaje de vuelta a Enki en el que le exige que le envíen a Nergal para poder matarlo.
Enki y los demás dioses se piensan la petición y reconocen los derechos de Ereshkigal, de manera que le dicen a Nergal que tiene que viajar al inframundo. Enki entendía que pasaría esto, así que le proporciona una compañía de catorce demonios para ayudarlo en cada una de las siete puertas del inframundo. Cuando Nergal llega, Neti anuncia su presencia y Namtar le dice a su madre que el dios que no quiso ponerse en pie ha llegado. Ereshkigal ordena que lo dejen pasar por las siete puertas, y que después las cierren tras él. Ella lo matará cuando llegue al salón del trono.
No obstante, tras atravesar cada puerta, Nergal aposta dos de los demonios que lo acompañaban para dejarlas abiertas y sigue hasta el salón del trono, donde domina a Namtar y arrastra a Ereshkigal por el suelo. Después, alza su hacha para cortarle la cabeza, pero ella le suplica que le perdone la vida, le promete ser su esposa si accede y compartir su poder con él. Nergal consiente y el poema termina con los dos besándose y con la promesa de que permanecerán juntos.
Sin embargo, la guerra, la muerte y la destrucción son sencillamente parte de la experiencia humana, así que Nergal no se puede quedar en el inframundo permanentemente. Enki dispuso medios para que pudiera salir del inframundo al darle los demonios que mantenían las puertas abiertas para él. Tendría que dejar a Ereshkigal durante seis meses del año y vagar por el mundo superior. Esta historia explicaba, de una manera simple, por qué las guerras solo se libraban por temporadas, pero lo más importante es que mostraba la buena voluntad de los dioses a través de los esfuerzos de Enki de contener al dios de la guerra y librar a la humanidad a pesar de no poder mantener a Nergal en el inframundo para siempre.
Nergal como protector y destructor
A pesar de sus tendencias destructivas, o puede que a propósito de ellas, Nergal se solía invocar como protector. Tanto si estaba con Ereshkigal en el inframundo o vagando por la tierra, se lo podía invocar para luchar contra demonios y espíritus malignos. Lo invocaban especialmente en exorcismos y se menciona en varias oraciones y encantamientos. Si alguien enfermaba o pensaba que él o un ser querido estaba afligido por un espíritu maligno, acudía a un sacerdote que lo curaría con hechizos y encantamientos. Uno de estos encantamientos, de Babilonia, dice:
Soy el sacerdote de Ea. Soy el hechicero de Eridu. Shamash está frente a mí, Sin detrás de mí. Nergal está a mi derecha, Enurta a mi izquierda. Cuando me acerque al hombre enfermo, cuando ponga mi mano sobre su cabeza, ¡que un Espíritu amable, un Guardián amable, esté a mi lado!
Ya seas Espíritu maligno, o Demonio maligno, o Dios maligno, o Amigo maligno, o enfermedad, o muerte, o un Fantasma de la Noche, o un Espectro de la Noche, o fiebre, o pestilencia mortal, aléjate de mí; sal de esta casa. (Wallis Budge, 118)
Todos los dioses invocados eran fuerzas poderosas: Enki/Ea, dios de la sabiduría; Utu-Shamash, el dios sol; Nanna-Sin, el dios luna y Enurta (un nombre alternativo de Ninurta), dios de la guerra y la caza. Sin embargo, el sacerdote destaca a Nergal al ponerlo a su derecha.
El aspecto protector de Nergal era tan poderoso precisamente porque personificaba el poder de la destrucción. Los hititas lo conocían como Aplu, el dios de las plagas, y se menciona con frecuencia hacia el final del reinado del rey hitita Suppiluliuma I (1344-1322 a.C.). Aplu/Nergal se consideraba el responsable de la plaga que asoló la región desde Egipto hasta las tierras de los hititas y que mató incluso al gran rey Suppiluliuma I.
Las plegarias a Aplu/Nergal para que los salvaran de la plaga habrían caído en oídos sordos porque sería como pedirle ayuda a la causa del sufrimiento. En casos como la plaga, se podía orar a Nergal para que detuviera su desolación, pero es poco probable que escuchase estas oraciones hasta que estuviese satisfecho con la cantidad de muertes.
Por ese motivo, a pesar de sus habilidades de protección, Nergal se definía por sus aspectos más negativos. Su naturaleza destructiva y la asociación con el inframundo y la muerte llegarían a definirlo para la religión cristiana posterior, donde su iconografía y su carácter se asociaron con el Diablo. Al igual que el dios Set de los egipcios, Nergal estaba asociado con el color rojo y con las fuerzas del caos que se resistían a la buena voluntad de los cielos, atributos que más tarde se asociarían con la visión judeocristiana del adversario de Dios, Satanás.
