Découverte d'une autre statue d'Ahriman: l'esprit maléfique de la religion mithraïque

Il est rare qu'une nouvelle découverte suscite un regain d'intérêt pour un sujet ancien. Ici, la nouvelle trouvaille est une figure léontocéphale (à tête de lion) de provenance inconnue, pesant 5,8 kg et mesurant 37 cm de haut pour une largeur de 14 cm. Sa base est partiellement cassée, de sorte qu'on ne sait pas si la figure se tenait sur un globe, une position attendue, ou non. La figure principale est une figure léontocéphale nue, debout, avec seulement un pagne à l'avant et deux ailes fermées dans le dos. De face, les ailes apparaissent comme un manteau autour de la figure, mais il s'agit clairement d'ailes, appartenant probablement à un aigle.

Un serpent, attaché autour des chevilles du personnage et remontant jusqu'à sa poitrine en cinq replis et dans son dos, repose finalement sa tête sur celle du lion. Le personnage léontocéphale tient un objet cylindrique dans sa main droite, qui est soulevée au-dessus de l'épaule et repliée sur celle-ci de sorte que l'extrémité de l'objet repose sur cette même épaule, et la main est également reliée artistiquement à la tête pour supporter le poids du bras et de l'objet cylindrique. La main gauche de la figure repose sur ce qui semble être la poignée d'une épée sur le côté gauche de la figure, bien que le fourreau ne soit pas visible, disparaissant dans les replis du serpent. À l'arrière, sous l'endroit où les ailes du monstre se rejoignent, il y a un trou qui suggère que la statue était accrochée à un mur ou à une étagère par l'arrière. Sinon, la statue est en très bon état et constitue un nouvel ajout à la typologie iconographique de la bête, qui est connue du courant religieux mithraïque dans le monde romain et méditerranéen et peut-être dans le Caucase.

Le mithraïsme est l'une des plus importantes religions à mystères du monde eurasiatique. Ce culte, qui trouve ses origines dans le monde iranien, était centré sur une divinité indo-iranienne connue sous le nom de Mithra (de l'avestan Mithra- ; c.f. sanskrit Mitra). Mithra était avant tout un dieu des contrats, par lequel les gens juraient et faisaient des serments. Dans l'Avesta, les hymnes sacrés du zoroastrisme, l'hymne de Mithra (Mihr-yasht) est le plus long et souvent considéré comme le plus intéressant, car il détaille l'importance pré-zoroastrienne de la divinité, qui est ensuite adaptée à la nouvelle religion du prophète Zarathoustra. Outre la présidence des contrats, les fonctions secondaires et tertiaires de Mithra dans le monde indo-iranien étaient son identification avec le soleil et l'amour/l'amitié - cette dernière étant elle-même une extension de la fonction contractuelle.

Cette divinité était également importante en Arménie et dans le Caucase, où elle s'est fait connaître à partir de la période achéménide. Les éléments cultuels de Mithra, tels que Cautès et Cautopatès (les porteurs de flambeaux jumeaux), la grotte et la naissance de Mithra d'un rocher, sont en fait principalement associés au monde arménien et à ses manifestations, telles que l'épopée de Sassoun. Les contacts romains avec le culte de Mithra en Arménie sont attestés par le stationnement de la Legio XV Apollinarius, d'abord créée par Octave et envoyée en Orient. Cette légion fut ensuite stationnée en Arménie sous l'empire de Néron. Mithra dut ensuite être emmené à Rome, où le culte de Mithra devint la religion à mystères la plus importante du bassin méditerranéen et du reste de l'Empire romain.

Il existait des centaines de mithraeums, c'est-à-dire des grottes ou des structures ressemblant à des cavernes dont l'iconographie principale était une statue ou une fresque représentant un jeune garçon coiffé d'un bonnet phrygien en train d'abattre un taureau. Les hommes rompaient le pain et buvaient du vin dans ces grottes et croyaient que Mithra (le jeune garçon) venait sur terre pour sacrifier le taureau afin d'absoudre l'humanité de ses péchés, puis montait au ciel. Le culte présentait en effet de nombreuses caractéristiques qui ont été empruntées par le christianisme. En raison de son caractère pacifique et avec le triomphe de cette dernière religion, les mithraeums furent soit fermés sans être dégradés, soit simplement transformés en églises, signifiant la victoire du Christ sur les traditions païennes. La topographie sacrée, elle, est restée la même.

Une autre représentation iconographique était également présente dans de nombreux Mithraeums, mais pas dans tous: la statue d'un homme à tête de lion avec des ailes (parfois fermées, parfois ouvertes), qui tient généralement un bâton ou un foudre dans une main et dans l'autre une clé (parfois dans les deux mains), un bâton ou une torche. Un serpent s'enroule généralement autour du corps de la figure et sa tête apparaît de dos, posée sur la tête du lion. Parfois, des signes du zodiaque sont placés sur le corps ou les vêtements de la figure léontocéphale. La gueule du lion est ouverte et un trou est généralement visible entre les crocs du lion.

L'identification et la fonction de la statue, qui était sans aucun doute une divinité, font l'objet d'intenses spéculations. Franz Cumont, l'un des premiers et importants spécialistes des religions à mystères, a soutenu l'idée que la figure léontocéphale représentait le Kronos mithriaque, dont la forme iranienne est Zurvan, le dieu du temps dans la tradition zoroastrienne. Certains chercheurs comme G. Widengren, Vermaseren et Clauss ont accepté la suggestion que la figure représente Zurvan, le dieu du temps éternel. Dans ce mythe, Zurvan est devenu le père d'Ohrmazd (Av. Ahura Mazda "le Seigneur Sage"), la divinité suprême du zoroastrisme, et d'Ahriman (Av. Angra Mainiyu), l'Esprit Malin et le principal adversaire d'Ohrmazd.

Cependant, une autre interprétation a gagné à juste titre la faveur de l'identification de Zurvan. En 1953, J. Duchesen-Guillemin a suggéré qu'il ne s'agissait pas de Zurvan, mais de l'Esprit malin, c'est-à-dire Ahriman. Cette identification est aujourd'hui largement acceptée, et il y a plusieurs raisons pour lesquelles l'identification du personnage comme Ahriman dans le contexte de la croyance mithraïque, et peut-être au-delà, pourrait avoir du sens. En termes d'antécédents iconographiques, on peut citer les reliefs mésopotamiens d'Assyrie. L'image du lion, par exemple, apparaît sur les reliefs de l'époque de Sennachérib à Kuyunjik (705-681 av. J.-C.), ce qui constitue un premier modèle.

En outre, non seulement dans le zoroastrisme, mais aussi dans le manichéisme, les descriptions du mauvais esprit ou du diable présentent des similitudes avec notre figure. Par exemple, R.C. Zaehner a identifié la figure non pas avec l'Ahriman de la tradition zoroastrienne, mais avec l'Ahriman des adorateurs du diable. Selon Zaehner, cet esprit maléfique est dépeint comme "la source du pouvoir et de la richesse, le prince de ce monde, qui empêcherait l'âme de s'élever à nouveau vers sa véritable demeure, qui est la lumière sans fin du ciel".

Selon les spécialistes des religions à mystères, la gueule béante du lion est une caractéristique spécifiquement mithraïste, qui lui permet de cracher du feu. Une inscription de Santa Prisca sur une statue à tête de lion fait référence aux "lions qui brûlent de l'encens [...] par lesquels nous nous consumons nous-mêmes". Dans l'explication gnostique de la bouche du serpent, la bouche du dragon-serpent est dite enflammée, alors qu'elle provient d'un ventre glacé. Dans le zoroastrisme, les lions sont des créatures démoniaques et font partie de "l'espèce des loups", créée par Ahriman, tandis que les serpents sont les pires des Khrafsatars (créatures nocives) qui rampent sur le sol. Dans un passage du bibliophile musulman Ibn Nadim, il décrit l'image du Satan du manichéisme qui a une tête de lion et des ailes. Cependant, d'autres détails diffèrent de la description complète de notre personnage à tête de lion.

Plus intéressant encore, en Iran, dans la province du Luristan, un conte relate l'existence d'une divinité maléfique que l'on peut traduire par "dieu-lion". R.C. Zaehner, qui a vu le manuscrit de ce conte, en donne l'extrait suivant dans lequel le dieu-lion déclare:

Voici, j'ai créé la terre et ce qu'elle contient, et tous ceux qui y vivent. Je vous ai créés, je vous donne votre pain quotidien. Votre vie est entre mes mains, et votre mort aussi... Je vous excuserai et vous enverrai dans mon paradis si vous m'accordez votre confiance et si vous oubliez le Dieu qui est au Ciel. Mais vous serez jetés en enfer pour toujours si vous adorez encore le dieu qui est au ciel. Voici que ma colère va s'abattre sur vous; elle n'attend qu'une réponse de votre part. Détournez vite vos âmes du Dieu céleste. Signé - Dieu Lion. (Zaehner 1967 : 29-30)

D'une certaine manière, cela pourrait être corroboré par le symbolisme des serpents dans le culte à mystères yézidi, très présent dans le nord de l'Irak et en Arménie, puisqu'il est représenté sur les murs du sanctuaire de Shaikh 'Adi, mais n'est jamais explicitement mentionné dans la littérature yézidie. Sa fonction est probablement plus étroitement liée à l'ancienne conception gnostique du serpent noir en tant qu'agent destructeur et créateur du monde.

Ainsi, il semble que du Proche-Orient à la Méditerranée, l'idée d'une figure léontocéphale ait souvent été associée au mal. La résonance de ces figures à tête de lion s'étend des îles britanniques (York) à l'Europe méridionale (Rome), et de l'Europe orientale (Pannonie) à la Méditerranée orientale (Sidon) et à l'Afrique du Nord (Alexandrie). Il existe également quatre de ces statues portant une inscription en latin indiquant que cette figure est Arimanius (Ahriman).

L'Ahriman à tête de lion semble donc avoir eu un rôle spécifique dans le culte mithriaque. Debout sur un globe et parmi le zodiaque - bien qu'en dehors de ses limites - le symbolisme relie la figure au cosmos en dehors du zodiaque. Selon Ulansey, la figure léontocéphale entourée par le serpent représentait une âme-monde platonicienne et marquait les limites ultimes du cosmos. Dans cette fonction, la divinité léontocéphale représentait un concept proche de celui d'Océanos dans la mythologie grecque. S'il est le gardien de la porte, lorsque le personnage à tête de lion tient une clé, c'est parce que l'Esprit maléfique peut également détenir les clés du ciel. Dans un sens, l'Ahriman du mithraïsme gardait les âmes liées à ce monde sur lequel il régnait et permettait aux humains d'atteindre leur royaume spirituel.

La fonction de l'homme léontocéphale entouré d'un serpent représente donc une série d'iconographies mythologiques et cosmologiques liées et interdépendantes dans le monde proche-oriental et méditerranéen. Les précédents de ces figures sont bien établis dans les monuments et les représentations cultuelles mithriaques, et des occurrences similaires apparaissent dans les iconographies des religions et des cultes concernés par les idées d'esprits maléfiques, de dieux gnostiques destructeurs-créateurs et de divinités primitives. Cette dernière pièce offre des fonctions visuelles similaires qui, si elles sont authentiques et si leur provenance est établie, pourraient nous permettre de mieux comprendre l'utilisation de ces iconographies et d'en mesurer l'étendue. Bien qu'en l'absence d'une provenance appropriée et d'un emplacement historique de l'art, il ne peut être attribué avec certitude, l'état de l'objet, sa dotation complète en iconographies, y compris le bâton, et sa possible fonction antérieure en tant qu'objet cultuel, comme l'atteste la présence du trou à l'arrière, fournissent des preuves convaincantes de son placement dans un tel programme iconographique.