Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588-1679) était un philosophe anglais qui résuma sa vision pessimiste de la nature humaine dans son œuvre majeure, le Léviathan, publiée en 1651. Hobbes pensait que la vie de l'humanité à l'état de nature était courte et brutale, une situation qui pouvait être atténuée si les gens se réunissaient et confiaient une partie de leur liberté à une autorité politique forte, qui agirait au mieux de leurs intérêts.

Jeunesse

Thomas Hobbes vit le jour le 5 avril 1588 à Malmesbury, dans le Wiltshire, en Angleterre. Hobbes aimait raconter que sa mère avait perdu les eaux en entendant la rumeur de l'arrivée de l'Armada espagnole, "de sorte que la peur et moi sommes nés jumeaux" (Blackburn, 222). Bien que sa famille n'ait pas été riche, Thomas réussit très bien à l'école, notamment en langues et en poésie. Grâce au financement d'un oncle fortuné, Hobbes étudia ensuite au Magdalen College de l'Université d'Oxford entre 1602 et 1608.

Hobbes commença à se faire des relations importantes lorsqu'il entra en 1608 au service de l'homme d'État William Cavendish (1555-1626) en tant que secrétaire. Il eut également le temps de travailler sur des traductions, notamment une traduction anglaise de la Guerre du Péloponnèse de Thucydide en 1629. La relation à long terme avec la famille Cavendish se poursuivit dans les années 1630, lorsque Hobbes fut le tuteur du fils de Cavendish, William, comte de Devonshire (1617-1684), tout en voyageant à travers la France et l'Italie dans le cadre de plusieurs grandes tournées. Entre-temps, Hobbes avait également travaillé comme secrétaire de l'influent courtisan et auteur Francis Bacon (1561-1626) dans les années 1620. Hobbes était certainement désireux de rencontrer des personnes influentes en personne. Il rencontra le célèbre astronome Galilée (1564-1642) et le philosophe français René Descartes (1596-1650). Les relations de Hobbes devinrent de plus en plus impressionnantes au fil du temps. En 1646, il devint le professeur de mathématiques du prince Charles, futur Charles II d'Angleterre (r. de 1660 à 1685). Hobbes conserva ce poste pendant trois ans. Le prince décrivit Hobbes comme "le type le plus étrange qu'il ait jamais rencontré", ce qui était, comme le note l'historien A. Gottlieb, "l'une des choses les plus agréables dites à propos de Hobbes" (36).

Sans surprise, Hobbes était du côté des royalistes pendant les guerres civiles anglaises (1642-1651), même si, pendant la majeure partie de cette décennie, il se trouvait à Paris pour éviter ses ennemis politiques, intellectuels et ecclésiastiques en Angleterre. La famille royale britannique y était également en exil. Les troubles et les effusions de sang des guerres civiles ont sans doute influencé la vision de Hobbes sur la nature humaine et le pouvoir souverain. Le conflit entraîna la mort d'environ 200 000 militaires et civils, ce qui, rapporté à la population de l'époque, est supérieur aux pertes humaines de la Première Guerre mondiale (1914-1918). L'expérience de Hobbes avec son propre père, défroqué après avoir agressé physiquement un confrère dans un cimetière, aurait pu avoir une influence négative de nature plus personnelle.

C'est pendant cette période d'exil que Hobbes écrivit son premier ouvrage philosophique, Éléments de loi, rédigé vers 1640 mais publié seulement en 1650. Hobbes écrivit également Du citoyen, publié en 1642, De la nature humaine, publié en 1650, De la matière, publié en 1656, et De l'homme, publié en 1658.

Le Léviathan

C'est dans son Léviathan, publié en 1651, que Hobbes exerça son influence la plus durable sur la philosophie politique. Le titre fait référence au redoutable monstre marin décrit dans le livre biblique de Job, au chapitre 41. Hobbes suggère que le pouvoir absolu de l'État qu'il décrit est semblable au grand pouvoir que possède ce monstre. L'ouvrage portait un autre titre plus long et plus explicite: Matière, forme et puissance de l'État chrétien et civil.

Hobbes est célèbre pour sa vision négative de la nature humaine et de la condition humaine, affirmant qu'avant la formation des sociétés, dans ce qu'il décrit comme l'état de nature, "la vie de l'homme [est] solitaire, pauvre, méchante, brutale et sec"(Léviathan, ch. 13). Hobbes pense que les êtres humains sont mus par des désirs égoïstes et égocentriques de satisfaire leurs besoins fondamentaux (nourriture, chaleur et abri) afin d'être heureux. En outre, ils désirent également d'autres choses, telles que la célébrité, la fortune et l'influence. Tous ces besoins doivent également être satisfaits, même au détriment des autres. Pour Hobbes, "les hommes sont continuellement en compétition pour l'honneur et la dignité... et par conséquent, parmi les hommes, naissent sur ce terrain l'envie et la haine, et finalement la guerre" (cité dans Robertson, 265). Pour Hobbes, la tendance naturelle de l'humanité est de faire la guerre. "La psychologie pessimiste de Hobbes, dans laquelle le besoin dominant d'auto-préservation se manifeste essentiellement sous la forme de la peur, motive fortement sa pensée dans d'autres domaines (Hampson, 84).

Hobbes pensait que les États étaient créés pour éviter l'état de nature où il y a une "guerre continuelle de chaque homme contre chaque homme"(Léviathan, ch. 13). Lorsque des personnes s'associent pour former des sociétés, elles créent un "pacte" ou contrat social, qui est une promesse collective de respecter certaines règles de comportement. Il est peut-être important de noter que, pour Hobbes, le contrat social n'est pas conclu entre les citoyens et l'autorité dirigeante, mais entre les citoyens eux-mêmes (d'autres penseurs ont étendu l'idée d'un contrat social à un accord contraignant entre le gouvernant et le gouverné). Il note également que tout le monde n'est pas mauvais: "les méchants étaient moins nombreux que les justes, mais comme nous ne pouvons pas les distinguer, il est nécessaire de les soupçonner" (Gottlieb, 60). En d'autres termes, parce que nous vivons dans la crainte perpétuelle d'individus méchants, c'est-à-dire dans la menace de la violence plutôt que dans la violence réelle (et c'est vraiment ce que Hobbes entend par "guerre"), nous devons nous rassembler et former une société. Un souverain est alors nécessaire pour cette société afin de garantir le respect des règles ou des lois et d'assurer une forme d'existence plus pacifique. Les critiques soulignent qu'il n'y a jamais eu de moment précis où les humains ont quitté l'état de nature pour former une société, et que l'idée de contrat social est donc une fiction totale.

Dans la vision de la société de Hobbes, la sécurité individuelle est garantie par l'État, mais le prix à payer est une certaine perte de liberté individuelle. Le peuple doit renoncer à son libre arbitre au profit de l'État. Cela, et le fait que Hobbes pense que le peuple ne peut jamais révoquer son souverain, semble donner à un tel dirigeant un pouvoir absolu, une conséquence qui a troublé les critiques de Hobbes (et Hobbes lui-même). Hobbes clarifie le pouvoir de son souverain en affirmant que seul un souverain absolu peut garantir que tout le monde respecte les lois. Il estime également que le souverain agira dans l'intérêt de tous et représentera la volonté du peuple; pour cette raison, et pour sa force, un système monarchique est meilleur qu'un système fondé sur l'aristocratie ou la démocratie.

Un autre avantage d'un dirigeant unique est qu'à l'intérieur d'un groupe de dirigeants, en raison de la vision de Hobbes sur la nature humaine, il y aurait inévitablement des conflits entre les individus et le pouvoir du corps souverain serait compromis. Hobbes reconnaît qu'un souverain tout-puissant pourrait abuser de sa position, mais cela est de toute façon préférable au chaos et à la violence de l'état de nature ou à l'inévitable effondrement chaotique des systèmes politiques alternatifs. Hobbes pensait qu'un tel abus était improbable puisque le souverain était en fin de compte responsable de ses actes devant Dieu dans la prochaine vie. Il souligna également que même si ce défaut d'abus de pouvoir est admis, il est, selon lui, tout aussi susceptible de se produire dans n'importe quelle autre forme de gouvernement. Des penseurs ultérieurs comme Montesquieu (1689-1755) proposèrent une solution consistant à séparer les pouvoirs en plusieurs institutions différentes, mais Hobbes aurait considéré cette solution comme désavantageuse, car la division du pouvoir conduirait finalement à une guerre civile. Enfin, et c'est un point souvent ignoré, Hobbes limitait le pouvoir du souverain aux questions politiques et juridiques, il ne préconisait pas qu'il interfère dans d'autres domaines comme les arts.

Critique

L'une des principales objections au contrat social de Hobbes soulevées par les critiques est que si les individus ne sont réellement motivés que par leur intérêt personnel, il est difficile de comprendre pourquoi ils pourraient compromettre ne serait-ce qu'une infime partie de la liberté dont ils jouissent dans l'état de nature afin de créer une société en premier lieu. Comme Hobbes l'a lui-même noté, un tel individu "ne fait que trahir son ennemi"(Léviathan, ch. 14). Hobbes affirme que certains "droits" (très limités) ne sont jamais abandonnés et sont maintenus par le citoyen même sous un souverain absolu. Des exemples de ces "droits" sont l'autoprotection et la prévention de l'automutilation. Par exemple, un citoyen peut refuser le souverain si on lui demande de se blesser physiquement ou de témoigner contre lui-même dans un tribunal.

Même si les individus se réunissaient et abandonnaient leur volonté à un souverain tout-puissant, certains penseurs, notamment John Locke (1632-1704), firent remarquer que la vie de certains, en particulier d'un groupe minoritaire, sous un dirigeant despotique ne représentait pas une amélioration par rapport à l'état de nature. Locke n'était pas non plus d'accord avec Hobbes lorsqu'il affirmait que les gens n'avaient aucun droit de propriété avant d'entrer dans une société. D'autres penseurs ont suggéré que la vision pessimiste de Hobbes sur la nature humaine était tout simplement erronée et que, si c'était le cas, l'état de nature n'était pas nécessairement si mauvais que cela, ce qui conduit à la nécessité que la société et le gouvernement fassent plus que simplement protéger la sécurité physique des gens s'ils veulent être une amélioration par rapport à l'état pré-sociétal. Descartes, autre critique notable, déclara un jour que les vues de Hobbes sur la nature humaine "sont extrêmement mauvaises et assez dangereuses en ce qu'il suppose que toutes les personnes sont méchantes, ou leur donne des raisons de l'être" (Gottlieb, 37). Comme nous l'avons vu, Hobbes ne pensait pas que tout le monde était méchant.

En donnant la primauté à l'idée d'autoconservation, Hobbes rejette la religion comme source de moralité. Les sentiments anti-catholiques exprimés dans le Léviathan signifiaient qu'il était plus sûr pour Hobbes de revenir de Paris dans l'Angleterre protestante. Cependant, sa position contre l'ingérence des institutions religieuses dans les affaires des gens et son idée que les personnes de confessions différentes devraient être tolérées ne lui avaient pas valu beaucoup d'amis en Angleterre. Les dirigeants de l'Église n'étaient pas non plus très satisfaits de sa vision pessimiste de la nature humaine qui suggérait fortement que Dieu était un Créateur incompétent. Comme il niait le libre arbitre et attaquait l'autorité de l'Église d'Angleterre, Hobbes acquit la réputation d'être athée, ce qui n'était pas vrai, mais le surnom de "Bête de Malmesbury" lui est resté.

L'aristocratie n'aimait pas Hobbes non plus, car il proposait que tous soient égaux devant le souverain; il s'opposait à l'idée dominante selon laquelle certaines personnes sont nées pour régner et réussir mieux que d'autres, par droit. Hobbes ne voulait pas rendre tout le monde égal en termes de statut et de propriété, mais il voulait débarrasser la société de conventions telles que l'obtention d'avantages sur les autres en raison de la parenté plutôt que du talent.

Opinions sur les sciences et les mathématiques

Hobbes, qui avait toujours admiré la géométrie et les mathématiques, s'intéressa aux toutes nouvelles idées de la science et en particulier à la philosophie mécanique. Il exposa son point de vue dans De corpore, publié en 1655. Pour Hobbes, la matière et le mouvement suffisent à expliquer tous les phénomènes visibles, et toutes les choses visibles sont constituées de minuscules parties invisibles à l'œil nu (théorie corpusculaire). Cela incluait même Dieu, qui devait, selon Hobbes, être constitué d'une sorte de matière physique, même si cette matière nous était inconnue. Hobbes étendit cette idée que tout est constitué de petites parties à la société et pensait donc que les institutions politiques n'étaient que le reflet de leurs membres individuels dont le seul désir intéressé était de survivre.

Une autre influence sur la philosophie politique de Hobbes fut sa grande admiration pour la géométrie proposée par le mathématicien alexandrin Euclide (c. 300 av. J.-C.), comme l'explique A. Gottlieb:

Hobbes était ébloui par ce qu'Euclide avait réalisé en mathématiques en utilisant des axiomes simples et des définitions strictes, et il voulait faire quelque chose de similaire pour la politique. C'est l'une des principales raisons pour lesquelles il a été si souvent mal compris.

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La mauvaise image publique de Hobbes ne fut guère aidée par une longue querelle avec le mathématicien John Wallis au sujet de la validité de leurs théories respectives sur les cercles. Une autre dispute publique suivit avec le scientifique Robert Boyle (1627-1691) sur la question de savoir si ce dernier avait ou non établi un vide à l'intérieur de sa célèbre pompe à air. Hobbes, linguiste accompli, n'était pas non plus très enthousiasmé par le nouveau jargon que les scientifiques avaient de plus en plus tendance à utiliser. Il déclare dans le Léviathan que "les mots sont les compteurs des sages, ils ne font que compter avec eux, mais ils sont l'argent des fous" (Blackburn, 223).

Ces différents défauts, si tant est qu'ils en soient, peuvent expliquer que Hobbes soit tombé en disgrâce auprès d'autres penseurs et qu'il ait été exclu de la Royal Society. Sa réputation dans le domaine de la science était certainement meilleure sur le continent, où l'un de ses plus grands admirateurs était le scientifique et philosophe Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).

Principales œuvres de Hobbes

Les œuvres les plus importantes de Thomas Hobbes sont les suivantes:

Le citoyen (1642)
Éléments de droit (1650)
De la nature humaine (1650)
Léviathan (1651)
Du corps (1655)
De la matière (1656)
De l'homme (1658)

Mort et héritage

Hobbes vécut une semi-retraite dans le Devonshire au cours des dernières années de sa vie, se concentrant principalement sur son travail de traduction. Il mourut à l'âge de 91 ans près de Hardwicke, dans le Derbyshire, le 4 décembre 1679.

Une grande partie de l'œuvre de Hobbes, bien qu'elle ait inspiré des discussions, fut remise en question au cours du siècle des Lumières parce qu'elle ne permettait pas une vision plus optimiste de l'humanité capable de bienveillance et de raison. Le lien établi par Hobbes entre une nature humaine sombre et la nécessité d'une autorité politique absolue est à l'opposé des idées proposées par des philosophes comme David Hume (1711-1776) et Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Hobbes mettait l'accent sur la nécessité d'une autorité forte, et il est donc assez ironique que ses idées novatrices en matière de philosophie politique lui aient souvent valu d'être défendu par les radicaux.

La réputation de Hobbes s'accrut dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, peut-être parce que les troubles politiques croissants en Europe et ailleurs rendirent plus plausible sa vision négative de la nature humaine. Le scepticisme de Hobbes à l'égard de la nature humaine, son rejet de la philosophie métaphysique et sa méfiance à l'égard du pouvoir, mais aussi de la vacuité des mots, ont exercé un attrait durable sur les philosophes plus pragmatiques qui cherchent à trouver des solutions pratiques aux problèmes quotidiens. Sa plus grande réussite est peut-être d'avoir réussi à dissocier, au moins partiellement, la philosophie, la morale et la politique de la religion, une entreprise poursuivie par les penseurs qui lui succédèrent au cours du siècle des Lumières.