Samuel

Samuel est un personnage de la Bible hébraïque et de l'Ancien Testament, présenté de manière unique comme ayant joué plusieurs rôles: juge, chef militaire, voyant, prophète, faiseur de rois, fonctionnaire sacerdotal et fidèle serviteur de Yahweh. Il est traditionnellement considéré comme ayant joué un rôle central dans la transition de l'ancien Israël des juges à la monarchie.

Auteur

Parmi les nombreuses façons de considérer l'histoire de Samuel dans la Bible, Tony Cartledge suggère: "Tout en faisant plus ou moins confiance à la véracité des documents, le lecteur doit aborder le texte à au moins deux niveaux: en tant que récit et en tant qu'histoire" (13). Sur la base de 1 Chroniques 29:29-30, les livres de Samuel dans l'Ancien Testament sont traditionnellement considérés comme ayant été principalement rédigés par le personnage de Samuel, "les informations complémentaires sur la période qui a suivi sa mort étant fournies par les prophètes Nathan et Gad" (13).

Cependant, la recherche moderne propose un autre point de vue. Lorsque les détails de prétendus récits d'événements historiques divergent, cela suggère des auteurs ou des sources multiples. Par exemple, dans le récit du déluge de la Genèse, Noé rassemble une paire de chaque sorte d'animaux dans une version; dans une autre, il rassemble sept paires d'animaux purs et une paire d'animaux impurs; dans un récit, Noé envoie une colombe; dans un autre, il envoie un corbeau; dans une version, le déluge dure un an; dans une autre, 40 jours et 40 nuits, et ainsi de suite. La Bible regorge d'exemples de ce genre. Cela indique, comme le dit Richard Friedman, "un rédacteur habile, capable de combiner et d'organiser des documents séparés en un seul ouvrage suffisamment uni pour pouvoir être lu comme un récit continu" (60). En fin de compte, quelqu'un, quelque part, a amené la compilation de documents que nous connaissons sous le nom de Bible à sa version finale.

Comme la Bible hébraïque fut traduite en grande partie à partir du texte massorétique et de la Septante grecque, à l'époque moderne, le point de vue critique sur la paternité de la Bible a joué un rôle de premier plan dans l'historiographie de la Bible. S'appuyant sur les travaux d'autres chercheurs, le bibliste allemand Julius Wellhausen (1844-1918) a donné une forme plus approfondie à ce qu'il est convenu d'appeler "l'hypothèse documentaire" de la paternité de l'œuvre. Selon Wellhausen, pour les cinq premiers livres de la Bible, connus sous le nom de Pentateuque, un rédacteur avait à sa disposition les œuvres de quatre auteurs de classes différentes, écrivant à trois stades différents de l'évolution religieuse hébraïque. Les sources antérieures J (Jéhovah) et E (Elohim) "reflètent le stade de la nature et de la fertilité de la religion". Plus tard, D (Deutéronome) reflète le stade spirituel/éthique, et P découle du stade sacerdotal/juridique" (Friedman 24-26). Bien que de nombreux autres aspects du travail de Wellhausen aient été critiqués, l'idée de la rédaction de sources multiples reste la base de la méthodologie de la critique des sources.

Martin Noth (1902-1968) est à l'origine d'une deuxième contribution fondamentale et plus récente. Son histoire deutéronomiste postule que les livres du Deutéronome, de Josué, des Juges, de 1 à 2 Samuel, de 1 à 2 Chroniques et de 1 à 2 Rois sont tous "l'œuvre d'un seul écrivain travaillant pendant la période exilique, qui aurait organisé les diverses unités anciennes et les complexes de matériaux dont il disposait en une histoire continue d'Israël depuis l'entrée en Canaan jusqu'au début de l'exil" (McCarter, p. 4). Compte tenu du style, de la langue et des similitudes thématiques avec le Deutéronome, Noth identifie l'auteur du Deutéronome, avec les intérêts de P, comme le seul compilateur et éditeur des livres de Josué à 2 Rois.

Cependant, avec une révision, Frank Moore Cross (1921-2012) place une édition primaire (Dtr¹) à l'époque pré-exilique du roi Josias avec une version secondaire retouchée (Dtr²) achevée pendant l'exil. Enfin, Richard E. Friedman postule que les Dtr¹ et Dtr² sont les seuls travaux réalisés en collaboration par le prophète Jérémie et son scribe Baruch, puisqu'ils correspondent à la définition de P et qu'ils étaient en vie pendant le règne de Josias et qu'ils se trouvaient ensemble en exil en Égypte.

En ce qui concerne Samuel en tant qu'élément de l'histoire deutéronomiste, plusieurs divergences suggérant l'existence de plusieurs auteurs sont mises en évidence.

Outre la mort de Saül mentionnée à deux reprises (1 Sam 31 ; 2 Sam 1), il existe d'autres versions dupliquées des mêmes événements. Eli est averti à deux reprises de la chute de sa dynastie sacerdotale (1 S 2, 27-36 ; 3, 11-14). Il existe deux récits de l'acclamation publique de Saül en tant que roi (10,17-24) et deux récits de son rejet (13,14 ; 15,23). Lorsque David fuit Saül, il est trahi à deux reprises par les Ziphites. (Cartledge, 4)

Il y a ensuite des récits difficiles à concilier, comme dans 16:14-23, où David devient le musicien et l'assistant personnel de Saül, alors que dans le chapitre suivant, lorsque David propose de combattre Goliath, il n'est pas connu de Saül. Il y a aussi l'antagonisme envers la monarchie dans les chapitres 7, 1-8, 22, mais dans les chapitres 9-11, un vote apparent en faveur de la monarchie "comme moyen de délivrance divine" (Cartledge, 4). En outre, il existe des sections autonomes telles que le Chant d'Hannah, le Récit de l'Arche et l'Histoire de la Cour de David, où il n'est pas fait mention de Samuel alors qu'à d'autres endroits, il est censé avoir examiné et oint le roi.

Il n'y a pas de consensus sur la date à laquelle les extraits auraient été écrits et compilés, sur le nombre et le degré d'achèvement des sources reçues, et sur l'existence d'un, de deux ou d'une école de rédacteurs. Quoi qu'il en soit, le sérieux et le respect avec lesquels les sources ont été traitées se reflètent dans le fait que des récits divergents ont été maintenus, même s'il aurait pu être tentant, pour renforcer l'apparence d'historicité, de supprimer les récits contraires.

En outre, si la méthode de la critique des sources dans l'historiographie de la Bible s'est taillé la part du lion dans les cercles scolastiques pendant un certain temps, la critique littéraire et l'enquête sur le monde social de la Bible ont récemment apporté des contributions importantes. Les découvertes archéologiques ont également un impact. La pierre de Zayit, découverte en 2005 et datant du 10e siècle avant notre ère, inscrite avec l'alphabet hébreu ancien, peut, pour certains, modérer la position d'un récit construit sur des siècles de tradition orale. Il semble que les Hébreux aient été alphabétisés très tôt, ce qui pourrait jeter un nouvel éclairage sur les considérations relatives au matériau source. La théorie de Friedman selon laquelle Baruch serait l'auteur final de l'histoire du Deutéronome est renforcée par la découverte du timbre de Baruch, qui montre qu'une personne du nom de Baruch vivait et était scribe à cette époque. L'inscription araméenne bytdwd de Tell Dan récemment découverte par Avraham Biran et J. Naveh, que l'on pense traduire par "Maison de David", confirme pour certains l'historicité du roi David et donne du crédit aux récits qui l'entourent et à ceux qui, comme Samuel, lui sont associés.

Néanmoins, comme l'explique Cartledge, les camps pour et contre l'historicité de l'Ancien Testament se divisent en une approche minimaliste "de l'école Alt-Noth qui soutient que l'historiographie scientifique ne peut pas simplement accepter l'Ancien Testament à sa juste valeur" et les maximalistes "du cercle Albright-Bright qui croient que les documents de l'Ancien Testament sont plus dignes de confiance et, tout en reconnaissant les divergences, peuvent être utilisés pour reconstruire l'histoire de l'ancien Israël" (9). Dans le cadre de cette histoire, le récit de Samuel est celui d'une transition entre la période des juges et la monarchie. Présenté comme ayant facilité ce passage, Samuel est montré dans plusieurs rôles de dirigeant.

Samuel en tant que juge et chef militaire

Il est difficile de surestimer l'importance de l'alliance dans la Bible. Dans la tradition chrétienne, les noms mêmes d'Ancien Testament et de Nouveau Testament reflètent cette importance, car le mot latin Testament signifie alliance ... En outre, dans le cadre de l'histoire du Deutéronome, le Deutéronome présente son histoire de manière cohérente en termes d'alliance. Il dépeint le destin des rois et du peuple comme dépendant de la fidélité avec laquelle ils respectent leurs alliances avec Dieu.

(Friedman, 104)

Conformément au thème de l'alliance avec Yahweh de l'histoire deutéronomiste, le rôle de juge de Samuel résulte de l'histoire mouvementée du peuple qu'il servait. Comme l'indique le récit de l'Ancien Testament, une fois que Moïse eut amené les Israélites à l'orée de Canaan, puis après la conquête de Josué, le respect par Israël des préceptes de Yahweh fut de courte durée. Les Israélites ayant intégré la vénération des idoles et le culte rituel des dieux de la religion cananéenne, ce détachement de Yahweh fut la cause de leur défaite face aux différentes tribus cananéennes. Cela donna naissance à des juges individuels qui menèrent des campagnes militaires réussies et un retour à Yahweh lorsque la suzeraineté des Israélites sur leurs voisins fut rétablie. Cependant, les Israélites retournaient inévitablement aux dieux et aux coutumes du pays. Ce cycle d'infidélité, de défaite et de salut est le thème commun du livre des Juges.

Conformément au récit des juges en tant que sauveurs militaires et restaurateurs de l'alliance, Samuel dirige les Israélites contre les Philistins. Le thème "contre vents et marées" de la campagne militaire de Gédéon, où Yahweh lui-même joue un rôle essentiel, se retrouve également dans 1 Samuel. Dans Juges 7:1-25, Yahweh ordonne à Gédéon de réduire la taille de ses forces de 32 000 à 300 grâce à une ruse ingénieuse qui pousse les Madianites à s'entre-détruire la nuit, les Israélites se chargeant de ramasser les combattants qui s'enfuyaient. Dans 1 Samuel 7:1-17, après deux défaites consécutives des Israélites et la perte de l'arche, les Philistins se rassemblent à nouveau à Mitspa. En tant que restaurateur de l'alliance, Samuel promet aux Israélites d'être sauvés des Philistins s'ils abandonnent à nouveau l'adoration des "dieux étrangers" et servent Yahweh. Alors que la panique s'empare du camp, les troupes supplient Samuel de "ne pas cesser de crier" pour que Yahweh accorde son salut. Après que Samuel eut accompli un sacrifice, le tonnerre "envoyé par Yahweh" plonge les Philistins dans un tel désarroi et une telle panique que la victoire des Israélites est, comme pour Gédéon, plutôt un processus de nettoyage. Selon le texte, Samuel continue à diriger et à juger Israël "tous les jours de sa vie" en suivant un itinéraire qui passe par Béthel, Guilgal et Mitspa, sans doute pour enseigner et renforcer les voies de Yahweh.

Voyant et prophète

Il est intéressant de noter qu'au début de l'histoire de l'accession de Saül à la royauté, Samuel est qualifié de "voyant". En d'autres endroits, il est prophète. Pourtant, bien que les rôles de voyant et de prophète présentent des caractéristiques communes, des distinctions sont faites. En 2 Chroniques 12:15, l'histoire du règne de Roboam est censée avoir été écrite par Shemaya, le prophète, et Iddo, le voyant. En 2 Chroniques 29:25, l'installation des lévites dans le temple avec "des cymbales, des harpes et des lyres" aurait été prescrite par "Gad, le voyant du roi, et Nathan, le prophète". Ainsi, les tâches des voyants sont décrites comme étant au service d'un public plus restreint, dans le but spécifique de connaître des choses autrement inconnaissables - ou de deviner des résultats. Les prophètes, en revanche (bien qu'ils fassent aussi des prédictions), servent une communauté plus large pour la maintenir ou la ramener dans les voies de Yahweh.

Dans 1 Samuel 9:1-11, avant qu'il ne soit roi, lorsque Saül est parti à la recherche des ânes perdus de son père, son serviteur, après avoir presque abandonné, a suggéré qu'ils aillent voir un homme de Dieu, un "voyant" nommé Samuel, qui pourrait leur dire, moyennant finances, où se trouvaient les ânes. Il semble que le roi ait également fait appel à des voyants. En 2 Samuel 24:11 et 1 Chroniques 21:9, Gad est appelé "le voyant de David". Dans 2 Chroniques 35:15, Jeduthun est le "voyant du roi". En outre, à l'instar d'autres peuples de l'Antiquité, où les prêtres effectuaient des augures pour être consultés par leurs dirigeants, il est possible que les voyants d'Israël aient été consultés, en particulier en temps de guerre, pour prédire l'issue de la guerre. Deux voyants sont certainement décrits comme ayant leur mot à dire dans les actions militaires de leurs rois. Hanani fustige le roi Asa pour ne pas s'être appuyé sur Yahweh contre le roi d'Aram en 2 Chroniques 16:7, et Jéhu critique Josaphat en 19:2 pour avoir aidé Achab dans la bataille de Ramoth-Galaad.

Comme Samuel est qualifié de " voyant " et qu'il est représenté en train d'accomplir des tâches semblables à celles d'un voyant - par exemple, dans 1 Samuel 10:1-8, il envoie Saül à Gilgal et prédit en détail quand, où et qui il rencontrera en chemin - il est également reconnu comme un prophète. Dans 1 Samuel 3,1-21, la péricope de Samuel enfant dans le tabernacle se termine par la description suivante: " Et tout Israël, depuis Dan jusqu'à Beer-sheva, reconnut que Samuel était attesté comme prophète du Seigneur". En gardant ce devoir à l'esprit, le meilleur travail de Samuel en tant que prophète fut peut-être celui qu'il accomplit également en tant que faiseur de rois, une fonction rendue légitime par sa formation sacerdotale.

Officier sacerdotal et faiseur de rois

Que l'on interprète l'histoire de Samuel d'un point de vue critique, historique ou littéraire, la légitimation de Samuel en tant que leader essentiel trouve sa plus grande crédibilité dans l'exercice de ses fonctions sacerdotales. C'est peut-être la raison pour laquelle, bien qu'il suive les traces des juges, l'histoire qui le concerne commence par sa formation sacerdotale sous la direction d'Eli. Bien qu'Eli soit de la lignée des prêtres aaroniques et que ses fils doivent lui succéder, Yahweh les rejette en tant que prêtres en raison de leur corruption et du manque de correction d'Eli; Hophni et Phinéas meurent lors de la bataille contre les Philistins, et Eli meurt en tombant de sa chaise lorsqu'il l'apprend. En revanche, bien que Samuel ne soit jamais décrit comme un prêtre ou comme un membre de la lignée aaronique, il est toujours représenté en train de suivre les directives de Yahweh. Comme sa formation sacerdotale avait commencé dès l'enfance, le récit qui le concerne ne laisse planer aucun doute quant à l'acceptation de son autorité à faire des sacrifices et à oindre des rois - des choses que les prêtres feraient.

Comme dans toutes les sociétés anciennes, l'ordre social ne peut être assuré sans sacrifices rituels par des autorités religieuses dont la légitimité vient des dieux. Comme la légitimité de Samuel venait de Yahweh, il accomplit le sacrifice avant la bataille de Mitspa. Alors que Saül cherchait Samuel au sujet des ânes perdus, on lui dit de se dépêcher, "car le peuple ne commencera pas à manger avant son arrivée, parce qu'il doit bénir le sacrifice" (1 Samuel 9:13). De même, comme étape nécessaire à la reconnaissance de Saül en tant que roi, il ordonne à Saül de se rendre à Guilgal où il devra "sacrifier des holocaustes et des offrandes de communion" (1 S 10,8 ; 11,14-15). Dépeignant Samuel comme un faiseur de rois exerçant des fonctions sacerdotales, le récit de Samuel montre également que pour être roi, Samuel doit d'abord en oindre un - ce qui aurait ensuite un effet transformateur sur le roi.

Parmi les autres peuples du Proche-Orient ancien, les Hittites oignaient leurs rois de façon unique, tandis que certains fonctionnaires et vassaux égyptiens étaient également oints. [De plus, l'utilisation de l'huile ... donne à l'onction une signification contractuelle ou d'alliance. ... L'histoire de l'onction de David forme un parallèle avec l'onction de Saül en tant que prince. (Klein, 158-59)

Avant le couronnement de Saül comme roi, dans 1 Samuel 9:22-10:10, Samuel invite Saül et son serviteur à dîner avec lui et 30 autres invités. Le lendemain matin, en le raccompagnant à Gilgal, Samuel l'oint avec une fiole d'huile. Puis, dans le cadre des prédictions de Samuel concernant son voyage, lorsque Saül rencontre une procession de prophètes et y participe, "l'esprit de Dieu vient puissamment sur lui". Parallèlement, en 1 Samuel 16, 4-13, après le rejet de Saül par Yahweh, Samuel se rend à Bethléem où, après le sacrifice, il oint David pour qu'il devienne roi et, comme pour Saül, " à partir de ce jour-là, l'Esprit du Seigneur est venu avec force sur David ". Enfin, si les sacrifices et l'onction font partie des fonctions sacerdotales et sont essentiels à la formation des rois, le rôle de Samuel en tant que prophète et loyal serviteur de Yahvé ne serait pas complet sans sa promotion de l'alliance avec Yahvé. L'histoire de Samuel le montre en train d'utiliser la transition entre les juges et la monarchie dans ce but précis.

Un serviteur loyal de Yahweh

L'une des principales facettes du personnage de Samuel est son obéissance dévouée à Yahweh, même contre ses propres désirs. Dans 1 Samuel 8:4-22, Samuel ne voulait absolument pas d'une monarchie. Il avait essayé d'en dissuader le peuple, mais Yahweh, qui a le dernier mot, l'avait autorisée, et Samuel fit consciencieusement en sorte qu'elle se réalise. De plus, même en tant que faiseur de rois, Samuel ne laisse pas échapper son rôle de prophète et mentionne en 12:23-24 son devoir d'enseigner les voies de Yahweh. Après le couronnement de Saül en tant que roi en 1 Samuel 11:15, Samuel, qui est maintenant un vieil homme, réitère, avec des détails précis, le cycle passé d'infidélité, de défaite et de salut de la nation et promet au roi et à son peuple de bonnes choses s'ils abandonnent les Baals et se tournent vers Yahweh, mais la défaite s'ils ne le font pas.

Si le thème de l'alliance avec Yahweh est omniprésent dans l'histoire de Samuel, le récit dépeint Samuel comme un serviteur loyal de Yahweh, de l'enfance à la vieillesse, qui s'acquitte de son devoir de prophète en promouvant à chaque occasion la fidélité à Yahweh. Connu comme voyant et ayant reçu la formation d'un prêtre, ses sacrifices et ses onctions sont reconnus comme essentiels pour la communauté qu'il servait. On pense traditionnellement qu'il aurait vécu vers 1100 avant notre ère, car il est représenté comme le dernier juge, puis comme le faiseur de rois. L'histoire de Samuel joue un rôle central et explicatif dans une période de transition importante pour l'ancien Israël, de la période des juges à celle de la monarchie.