Concile de Chalcédoine

Le concile de Chalcédoine fut convoqué en 451 de notre ère par l'empereur romain Marcien (r. de 450 à 457) pour clore les débats sur la nature (hypostases, "réalité") du Christ qui avaient débuté lors de deux réunions antérieures à Éphèse (431 et 439 de notre ère). La question était de savoir si le Christ était humain ou divin, un homme devenu Dieu (par la résurrection et l'ascension) ou Dieu devenu homme (par l'incarnation, "prendre chair"), et comment son humanité et sa divinité affectaient son essence et son être, le cas échéant.

Peu après la conversion de l'empereur Constantin au christianisme en 312 de notre ère, un presbytre alexandrin, Arius, appliquant la logique, avait simplement enseigné que si Dieu avait créé tout ce qui existe dans l'univers, alors il avait dû créer le Christ à un moment ou à un autre. Cela provoqua des débats et même des émeutes dans toutes les villes de l'Empire romain. Si le Christ était une créature, il était subordonné à Dieu. À la recherche d'une unité à l'échelle de l'empire, Constantin Ier (r. de 306 à 337 de notre ère) convoqua un concile à Nicée en 325 pour régler cette question.

Le premier concile de Nicée aboutit à ce qui est devenu le concept de la Trinité. Ce concept exprima la croyance en un Christ d'une essence identique à celle de Dieu, qui s'était manifesté dans le corps terrestre de Jésus de Nazareth. Il donna lieu à l'innovation d'un credo qui dictait ce que tous les chrétiens devaient croire. Le Credo de Nicée était désormais appliqué par les légions de l'empereur romain, et l'arianisme était condamné en tant qu'hérésie. Cependant, les partisans d'Arius continuèrent à intégrer ses enseignements dans leurs communautés. L'un des fils de Constantin, Constance II (r. de 337 à 361 de notre ère), était un chrétien arien.

Avec le début des invasions barbares à cette époque, les chrétiens furent incités à être des chrétiens patriotes, en accord avec l'Église impériale. Cependant, les communautés d'Antioche et d'Alexandrie continuèrent à débattre pour savoir quels empereurs avaient cette autorité (légitimité), en fonction de leur point de vue sur la persistance de l'arianisme à leur cour et sur d'autres sujets. L'autre problème était que le concile de Nicée ne traitait que de la relation entre Dieu et le Christ, mais ne disait rien sur sa nature.

Lutte entre les Églises

Pendant plusieurs siècles, les évêques chrétiens s'affrontèrent pour savoir qui avait le pouvoir de dicter les croyances et les rituels de tous les chrétiens. Les principaux sièges (diocèses) des évêques étaient Jérusalem, Antioche, Alexandrie, Constantinople et Rome. Le premier concile de Constantinople, en 381, éleva Rome au-dessus de tous les autres (en tant que lieu du martyre de saint Pierre et de l'apôtre Paul). Alexandrie, qui comptait plusieurs écoles philosophiques chrétiennes, y vit une insulte à son prestige. Antioche s'en offusqua car elle affirmait que sa communauté avait été la première à être appelée "chrétiens" (d'après les Actes des Apôtres de Luc). Jérusalem fut la plus insultée, car c'est là que se s'étaient déroulés le procès et la crucifixion de Jésus de Nazareth, ainsi que sa résurrection. À tout cela vinrent s'ajouter trois autres hérésies qui finirent par nécessiter davantage d'anathèmes et de diktats impériaux: Le paulinisme, le novatianisme et le nestorianisme.

Le paulinisme

Paul de Samosate (200-275 de notre ère) - d'où vient le terme "paulinisme" - fut l'évêque d'Antioche de 260 à 268 de notre ère. Lors des premiers débats sur la Trinité, il affirma que Jésus était né homme mais qu'il avait reçu le logos divin. Le logos était le principe de rationalité (enseigné par le philosophe grec Platon, 428/427-348/347 avant notre ère) qui reliait le dieu suprême à la création sur terre, souvent traduit par "parole", comme dans l'Évangile de Jean : "Le Verbe s'est fait chair" (Jean 1:14). Les premiers chrétiens avaient enseigné ce même concept de logos, mais les écoles philosophiques étaient incomplètes car elles ne reconnaissaient pas que le logos était en fait le Christ sous une forme préexistante de divinité.

Par cette adoption, Jésus n'était pas un dieu devenu homme, mais un homme devenu Dieu. En tant qu'homme, Jésus avait partagé la volonté divine de Dieu. Paul fut condamné en tant qu'hérétique après l'établissement de la doctrine officielle de la Trinité à Nicée, mais il y eut des adeptes de son enseignement dans tout l'empire. Le baptême pauliniste fut jugé inacceptable et nécessitait un nouveau baptême.

Le novatianisme

Novatien (vers 20-258 de notre ère) était un théologien chrétien qui refusait de réadmettre tout chrétien ayant failli pendant la persécution de Dèce (251 de notre ère). Certains évêques chrétiens avaient sacrifié aux dieux pour éviter d'être exécutés, et leur pardon devait attendre le jugement final de Dieu. Novatien pensait que l'appartenance à l'Église n'était pas nécessaire au salut, mais comme l'Église est composée de saints, la réadmission de ces pécheurs menacerait la communauté. Les disciples de Novatien étendirent l'idée de la non-réadmission à tous ceux qui avaient commis des péchés mortels tels que l'idolâtrie, le meurtre et l'adultère. Nombre d'entre eux interdirent également le remariage après un divorce ou un veuvage.

Le nestorianisme

Nestorius (386-450 de notre ère) fut archevêque de Constantinople de 428 à 431 de notre ère. Son enseignement le plus controversé fut, entre autres, le rejet de l'élévation de Marie au rang de Théotokos ("porteuse de Dieu", en référence à l'affirmation du IIe siècle de notre ère selon laquelle Marie fut élevée parce qu'elle portait la divinité dans son ventre). Rejetant la notion de Théotokos, il prêcha le Christotokos ("porteur du Christ"). Qu'il l'ait voulu ou non, au Ve siècle de notre ère, le nestorianisme fut dénoncé comme enseignant deux hypostases distinctes dans le Christ incarné, ou deux réalités séparées, l'une humaine et l'autre divine.

Outre ces opinions, des communautés judéo-chrétiennes (comme les ébionites) existaient toujours, en particulier dans l'Empire romain d'Orient. Il s'agissait de juifs adeptes du Christ qui continuaient à plaider en faveur de la conversion totale des païens, y compris la circoncision, les lois alimentaires et l'observance du sabbat. Selon eux, Jésus était né humain, mais la révélation de Dieu en lui aurait créé un homme d'excellence morale. Il aurait été justifié par sa mort et élevé au ciel.

Les choix d'Éphèse

L'empereur Théodose II (r. de 402 à 450 de notre ère) convoqua le concile d'Éphèse en 431 pour régler toutes ces questions. Tout d'abord, tous les points de vue judéo-chrétiens furent condamnés comme hérésie. Deuxièmement, les autres points de vue et les communautés de chrétiens gnostiques, qui enseignaient que le Christ ne s'était pas fait homme, mais qu'il était seulement apparu (docétisme) en tant qu'homme, de sorte que son humanité était niée, furent condamnés.

Les délégués romains s'en tenaient à l'idée que deux substances étaient réunies en une seule personne, y compris une âme rationnelle (le logos), conformément aux enseignements de Platon. Les délégués d'Antioche préféraient la tradition des évangiles qui présentaient un Jésus plus humain. L'humanité de Jésus signifiait qu'il pouvait être plus compréhensif à l'égard des luttes des humains. Des éléments divins étaient présents dans l'homme Jésus, mais la pleine divinité n'apparut que lors de sa résurrection et de son exaltation.

Les derniers ariens d'Alexandrie, qui enseignaient que le Christ était subordonné à Dieu, affirmaient que si la "parole"(logos) peut se combiner à la chair, elle reçoit des impressions sensorielles. Elle est donc muable (changeante) et non identique à Dieu. L'union entre le divin et l'humain en Jésus était une véritable communication. Dans le Christ, la parole/l'esprit, le corps et l'âme sont donc unis au divin et ne peuvent être influencés ou changés, mais il s'agit d'une union qui ne forme pas une nouvelle nature.

Tout au long des débats, les évêques se disputèrent sur l'étendue de l'humanité de Jésus. L'évêque Clément d'Alexandrie avait déjà affirmé que Jésus n'avait pas de passions humaines. La phrase de l'Évangile de Jean selon laquelle "Jésus pleura" (11:35) était plutôt un symbole allégorique de la perte du plan de Dieu pour les humains. D'autres enseignaient que le corps de Jésus était différent, plus pur que celui de tous les autres humains. En tant qu'âme originelle avant la création, l'âme de Jésus était différente des âmes humaines. Ils débattirent même de la question de savoir si Jésus mangeait physiquement (allégorie ou métaphore ?) ou s'il accomplissait d'autres fonctions humaines (comme la défécation).

Tous ces théologiens étaient d'accord sur l'union de la divinité et de l'homme, mais n'étaient pas d'accord sur la manière dont elle avait été réalisée. En ce qui concerne le salut, Athanase d'Alexandrie (mort en 373 de notre ère) affirmait que ce n'était pas pour donner à Dieu l'occasion de participer à la vie humaine, mais pour que les humains puissent participer à la vie divine, pour que l'homme devienne Dieu.

Au concile d'Éphèse, les vues de Nestorius furent soutenues par les évêques Jean d'Antioche et Cyrille d'Alexandrie (qui avait un monastère). L'évêque Célestin de Rome s'y opposa, mais Cyrille d'Alexandrie envoya à Nestorius une lettre contenant douze anathèmes qui devaient être acceptés et inclus dans toute la théologie alexandrine. Nestorius et Jean d'Antioche arrivèrent en retard et furent condamnés in abstentia. Jean arriva quatre jours plus tard et condamna Cyrille. Les jours suivants, des légats épiscopaux arrivèrent de Rome. Ils proposèrent de ratifier la condamnation de Nestorius, mais de lever l'interdiction qui pesait sur le groupe de Jean et de le réadmettre.

Éphèse était connue pour les excommunications constantes et les accusations d'anathème portées par les évêques des deux camps. Théodose II jeta la plupart d'entre eux en prison, mais Cyrille réussit à s'en sortir. Les trois principales hérésies (paulinisme, novatianisme et nestorianisme) furent condamnées, mais le premier concile d'Éphèse ne résolut rien. Un second concile fut convoqué en 439 de notre ère. La conclusion était que la dualité des natures n'existait que dans l'idéal, avant l'Incarnation. La conclusion du deuxième concile d'Éphèse était qu'après l'union, il n'y avait plus qu'une seule nature.

Le concile de Chalcédoine (451 de notre ère)

Après la mort de Théodose II, les mécontents des conciles d'Éphèse continuèrent à s'opposer et à défendre des points de vue différents. En 451, l'empereur Marcien convoqua le concile de Chalcédoine (près de Constantinople). L'objectif était de régler définitivement la question des deux natures du Christ et de la formulation de la doctrine de l'Incarnation. Ce concile, auquel participèrent 520 évêques et leur entourage, fut le plus important et le mieux documenté de tous les conciles. Marcien souhaitait clore rapidement les débats et demanda au concile de se prononcer sur la doctrine de l'Incarnation. Il fut décidé qu'aucun nouveau credo n'était nécessaire.

Le concile publia ce que l'on a appelé la définition de Chalcédoine ou le symbole de Chalcédoine

Suivant donc les saints Pères, nous enseignons tous unanimement que nous confessons un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait en divinité, et le même parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme (composé) d'une âme raisonnable et d'un corps, consubstantiel au Père selon la divinité et le même consubstantiel à nous selon l'humanité, en tout semblable à nous sauf le péché, avant les siècles engendré du Père selon la divinité, et aux derniers jours le même (engendré) pour nous et pour notre salut de la Vierge Marie, Mère de Dieu selon l'humanité, un seul même Christ, Fils, Seigneur, Monogène, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation, la différence des deux natures n'étant nullement supprimée à cause de l'union, la propriété de l'une et l'autre nature étant bien plutôt sauvegardée et concourant à une seule personne et une seule hypostase, un Christ ne se fractionnant ni se divisant en deux personnes, mais en un seul et même Fils, unique engendré, Dieu Verbe, Seigneur Jésus-Christ. (cité dans Herring, 324)

Il fut conclu que les deux natures du Christ restaient distinctes dans l'union; aucune des deux n'était diminuée de quelque manière que ce soit par leur union. Le concile publia également 27 canons disciplinaires régissant l'administration et la hiérarchie de l'Église (afin d'endiguer les modes de vie et la corruption du clergé). Le canon 28 déclarait que le siège de Constantinople avait le statut de patriarche avec les mêmes privilèges que le siège de Rome.

Conséquences

Le résultat immédiat du concile fut la multiplication des schismes. Certains évêques affirmaient que la déclaration des deux natures équivalait au nestorianisme. Les églises alexandrines admettaient effectivement deux natures depuis le début, mais elles mettaient l'accent sur la nature divine comme étant la nature dominante. Les Alexandrins étaient désormais qualifiés de monophysites ("une seule nature") et donc d'hérétiques. Techniquement, ce n'était pas leur position, mais ils rompirent avec Constantinople et Rome et créèrent l'Église chrétienne copte indépendante d'Égypte, avec son propre pape. Ils subirent des persécutions et des exécutions jusqu'à l'époque de la conquête islamique, qui leur accorda le statut de "peuple du Livre", les juifs et les chrétiens.

En Orient, les survivants nestoriens transmirent leurs enseignements en Perse et dans d'autres régions de l'Empire byzantin et au-delà. Des communautés nestoriennes existaient le long de la route de la soie, en Chine et en Inde. Des vestiges d'enseignements hérétiques apparaissaient périodiquement et Constantinople procédait à des séries d'excommunications et de dénonciations. L'existence de ces communautés divergentes ainsi que d'autres problèmes finirent par contribuer à la création séparée du christianisme orthodoxe oriental. Les deux principales Églises se séparèrent en 1054 pour former le christianisme latin (l'Église catholique) et le christianisme orthodoxe.

De nombreux chrétiens modernes ont du mal à comprendre certains des détails les plus ésotériques de ces débats et pourquoi de tels arguments ont conduit à des condamnations et à des exécutions, mais dans le contexte historique de la manière dont le christianisme transformait l'Empire romain tardif, les enjeux étaient élevés ; les différences d'interprétation mettaient en péril le concept même de salut pour les chrétiens.

Lorsque les chrétiens commencèrent à élire des évêques (surveillants) dans leurs communautés, une innovation unique a fut ajoutée: ces évêques avaient le pouvoir de pardonner les péchés sur terre (d'après l'histoire de Matthieu où Jésus charge Pierre de ce rôle). Les évêques recevaient ce pouvoir par l'ordination, ou le sacrement de l'imposition des mains, qui traduisait spirituellement le pouvoir de Pierre à ses successeurs. Ce qui est devenu les sacrements (baptême, communion, rituels de mariage, etc.) était désormais placé sous l'autorité de l'évêque. Ce qui distinguait ces sacrements des autres rituels, c'était la croyance que l'esprit de Dieu était littéralement présent à ce moment-là. Les débats tournaient autour du problème de savoir si le fait d'accuser un évêque de ne pas suivre les prescriptions de l'Église impériale annulait les sacrements ou non.

Au IIe siècle de notre ère, les chrétiens avaient inventé les concepts d'orthodoxie ("croyances correctes") et d'hérésie (du grec haeresis, "école de pensée"), qui désignait tout ce qui différait de leur point de vue. Lorsque Constantin Ier se convertit, il devint à la fois chef de l'Empire romain et de l'Église. Quiconque s'opposait désormais aux croyances chrétiennes de l'empereur était un hérétique, ce qui signifie qu'il était coupable de trahison. Hier comme aujourd'hui, les interprétations étaient cruciales pour les relations entre l'Église et l'État. Toute la littérature de cette période était écrite par l'élite, la classe supérieure et les chrétiens éduqués. On ne sait pas comment ces enseignements étaient lus ou compris par la majorité des chrétiens sans instruction, mais les chrétiens moyens durent être pris dans les nombreux coups d'État et guerres civiles résultant de ces débats, au sein des différentes armées d'empereurs et d'évêques rivaux.