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Le mandat céleste (Tianming), également appelé mandat du Ciel, était la source divine de l'autorité et du droit de régner des premiers rois et empereurs de Chine. L'ancien dieu ou la force divine connue sous le nom de Ciel avait choisi cet individu particulier pour régner en son nom sur terre.
Un élément important du mandat était que, bien que le souverain ait reçu un grand pouvoir, il avait également l'obligation morale de l'utiliser pour le bien de son peuple. S'il ne le faisait pas, son État subirait de terribles désastres et il perdrait le droit de gouverner.
Wen et la responsabilité de gouverner
Le premier souverain chinois à affirmer que sa position et son autorité venaient directement du Ciel, qui était pour les Zhou la force divine suprême, fut le roi Wen de Zhou, l'État féodal pré-dynastique de la vallée de la rivière Wei en Chine. S'appuyant sur une tradition bien établie de culte des ancêtres, ce roi légendaire était connu, comme ses successeurs le seraient aussi, comme le "fils du Ciel". Il était considéré comme le chef de la famille royale, de la noblesse, de l'État, du pouvoir judiciaire et de la hiérarchie religieuse. L'idée d'une faveur divine accordée à Wen fut renforcée par la conjonction des cinq principales planètes dans le ciel nocturne en 1059 avant notre ère. À la mort de Wen et de ses successeurs, on pensait qu'ils monteraient au ciel et y serviraient à la cour. Grâce à ces liens exaltés, les souverains et empereurs suivants étaient traités avec une grande révérence et une grande crainte par toute personne ayant la chance d'entrer en contact physique avec eux.
Wen devint un modèle pour de nombreux rois, empereurs, politiciens et historiens ultérieurs et un symbole de bonne gouvernance bienveillante au cours de son long et paisible règne au 11e siècle avant J.-C. La vertu de son règne contrastait fortement avec la réputation de débauche acquise par son prédécesseur, le roi Chou. Dans la pensée confucéenne ultérieure, Wen serait idéalisé et il serait souvent cité par des auteurs tels que Mencius comme le grand exemple d'un souverain dont chaque décision était basée sur les meilleurs intérêts de son peuple avec qui il partageait même son parc de plaisir. Mencius soulignait que "le Ciel ne crée pas le peuple pour le bien du souverain. Le Ciel a fait le souverain pour le bien du peuple" (in Dawson, 8). Le souverain devait donc, à tout moment, être guidé par le principe de bienveillance ou jen. Il était à la fois la mère et le père du peuple. En outre, si des signes opportuns, tels que des inondations et des sécheresses, se présentaient et que le souverain s'avérait moins apte à remplir son mandat qu'il n'aurait dû l'être, Mencius considérait qu'il était légitime pour le peuple, sinon de renverser son souverain et d'en trouver un nouveau, du moins de manifester sa désapprobation par la rébellion et la protestation.
Obligation morale d'un dirigeant
Les historiens de la Chine antique diraient également plus tard que ce fut uniquement grâce au crédit moral accumulé par le règne de Wen que son successeur Wu Wang put conquérir la dynastie Shang et établir la dynastie Zhou qui dura longtemps. En effet, le duc de Zhou décrivit le Mandat céleste ainsi que son obligation morale envers le peuple Shang conquis et expliqua ainsi le renversement de leur fortune dans les termes suivants dans son Annonce de Shao:
Ah ! Le ciel auguste, Dieu suprême, a changé son fils principal et a révoqué le mandat de ce grand État de Shang. Quand un roi reçoit le Mandat, l'anxiété qu'il en retire est sans limite. Ah ! Comment peut-il manquer d'être respectueusement prudent !
Le Ciel a rejeté et mis fin au Mandat de ce grand état de Shang. Ainsi, bien que Shang ait beaucoup d'anciens rois sages dans le Ciel, lorsque leurs rois successeurs et leurs peuples successeurs ont entrepris leur mandat, à la fin, les hommes sages et bons ont vécu dans la misère... Le roi devrait prendre un soin révérencieux de sa vertu.
Regardez les anciens peuples des temps anciens, les Xia. Le Ciel les a guidés, indulgents et choyés, afin qu'ils s'efforcent de comprendre ce que le Ciel favorise, mais à ce moment-là, ils ont laissé leur mandat tomber à terre. Regardez maintenant les Shang ; le Ciel les a guidés, est resté près d'eux, les a nourris, afin qu'ils s'efforcent de comprendre ce que le Ciel favorise ; mais maintenant ils ont laissé leur mandat tomber à terre.
Maintenant, un jeune fils succède au trône ; qu'il ne néglige donc pas les personnes âgées et expérimentées. Non seulement ils comprennent la vertu de nos hommes d'autrefois, mais encore ils sont parfois capables de comprendre les conseils qui viennent du Ciel.
Ah ! Même si le roi est jeune, il est le fils principal du Ciel. Qu'il soit grand et capable d'être en harmonie avec le petit peuple. (dans Ebrey, 21)
De même que les Xia et les Shang avaient perdu leur mandat à cause de leur mauvaise gestion et de leur conduite immorale, les souverains Zhou qui suivirent le règne de Wen étaient parfaitement conscients que s'ils ne remplissaient pas leur rôle correctement, ils risquaient eux aussi de perdre le droit de régner et, inévitablement, d'être conquis par un État rival plus vertueux. Le revers de la médaille était que s'ils gouvernaient bien, ils avaient une justification divine pour leur supériorité sur ces mêmes États rivaux et leur conquête, car ils étaient, à travers Wen, les seuls héritiers du mandat du Ciel.
Évolution du mandat
Bien que les premiers dirigeants de l'État Qin pendant la période des États combattants aient prétendu avoir hérité du manteau des représentants du Ciel des Zhou, les dirigeants ultérieurs, tels que le premier empereur Shi Huangdi (r. de 221 à 210 av. J.-C.) des Qin et l'empereur Han Gaozu (r. de 202 à 195 av. J.-C.), étaient beaucoup moins préoccupés par l'aspect moral de leur légitimité en tant que dirigeants. Ils étaient plus enclins à considérer que leur position était due à leur suprématie militaire et à leur destin. Cela était compréhensible puisqu'ils avaient obtenu leur droit de régner par la conquête d'États rivaux. Plus tard, des penseurs tels que les néo-confucianistes Liu Zongyuan (+ 819) et Zhu Xi (1130-1200) sont allés jusqu'à affirmer que l'empereur n'était pas du tout un instrument du divin, mais plutôt un fonctionnaire nécessaire à l'ordre naturel. Néanmoins, le concept de mandat du Ciel continua à être utilisé comme un argument utile pour légitimer le pouvoir des empereurs et même des conquérants étrangers des empereurs jusqu'au 19ème siècle.
En plus de la position changeante sur la source de l'autorité de l'empereur, et malgré son pouvoir absolu, il ne pouvait toujours pas faire tout ce qu'il souhaitait. La taille de l'État et de sa bureaucratie était telle qu'il était tributaire de conseillers pour le tenir au courant des affaires et de fidèles partisans pour mener à bien ses politiques dans le cadre du gouvernement traditionnel. Comme le résume ici l'historien R. Dawson,
Même l'empereur le plus autocratique était inévitablement limité par les traditions, les conventions et les précédents, et par les pressions exercées par les proches ainsi que par la nécessité de s'appuyer sur des ministres bien informés. Bien qu'à l'occasion, les empereurs pouvaient se comporter avec une dureté soudaine, leur droit d'agir de manière arbitraire constituait une menace qui était rarement mise en pratique. (15)
Limites du pouvoir d'un dirigeant
Enfin, bien que l'empereur soit resté un personnage extrêmement influent et ait conservé des droits tels que l'attribution de nominations et l'octroi de faveurs, de punitions et de pardons, ses politiques étaient également limitées par celles de ses prédécesseurs, en particulier le fondateur de la dynastie, considéré comme particulièrement favorisé par le Ciel. Il s'agissait d'une prise de conscience d'être l'instrument du divin. Si tous les souverains étaient ainsi mandatés, leurs politiques devaient être respectées. Par conséquent, même dans la dynastie Ming, une politique générale de l'empereur fondateur, telle que la défense de ses frontières mais la non poursuite active de l'ennemi sur son territoire, devait être prise en compte et souvent respectée. Ainsi, même le "Fils du Ciel" devait, au moins parfois, travailler dans les limites de ses possibilités.
