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Parménide (c. 485 av. J.-C.) d'Élée était un philosophe grec de la colonie d'Élée, dans le sud de l'Italie. Il est considéré comme l'un des plus importants philosophes présocratiques qui lancèrent la recherche philosophique en Grèce, à commencer par Thalès de Milet (c. 585 av. J.-C.) au VIe siècle av. J.-C.
Il est connu en tant que fondateur de l'école philosophique éléatique, qui enseignait une vision moniste stricte de la réalité. Le monisme philosophique est la croyance que tout le monde sensible est d'une seule substance et d'un seul être de base, non créé et indestructible. Selon l'écrivain antique Diogène Laërce (c. 180-240 de notre ère), Parménide aurait été l'élève de Xénophane de Colophon (c. 570-c.478 av. J.-C.) - que certains considèrent comme le fondateur de l'école éléatique - et, après avoir maîtrisé l'enseignement de Xénophane, il l'aurait quitté pour poursuivre sa propre vision.
Il est probable qu'il ait été l'élève de Xénophane, car l'empreinte des enseignements du philosophe aîné se retrouve dans l'œuvre de Parménide: tous deux affirment que les choses de la vie que l'on croit comprendre peuvent être très différentes de ce qu'elles semblent être, en particulier en ce qui concerne la compréhension des dieux.
L'insistance de Xénophane sur l'existence d'une divinité unique, qui ne ressemblait en rien aux êtres humains, semble avoir été la base de l'affirmation de Parménide sur l'existence d'une substance unique englobant toute la réalité. Parménide était un jeune contemporain d'Héraclite (c. 500 av. J.-C.), qui affirmait que toutes les choses sont constamment en mouvement et que la cause première - la "substance" de base de la vie - est le changement lui-même. La pensée de Parménide ne pouvait être plus éloignée de celle d'Héraclite dans la mesure où Parménide affirmait que rien ne bougeait, que le changement était une impossibilité et que la perception humaine ne pouvait pas être utilisée pour appréhender la vérité.
La philosophie de Parménide, défendue par son élève Zénon d'Élée (c. 465 av. J.-C.), clarifiée et développée par Mélissos de Samos (vers le 5e siècle av. J.-C.), contribuerait aux philosophies ultérieures de Platon (c. 428/427-348/347 av. J.-C.) et de son élève Aristote (c. 384-322 av. J.-C.), dont les œuvres jetèrent les bases de la philosophie occidentale. La vision centrale de l'œuvre de Parménide est que le changement est une illusion - les apparences changent mais pas l'essence - ce qui se refléterait plus tard dans la théorie des formes de Platon, qui affirme que le monde observable n'est qu'un reflet d'une réalité supérieure, plus vraie.
Philosophe de l'être immuable
Selon Parménide, "il y a une voie qui est et une voie qui n'est pas" (une voie des faits, ou de la vérité, et une voie de l'opinion sur les choses) et il faut parvenir à comprendre la voie "qui est" pour comprendre la nature de la vie. Connu comme "le philosophe de l'être immuable", l'insistance de Parménide sur une Vérité éternelle et unique et son rejet du relativisme et de la mutabilité influenceraient grandement le jeune philosophe Platon et, à travers lui, Aristote, bien que ce dernier interpréterait la Vérité de Parménide bien différemment de son maître et rejetterait le concept d'un royaume supérieur éthéré et indémontrable.
Platon consacra un dialogue à son aîné, le Parménide, dans lequel ce dernier et son élève, Zénon, viennent à Athènes pour enseigner la sagesse philosophique au jeune Socrate. Il s'agit d'un véritable hommage à la pensée de Parménide car, dans la plupart des dialogues, Platon présente Socrate comme le sage questionneur qui n'a besoin de l'enseignement de personne. Bien que Parménide ait été un contemporain plus âgé de Socrate, il est peu probable que les deux hommes se soient jamais rencontrés et le dialogue de Platon est considéré comme un récit idéalisé du philosophe, bien qu'il dépeigne fidèlement sa philosophie.
Défense de Zénon
Zénon d'Élée, l'élève le plus célèbre de Parménide, a écrit quarante paradoxes pour défendre sa thèse selon laquelle le changement - et même le mouvement - sont des illusions qu'il faut ignorer pour connaître sa propre nature et celle de l'univers. L'œuvre de Zénon avait pour but de clarifier et de défendre les affirmations de Parménide, telles que:
Il n'y a pas, et il n'y aura pas, autre chose que ce qui est, puisque le Destin l'a enchaîné pour qu'il demeure entier et immobile. Par conséquent, les choses que les mortels ont établies, en les croyant vraies, ne seront que des noms: "'naître et disparaître', 'être et ne pas être', 'changer de place'...(Robinson, 116)
En d'autres termes, selon Parménide, on peut penser que le monde dans lequel on vit est composé de multiples, mais en réalité, il est Un. Une personne peut penser qu'elle change avec l'âge, par exemple, mais il ne s'agit que de son apparence extérieure, pas de son essence. L'essence d'une personne fait partie de l'ensemble de l'univers et de tous les autres êtres vivants qui s'y trouvent. Rien n'est capable de changer de manière significative parce que la substance même de la réalité est immuable et que le "néant" ne peut être compris.
Rien ne peut venir du néant
Il semble que les affirmations de Parménide aient été difficiles à comprendre pour ses auditeurs, d'où la nécessité des paradoxes mathématiques de Zénon. L'idée principale de Parménide, cependant, était simplement que rien ne pouvait venir de rien, que l'être avait toujours existé et que la réalité était uniforme, ininterrompue et insécable. Il écrit:
Il ne me reste que cette seule voie à t'indiquer, à savoir que l'être est. Et sur ce chemin, il y a de nombreuses preuves que l'être est sans commencement et indestructible; il est universel, existant seul, immobile et sans fin; il n'a jamais été et ne sera jamais, puisqu'il est maintenant, tout ensemble, un et continu. Quelle en est l'origine, que cherches-tu? De quoi s'est-elle développée, et comment? Je ne te permettrai pas de dire ou de penser qu'elle est sortie du non-être, car il est impossible de penser ou de dire que le non-être est. Qu'est-ce qui l'aurait donc poussé à l'activité pour qu'il surgisse du non-être plus tard que plus tôt? Il est donc nécessaire que l'être soit absolument ou ne soit pas. La force de l'argument ne permet pas non plus que quelque chose surgisse de l'être, sauf l'être lui-même. C'est pourquoi la justice ne relâche pas ses entraves pour permettre la génération ou la destruction, mais elle maintient l'être fermement. (Fairbanks, 93)
Être et ne pas être
En termes simples, son argument est que, puisque "quelque chose" ne peut venir de "rien", "quelque chose" doit avoir toujours existé pour produire le monde sensible. Ce monde que l'on perçoit est donc d'une seule substance - cette même substance dont il est issu - et ceux qui l'habitent partagent cette même unité de substance. Par conséquent, s'il apparaît qu'une personne naît de "nulle part" ou qu'elle meurt et va ailleurs, ces deux perceptions doivent être erronées puisque ce qui est maintenant ne peut jamais avoir été "non" ni ne peut jamais "ne pas être".
En cela, Parménide développe peut-être les idées de l'ancien philosophe Pythagore (c. 571-c.497 av. J.-C.), qui affirmait que l'âme est immortelle et qu'elle revient dans le monde sensible à plusieurs reprises par le biais de la réincarnation. Si tel est le cas, Parménide s'éloigne radicalement de la pensée pythagoricienne, qui non seulement autorise la pluralité, mais en dépend. Pour Pythagore, le changement n'est pas seulement possible dans la vie, mais il est nécessaire pour que la vie soit la vie. Pour Parménide et ses disciples de l'école éléatique (y compris, peut-être, Mélissos de Samos), une telle affirmation serait la preuve d'une croyance dans les sens qui, insistaient-ils, ne peuvent jamais révéler la vérité.
Conclusion
L'affirmation éléatique selon laquelle tout est Un et immuable a exercé une influence considérable sur les philosophes et les écoles de pensée ultérieurs. Outre Platon (qui, outre le dialogue Parménide, a également abordé les concepts éléatiques dans ses dialogues Le Sophiste et Le Politique), le célèbre sophiste Gorgias (c. 427 av. J.-C.) a utilisé le raisonnement et les principes éléatiques dans son travail en affirmant que la "vraie connaissance" ne pouvait être connue et que ce qui passait pour de la "connaissance" dans le monde n'était que de l'opinion. Gorgias, fondateur de l'école philosophique sceptique, a interprété les affirmations de Parménide concernant "une manière qui est et une manière qui n'est pas", le manque de fiabilité des sens et la nature immuable de la réalité comme signifiant que ce qui est observable n'est pas la Vérité et que ce qui est la Vérité n'est ni observable, ni communicable.
Aristote s'inspirerait également de la philosophie de Parménide, principalement dans sa Métaphysique, pour développer la sienne. L'affirmation d'Aristote selon laquelle la cause première de toutes les choses dans l'univers est le premier moteur (ou le moteur immobile) - la force qui met tout en mouvement mais qui ne se déplace pas elle-même - peut être rattachée directement à l'affirmation de Parménide selon laquelle la réalité est fixe et immuable dans son essence. Ce concept, à son tour, a influencé la pensée de Leucippe et de Démocrite, très probablement à travers les travaux de Mélissos de Samos qui a clarifié la pensée de Parménide et l'a développée, conduisant à leur formulation de la théorie de l'univers atomique.
