Parménides

Parménides de Elea (c. 485 a. C.) fue un filósofo griego de la colonia de Elea en el sur de Italia. Se lo considera uno de los más importantes de los filósofos presocráticos que iniciaron la indagación filosófica en Grecia a partir de Tales de Mileto (c. 585 a. C.) en el siglo VI a. C.

Se lo conoce como el fundador de la escuela filosófica eleática, que enseñaba una estricta visión monista de la realidad. El monismo filosófico es la creencia de que todo el mundo sensible tiene una sustancia y un ser básicos, no creados e indestructibles. Según el antiguo escritor Diógenes Laercio (c. 180-240 d. C.), Parménides fue alumno de Jenófanes de Colofón (c. 570-478 d. C.), a quien algunos consideran el fundador de la escuela eleática, y, tras dominar las enseñanzas de Jenófanes, se marchó para seguir su propia visión.

Es probable que fuera alumno de Jenófanes, ya que la impronta de las enseñanzas del filósofo mayor se aprecia en la obra de Parménides en el sentido de que ambos afirman que las cosas de la vida que uno cree entender pueden ser muy diferentes de lo que parecen, especialmente en lo que respecta a la comprensión de los dioses.

La insistencia de Jenófanes en una única deidad, que no se parecía en nada a los seres humanos, parece haber sido la base de la afirmación de Parménides de una única sustancia que comprende toda la realidad. Parménides fue un joven contemporáneo de Heráclito (c. 500 a. C.), que afirmaba que todas las cosas están en constante movimiento y que la Causa Primera (la "materia" básica de la vida) es el propio cambio. El pensamiento de Parménides no podía estar más alejado del de Heráclito en cuanto a que Parménides afirmaba que nada se movía, que el cambio era una imposibilidad y que no se podía confiar en la percepción sensorial humana para aprehender la Verdad.

La filosofía de Parménides, defendida por su alumno Zenón de Elea (c. 465 a. C.) y aclarada y desarrollada por Meliso de Samos (c. siglo V a. C.), contribuiría a las filosofías posteriores de Platón (428/427-348/347 a. C.) y de su alumno Aristóteles (384-322 a. C.), cuyas obras sentaron las bases de la filosofía occidental. La visión central de la obra de Parménides es que el cambio es una ilusión (las apariencias cambian, pero no la esencia), lo que se refleja posteriormente en la Teoría de las Formas de Platón, que afirma que el mundo observable es solo un reflejo de una realidad más elevada y verdadera.

El filósofo del ser inmóvil

Según Parménides, "hay un camino que es y un camino que no es" (un camino de hecho, o verdad, y un camino de opinión sobre las cosas) y hay que llegar a comprender el camino "que es" para entender la naturaleza de la vida. Conocido como el filósofo del ser inmóvil, la insistencia de Parménides en una única y eterna Verdad y su repudio del relativismo y la mutabilidad influirían enormemente en el joven filósofo Platón y, a través de él, en Aristóteles, aunque este último interpretaría la Verdad de Parménides de forma muy distinta a como lo hizo su maestro y rechazaría el concepto de un reino superior etéreo e indemostrable.

Platón dedicó un diálogo al filósofo mayor, el Parménides, en el que él y su alumno, Zenón, llegan a Atenas e instruyen a un joven Sócrates en la sabiduría filosófica. Es todo un homenaje al pensamiento de Parménides, ya que, en la mayoría de los diálogos, Platón presenta a Sócrates como el sabio preguntón que no necesita instrucción de nadie. Aunque Parménides fue un antiguo contemporáneo de Sócrates, es dudoso que los dos hombres se conocieran y el diálogo de Platón se considera un relato idealizado del filósofo, aunque preciso en la descripción de su filosofía.

Defensa de Zenón

Zenón de Elea fue el alumno más famoso de Parménides y escribió cuarenta paradojas en defensa de su afirmación de que el cambio (e incluso el movimiento) eran ilusiones de las que hay que prescindir para conocer la naturaleza de uno mismo y la del universo. La obra de Zenón pretendía aclarar y defender las afirmaciones de Parménides, como:

No hay ni habrá nada más que lo que es, ya que el Destino lo ha encadenado para que permanezca entero e inmóvil. Por lo tanto, las cosas que los mortales han establecido, creyéndolas verdaderas, serán meros nombres: "nacer y desaparecer, ser y no ser, cambiar de lugar..." (Robinson, 116)

En otras palabras, sostiene Parménides, uno puede pensar que el mundo en el que vive está compuesto por múltiplos pero, en realidad, es Uno. Una persona puede pensar que cambia con la edad, por ejemplo, pero eso es solo su apariencia externa, no su esencia. La esencia de uno es una parte de la totalidad del Universo y de cualquier otro ser vivo en él. Nada es capaz de cambiar intrínsecamente de manera significativa porque la sustancia misma de la realidad es inmutable y la "nada" no puede ser comprendida.

Nada puede venir de la nada

Parece que las afirmaciones de Parménides eran difíciles de comprender para sus oyentes, por lo que fueron necesarias las paradojas matemáticas de Zenón. Sin embargo, el punto principal de Parménides era simplemente que nada podía provenir de la nada, que el ser debía haber existido siempre, y que la realidad era uniforme, ininterrumpida e irrompible. Escribe:

No queda más que este único camino para contarte: a saber, que el ser es. Y en este camino hay muchas pruebas de que el ser no tiene principio y es indestructible; es universal, existe solo, es inamovible y no tiene fin; ni nunca lo fue ni lo será, ya que ahora es, todo junto, uno y continuo. ¿Qué es lo que buscas en ella? ¿De qué surgió y cómo? No te permitiré decir o pensar que vino del no-ser; porque es imposible pensar o decir que el no-ser es. ¿Qué es lo que lo ha movido a la actividad para que surja del no-ser más tarde que antes? Por tanto, es necesario que el ser sea absolutamente o no sea. Tampoco la fuerza del argumento permite que nada surja del ser, excepto el ser mismo. Por lo tanto, la justicia no afloja sus grilletes para permitir la generación o la destrucción, sino que mantiene firme al ser. (Fairbanks, 93)

Ser y no ser

En pocas palabras, su argumento es que, dado que "algo" no puede provenir de "nada", entonces "algo" debe haber existido siempre para producir el mundo sensible. Este mundo que se percibe, pues, es de una sola sustancia (la misma de la que procede) y quienes lo habitan participan de esta misma unidad de sustancia. Por lo tanto, si parece que una persona nace de "ninguna parte" o que muere y se va a otro lugar, ambas percepciones deben ser erróneas, ya que lo que es ahora nunca puede haber sido "no" ni puede "no ser".

En esto, Parménides puede estar desarrollando ideas del filósofo anterior Pitágoras (c. 571 - c. 497 a. C.), que afirmaba que el alma es inmortal y vuelve al mundo sensible repetidamente a través de la reencarnación. Sin embargo, si es así, Parménides se apartó radicalmente del pensamiento pitagórico, que no solo permite la pluralidad, sino que depende de ella. El cambio no solo es posible en la vida, para Pitágoras, sino que es necesario para que la vida sea vida. Para Parménides, y sus discípulos de la Escuela Eleática (incluyendo, posiblemente, a Melissus de Samos), tal afirmación sería una prueba de la creencia en los sentidos que, insistían, nunca podrían ser confiables para revelar la verdad.

Conclusión

La afirmación eleática de que todo es Uno e inmutable ejerció una considerable influencia en filósofos y escuelas de pensamiento posteriores. Además de Platón (quien, además del diálogo Parménides, también abordó los conceptos eleáticos en sus diálogos del Sofista y el Estadista), el famoso sofista Gorgias (c. 427 a. C.) empleó el razonamiento y los principios eleáticos en su obra al afirmar que el "verdadero conocimiento" no podía conocerse y que lo que pasaba por "conocimiento" en el mundo era sólo opinión. Gorgias, fundador de la escuela filosófica escéptica, tomó las afirmaciones de Parménides sobre "un camino que es y un camino que no es", la falta de fiabilidad de los sentidos y la naturaleza inmutable de la realidad para significar que lo que es observable no es la Verdad y lo que es la Verdad no es observable ni comunicable.

Aristóteles también se basaría en la filosofía de Parménides, principalmente en su Metafísica, para desarrollar la suya propia. La afirmación de Aristóteles de que la Causa Primera de todas las cosas del universo es el Motor Primario o el Motor Inmóvil (la fuerza que pone todo en movimiento pero que no se mueve a sí misma) puede remontarse directamente a la afirmación de Parménides de que la realidad es fija e inmutable en su esencia. Este concepto, a su vez, influiría en el pensamiento de Leucipo y Demócrito, muy probablemente a través de los trabajos de Meliso de Samos, quien aclaró el pensamiento de Parménides y lo desarrolló, dando lugar a su formulación de la teoría del universo atómico.