Los monasterios budistas han formado parte del paisaje cultural japonés desde el siglo VII d.C., y se mantuvieron como instituciones poderosas y de gran importancia social a lo largo de todo el periodo medieval. Hoy en día, muchos de los mejores ejemplos de arquitectura antigua y medieval de Japón se encuentran en los complejos de templos, un buen número de los cuales están clasificados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Los monjes que vivían, trabajaban y meditaban en los monasterios budistas no solo servían a sus comunidades locales en su camino hacia la iluminación, sino que también crearon algunas de las mejores obras de arte históricas de Japón en pintura, escultura y caligrafía.
El budismo se introdujo por primera vez en Japón desde el continente asiático en el siglo VI, y a partir del siglo VII se comenzaron a construir monasterios, una tendencia impulsada inicialmente por el príncipe regente Shotoku (574-622). Shotoku supervisó la construcción de 46 monasterios y templos budistas, entre los que destacan el Shitennoji (593), el Hokoji (596) y el Horyuji (607).
Deseosos de obtener una bendición para su reinado, los emperadores solían concederles a los monasterios budistas tierras gratuitas y exenciones fiscales, lo que les permitió alcanzar un gran poder económico y una gran influencia política. Los monasterios llegaban incluso a costear sus propios guardias armados. A cambio, contribuían a la comunidad local celebrando rituales funerarios y proporcionando bibliotecas, escuelas e instituciones de estudios superiores, así como comida y refugio a los necesitados. Los monjes también colaboraban en proyectos comunitarios, como la construcción de caminos, puentes y sistemas de riego, y ofrecían oraciones tanto por causas locales como nacionales.
los recintos de Muchos templos cuentan con amplios jardines que, con frecuencia, están diseñados para representar una visión del paraíso budista.
El siguiente gran avance para los monasterios se produjo en el siglo XII, cuando se introdujo desde China el budismo zen (Rinzai). Esta nueva versión simplificada de la religión la hizo más accesible a un mayor número de personas, lo que provocó un consiguiente aumento de quienes deseaban seguir la vida monástica. El zen también influyó en la arquitectura monástica y, especialmente, en sus jardines. Sin embargo, este auge fue breve, ya que la introducción del budismo de la Tierra Pura, que le restaba gran importancia a la meditación, supuso que la religión se pudiera practicar con facilidad más allá de los monasterios. En consecuencia, se produjo un declive de estos centros hasta que un renacimiento intelectual de los ideales confucianos impulsó la religión en general en Japón a partir del siglo XVII.
El budismo en Japón estuvo dominado en gran medida por los hombres a lo largo de su historia, con períodos ocasionales en los que se consideraba a las mujeres de forma más favorable. Había incluso ciertas montañas sagradas que contaban con una alta concentración de monasterios, como el monte Koya, que las mujeres tenían prohibidas. También existía un sesgo intelectual en su contra, ya que se consideraba a las mujeres inferiores a los hombres debido a la creencia de que no podían alcanzar los estados espirituales más elevados. La secta de la Tierra Pura sí trataba a las mujeres en pie de igualdad, y en la época medieval se dio el caso de que algunas mujeres ingresaran en conventos por convicción religiosa. Además, no era raro que las mujeres ingresaran en un monasterio para evitar un matrimonio concertado o cuando se quedaban viudas.
Los edificios de un monasterio budista
Los recintos de los templos budistas contenían (y, por supuesto, siguen conteniendo hoy en día) una multitud de edificios, cada uno con una función específica y todos ellos situados dentro de un área concreta. Hay edificios destinados al culto, a las reuniones, a la oración, a la formación, a albergar reliquias y obras de arte, así como todas las estancias y las instalaciones necesarias para las necesidades diarias de los monjes. Antes de la época medieval, se consideraba auspicioso que hubiera una disposición y un número concretos de edificios dentro de un complejo, pero esta idea dio paso a la consideración práctica de satisfacer las necesidades de la comunidad monástica.
Aunque cada templo es único, los edificios principales de la mayoría de los complejos de templos budistas japoneses incluyen:
Puertas (Mon): estructuras que, en algunos casos junto con muros perimetrales, sirven para marcar los límites entre el recinto sagrado del templo y el mundo secular exterior. Otras puertas erigidas dentro del complejo pueden delimitar zonas especialmente sagradas de acceso restringido, incluso todo un patio interior.
Campanario (Shoro): no alberga más que la campana que se utiliza para convocar a los monjes a la oración y a otros rituales.
Sala principal (Hondo o Butsudo): aquí se conservan las imágenes religiosas más sagradas.
Pagoda (To): estructura de madera con una aguja construida para albergar reliquias sagradas, especialmente restos corporales del Buda, como un diente o un hueso.
Sala de formación (Kodo o Hatto): aquí se imparten las charlas, y el ponente suele situarse de pie frente a una serie de estatuas budistas dispuestas a lo largo de una de las paredes (excepto en las salas zen, que carecen de esculturas).
Sala de meditación (Zendo): lugar donde los monjes practican la meditación sentada.
Depósito de sutras (Kyozo): lugar donde se conservan las escrituras y textos budistas importantes.
Sala del fundador (Kaisando): una sala dedicada a venerar al fundador del templo.
Templos secundarios (Tachu): suelen ser edificios pequeños financiados por mecenas acaudalados.
Casa de té (Chashitsu o Sukiya): algunos monasterios cuentan con una casa de té donde se celebra la ceremonia tradicional japonesa del té. El té se popularizó por primera vez gracias a los monjes budistas chinos a partir del siglo II a.C., y los japoneses añadieron todo un ritual a su servicio y consumo, incluido un lugar especial para ello, tradicionalmente una pequeña casa rústica de materiales sencillos y mobiliario minimalista. La casa de té puede estar situada en su propio jardín especial (roji), diseñado para tranquilizar al visitante antes de comenzar la ceremonia. Imbuida de principios zen, la ceremonia del té se celebra a menudo hoy en día para los visitantes de los monasterios budistas.
Santuarios sintoístas (jinja): el budismo y el sintoísmo siempre se han solapado en cierta medida en Japón (hasta su separación formal en el siglo XIX), y muchos lugares budistas cuentan con un santuario dedicado a una deidad sintoísta protectora concreta o kami.
Jardines: muchos recintos cuentan con amplios jardines que, con frecuencia, están diseñados para representar una visión del paraíso budista. Los jardines pueden contar con diferentes zonas de árboles concretos, como pinos y cerezos en flor, o zonas de musgo y bambú. A menudo hay elementos acuáticos, como cascadas y estanques; estos últimos suelen contener flores de loto (símbolo de la iluminación porque la flor brota de las profundidades fangosas) y carpas (símbolo de la perseverancia, ya que nadan río arriba para desovar).
¿Te gusta la historia?
¡Suscríbete a nuestro boletín electrónico semanal gratuito!
En el caso de los monasterios zen, puede haber un jardín de rocas (karesansui) con rocas cuidadosamente seleccionadas y dispuestas sobre un lecho de grava o arena inmaculadamente rastrillada, todo ello con el fin de favorecer la meditación. No se camina por los jardines de rocas, sino que suelen contemplarse desde las terrazas de madera de los edificios adyacentes.
Los estilos arquitectónicos de los monasterios budistas
Para la época del periodo Kamakura (1185-1333), los templos budistas de Japón se construían según tres estilos arquitectónicos o una combinación de ellos, dependiendo de la escuela budista concreta para la que se fundara el templo. A principios de la era moderna, se introdujo un cuarto estilo procedente de China. Así pues, los cuatro estilos arquitectónicos de los templos budistas de Japón son los siguientes:
Estilo japonés (Wayo): este estilo se impuso a partir del periodo Nara (710-794) y combina elementos autóctonos japoneses con ideas utilizadas en la dinastía Tang de China (618-907). Entre los elementos japoneses destacan dejar la madera sin tratar y sin pintar, el énfasis en las líneas curvas y una sencillez general en la decoración. Dos templos famosos construidos en este estilo fueron las versiones originales del Kofukuji y el Todaiji.
Estilo del Gran Buda (Daibutsuyo): también conocido como estilo indio (Tenjikuyo) en la Edad Media, aunque en realidad presenta elementos de la arquitectura de la China meridional; los ejemplos más famosos de este estilo son la Sala del Gran Buda y la Gran Puerta Sur del Todaiji.
Estilo zen (Zensbuyo): también conocido como estilo chino (Karayo) en el Japón medieval, el estilo zen procedía de la dinastía Song de China (960-1279) y fue popular a partir del periodo Kamakura. Entre sus características más destacadas se encuentran las vigas curvas en forma de abanico y las ventanas en forma de campana.
Estilo obaku: introducido desde China a mediados del siglo XVII, este estilo se caracteriza por pasillos cubiertos entre los edificios, ménsulas de cuatro niveles, barandillas muy decorativas y bases de pilares con tallas muy recargadas.
La rutina de un monje budista
La rutina concreta de los monjes dependía en gran medida, igual que hoy en día, de la forma concreta de budismo que practicase su monasterio. No obstante, es cierto que la vida cotidiana de un monje moderno no ha cambiado mucho con respecto a la que llevaban sus homólogos en los períodos antiguo y medieval en Japón.
Los monasterios están dirigidos por un abad, al que asisten varios monjes de mayor rango o prelados. Los monjes deben pasar primero por un periodo de formación previa en un templo antes de ser ordenados oficialmente y de que se les permita ingresar en un monasterio de formación propiamente dicho. Para que un monje se convierta en sacerdote de templo, se requieren hasta tres años de formación. Para que un monje se convierta en formador de nuevos monjes, debe completar el plan de estudios completo del templo, lo que puede llevar un mínimo de 12 años.
En la Edad Media, los templos podían albergar a cientos de monjes, pero hoy en día una cifra de unos 30 ya se considera elevada. Como cabría esperar, existían normas para garantizar que los monjes llevaran la vida austera que se consideraba necesaria para que sus mentes se concentraran en alcanzar la iluminación. Las normas variaban en función de la secta y del abad en cuestión, pero incluían aspectos como el uso de túnicas de tela tosca, la prohibición de la carne, el pescado, el sake y la comida picante, la imposición del celibato y el fomento de que los monjes no escupieran ni se sonaran la nariz demasiado fuerte.
Por ejemplo, se espera que los monjes zen mediten unas siete horas al día.
Los monjes budistas son quizás más conocidos en el mundo exterior por sus prácticas de meditación. La meditación puede consistir simplemente en sentarse y pensar (zazen en el budismo zen) o en la contemplación de acertijos (koan), como «¿qué sonido hace una sola mano al aplaudir?» o «¿cómo era tu rostro antes de nacer?». Mientras medita, el monje puede mirar hacia una pared en algunas sectas, o hacia el centro de la sala o la vista que ofrece la sala en otras. Una sesión de meditación suele medirse por el tiempo que tarda en consumirse una varilla de incienso (entre 30 y 40 minutos).
Como alternativa a la meditación sedentaria, la mente puede concentrarse realizando tareas sencillas, como recitar sutras, repetir frases cortas o mantras, rastrillar la grava de un jardín de paisaje seco, pasear lentamente por los terrenos o crear un mandala, un complejo diseño en el suelo con arena de colores que representa visualmente las enseñanzas de Buda. Por ejemplo, se espera que los monjes zen mediten unas siete horas al día y, en cualquier caso, todas las tareas diarias que realizan deben llevarse a cabo con una mente meditativa. Incluso masticar la comida debe llevar a un monje zen a contemplar cinco cosas: el aprecio por la comida, la propia dignidad, la propia pureza, el valor medicinal de la comida y la gratitud por la comida.
Cuando no están meditando, los monjes se dedican a tareas como estudiar textos religiosos, realizar labores necesarias como la limpieza, la jardinería y el cultivo de alimentos, o pedir limosna a la comunidad local. En los templos que son atracciones turísticas populares, los monjes pueden estar disponibles para ayudar a los visitantes y actuar como guías. Las comidas son comunitarias y a menudo se toman en silencio.
Un día típico de un monje budista zen moderno es el siguiente:
4:00 Hora de levantarse;
4.10 - 5:00 Canto de sutras;
5:00 - 7:00Zazen y entrevista con el abad;
7:00: Desayuno a base de gachas de arroz, ciruelas saladas y encurtidos;
8:00 - 10:50 tareas de limpieza y trabajo;
11:00 Almuerzo, normalmente arroz con cebada, sopa de miso, verduras cocidas y rábano encurtido;
13:00 - 15:50 Tareas de trabajo;
16:00 Comida ligera similar al almuerzo;
17:00 - 20:30Zazen y entrevista con el abad;
21:00 Apagado de luces;
21:00 - 23:00 Sesión de meditación nocturna.
(Doughill, 20)
Aunque quizá no sea tan habitual hoy en día, los monjes de la Antigüedad y la Edad Media solían ser grandes pintores, escultores y calígrafos, y creaban obras para sus propios templos, para los gobernantes y para la comunidad en general. Kukai (774-835), fundador del budismo Shingon, fue un erudito, poeta y artista famoso por convertir la caligrafía en una forma de arte en Japón. Uno de los mejores pintores de la historia del país fue el monje Sesshu (cuyo nombre real era Toyo, 1420-1506), especializado en suiboku, es decir, en el uso exclusivo de tinta negra y agua sobre rollos de papel blanco. Por lo tanto, queda claro que los monasterios budistas y sus monjes han contribuido de muchas maneras a la vida cotidiana en Japón, tanto en el pasado como en la actualidad.
Editora de español para WHE. Con una licenciatura en Filología Inglesa y un máster en Traducción, trabaja traduciendo de inglés y francés a español con especialización en historia, belleza, subtitulación y juegos. Su interés gira principalmente en torno a la antigua Grecia, Mesopotamia y Egipto.
Mark es el director de publicaciones de World History Encyclopedia y tiene una maestría en Filosofía Política (Universidad de York). Es investigador, escritor, historiador y editor a tiempo completo. Entre sus intereses se encuentran el arte, la arquitectura y el descubrimiento de ideas que se extienden a todas las civilizaciones.
Escrito por Mark Cartwright, publicado el 12 julio 2019. El titular de los derechos de autor publicó este contenido bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike. Por favor, ten en cuenta que el contenido vinculado con esta página puede tener términos de licencia diferentes.
