El Código de Ur-Nammu (en torno a 2100-2050 a.C.) es el código legal más antiguo que se conserva del mundo. Lo escribió el rey sumerio Ur-Nammu (que reinó de 2047-2030 a.C.) o su hijo Shulgi de Ur (que reinó de 2029-1982 a.C.) siglos antes de que el rey babilonio Hammurabi (que reinó de 1795-1750 a.C.) inscribiera su famoso Código de Hammurabi.
La datación en torno a 2100-2050 a.C. se basa en la cronología media; la cronología corta lo sitúa entre 2050-2047 a.C., justo antes del reinado de Ur-Nammu o a principios de este. El código legal mesopotámico más antiguo era el Código de Urukagina (en torno a siglo XXIV a.C.) que hoy en día no nos ha llegado más que en referencias citadas en otras obras. Aunque el Código de Ur-Nammu no está completo, se conserva lo suficiente como para que los estudiosos puedan entender la visión del rey sobre la ley y el orden en sus tierras.
Ur-Nammu se presenta a sí mismo como un padre para su pueblo y anima a sus súbditos a considerarse a sí mismos una única familia y a sus leyes las reglas de la casa. Los castigos, a excepción de las penas capitales, consistían en multas de la misma manera que un niño podría perder su pasatiempo favorito o un juguete por portarse mal. Ur-Nammu proclamó el código partiendo de la base de que sus súbditos sabían cómo portarse unos con otros con respeto y una multa por las faltas leves serviría como recordatorio.
Aunque las 57 leyes del código se promulgaron bajo el nombre del rey, cabe la posibilidad de que en realidad fueran promulgadas por su hijo Shulgi tras la muerte de Ur-Nammu. Los sucesores de Shulgi desarrollarían aún más el código e influiría en el formato y la concepción subyacente de códigos posteriores tales como las Leyes de Eshnunna (en torno a 1930 a.C.) y las leyes decretadas bajo el reinado de Lipit-Ishtar (en torno a 1870 a alrededor de 1860 a.C.). Por su parte, estos códigos sirvieron como modelo para el Código de Hammurabi que influiría en las leyes de otras civilizaciones, entre las que destaca la ley mosaica de la Biblia.
Ascenso de Ur-Nammu
Mesopotamia estuvo gobernada por el Imperio acadio, establecido por el rey Sargón de Acadia (que reinó de 2334-2279 a.C.) hasta alrededor de 2083 a.C. cuando una combinación de cambios climáticos (que trajeron sequía y hambruna) y una invasión de los gutios de Asia occidental derrocaron a la dinastía sargónida. Los gutios, de la zona que hoy en día ocupa Irán, se presentaron como los sucesores de los sargónidas, pero, según los relatos sumerios, no contaban ni con las habilidades administrativas ni la cohesión religiosa que les había permitido a Sargón y a sus sucesores gobernar de manera tan eficiente.
Aunque el imperio de Sargón había mantenido el orden durante siglos, sus súbditos nunca lo aceptaron por completo y, aunque se rebelaban cada cierto tiempo, las campañas militares siempre los volvían a poner en su sitio. Sin embargo, los gutios eran diferentes de los demás pueblos que se habían enfrentado al gobierno sargónida, no solo porque supieron explotar la debilidad del imperio en torno a 2083 a.C., sino porque no tenían nada en común con las gentes de Mesopotamia. El erudito Paul Kriwaczek escribe:
[Según los relatos sumerios] a los gutios nunca les perdonarían el hecho de ser diferentes a todos los demás contendientes a controlar Mesopotamia porque no tenían interés alguno por tomar el relevo de la civilización para seguir avanzando. Los cronistas nos recuerdan una y otra vez que eran «un pueblo infeliz, que ni siquiera sabía cómo honrar a los dioses, que no conocía las prácticas religiosas correctas». Era tan solo cuestión de tiempo que las ciudades del sur recuperaran la confianza perdida para concertar una campaña de expulsión de los gutios. (135)
Ese momento llegó durante el reinado de Utu-Hegal de Uruk (en torno a 2055-2047 a.C.) que había liderado una revuelta contra los gutios, se negó a negociar con ellos y los derrotó en al menos una batalla importante. Tras la victoria, se ahogó, según un relato, mientras supervisaba la construcción de una presa. La guerra con los gutios, así como la autoridad del gobierno, se traspasó a la ciudad de Ur y su gobernador, Ur-Nammu, el yerno de Utu-Hegal.
Ur-Nammu continuó la guerra contra los gutios y reclamó varias ciudades importantes, incluida la gran ciudad de Eridu, además de dedicar sus esfuerzos a reconstruir y renovar los templos y centros de comercio que habían quedado dañados en las guerras. Al asumir el gobierno, estableció la Tercera Dinastía de Ur en Sumeria, también conocida como el período III de Ur (2047-1750 a.C.) y el renacimiento sumerio.
Tercera Dinastía de Ur
A algunos estudiosos modernos no les gusta la calificación de «Renacimiento sumerio» porque dicen que nunca hubo un declive que requiriese un renacimiento, pero los relatos sumerios afirman que el periodo gutio fue una época en la que «la hierba creció alta en las carreteras del país» y no se plantaba grano ni se pescaba, y no había vino ni sirope por culpa del mal gobierno de los gutios (Kriwaczek, 130-135). Ur-Nammu se presentó a sí mismo como el sucesor verdadero de los sargónidas y revitalizó el país mediante políticas como la construcción de parques públicos, vergeles irrigados y jardines en las ciudades y alrededores y el mecenazgo de las artes. Restauró la economía sumeria o, por lo menos, la mejoró al ofrecerles trabajos a todos los que los quisieran o necesitaran. El estudioso Marc van de Mieroop comenta:
Como el Estado contaba con tantos bienes, como campos, áreas de pesca, talleres de manufactura y demás, la necesidad de mano de obra también era muy elevada. El Estado de Ur III no era un régimen totalitario cuyos habitantes estuviesen totalmente subyugados por la burocracia, así que había que contratar a los trabajadores y ofrecerles suficiente compensación. Muchos de los textos que se conservan recogen la distribución de raciones, que tenían que salir de los recursos centrales del Estado. (79)
Parece que estos recursos eran vastos, ya que los proyectos de construcción se multiplicaron y las ciudades-Estado sumerias florecieron con Ur-Nammu. Para mantener la prosperidad, Ur-Nammu instituyó su código legal que garantizaba que todo el mundo entendiese lo que tenía que hacer para vivir en paz bajo su mandato.
El código
Reconoció el poder de las creencias religiosas para afectar al comportamiento personal, así que presentó sus leyes como si las hubiese recibido de los dioses. Parece que se aseguró de que su pueblo entendiera que el rey no era más que el administrador del código, no su autor, y que cuando alguien quebrantaba la ley se estaba rebelando contra la voluntad divina. Kriwaczek comenta:
Aunque no es realmente un código legal porque no llega a abarcarlo todo; según algunos, tampoco lo presentó Ur-Nammu, sino su hijo, Shulgi. Sea o no sea un código, aunque solo contamos con unos pocos fragmentos, son suficientes para mostrarnos que las leyes abarcaban tanto temas civiles como criminales. Entre las disposiciones criminales, especifica cuáles son los crímenes capitales: el asesinato, el robo, la violación de la esposa virgen de otro hombre y el adulterio cuando lo comete una mujer. Para las demás ofensas la pena era una multa en plata... [El Código de Ur-Nammu se presenta] en contraste con las leyes más conocidas de Hammurabi, escritas unos tres siglos después, con sus provisiones salvajes de «ojo por ojo y diente por diente». (148-149)
El código se anunció ampliamente durante el reinado de Shulgi quien, como se ha dicho, puede que fuera el verdadero autor. Sin embargo, no había necesidad de mostrar públicamente las leyes porque la gente bajo el mandato de Ur-Nammu y Shulgi compartían una serie de valores y tradiciones comunes y las leyes estaban pensadas para alentar el comportamiento adecuado dentro de una serie de parámetros ya establecidos. El estudioso Samuel Noah Kramer describe el código tal y como aparece en columnas en una tablilla de escritura cuneiforme:
El escriba dividió la tablilla en ocho columnas, cuatro en el anverso y cuatro en el reverso. Cada una de estas columnas contiene unos 45 espacios pequeños y menos de la mitad son legibles. En el anverso hay un prólogo largo que solo se puede leer en parte porque hay muchas roturas en el texto. (53)
El prólogo detalla que el dios de la luna, Nanna, eligió a Ur-Nammu como rey de Ur, lo ayudó a derrotar a la ciudad de Larsa y le proveyó las leyes bajo las cuales todos sus súbditos se consideraban iguales independientemente de su posición social, para que «el huérfano no fuera presa del rico, la viuda no fuera presa del poderoso, el hombre de un siclo no fuera presa del de sesenta siclos» (Kramer, 54). Las leyes estaban compuestas en un patrón de oraciones condicionales, «si ocurre esto entonces ocurrirá esto otro». Estos son algunos ejemplos:
Si un hombre a otro hombre con un instrumento... su... ha cortado el pie, tendrá que pagar 10 siclos de plata.
Si un hombre a otro hombre con un arma sus huesos de... cortado, tendrá que pagar 1 mina de plata.
Si un hombre a otro hombre con un instrumento geshpu le ha cortado la nariz, tendrá que pagar 2/3 de una mina de plata. (Kramer, 55)
El código también especifica multas por crímenes que, bajo el posterior Código de Hammurabi, se tratarían de manera mucho más severa. En el Código de Ur-Nammu hay dos ofensas que destacan en especial:
Si un hombre le saltase el ojo a otro hombre, tendrá que pesar media mina de plata.
Si un hombre le saltase un diente a otro hombre, tendrá que pagarle dos siclos de plata. (Kriwaczek, 150)
Bajo el Código de Hammurabi, si un hombre le saltaba el ojo a otro tendría que pagarlo con uno de los suyos, y lo mismo con un diente.
Código de Lipit-Ishtar
No obstante, hubo varios pasos entre en Código de Ur-Nammu y el de Hammurabi y razones de peso por las que hubo que cambiar el código legal bastante benevolente de Ur-Nammu. Los súbditos de la Tercera Dinastía de Ur eran, en gran medida, una población homogénea de sumerios, pero para la época de su último gobernante, Ibbi-Sin (que reinó de 1963-1940 a.C.), la población era más diversa.
Esta tendencia continuó a lo largo del establecimiento de la dinastía de Isin con Ishbi-Erra en torno a 1953/1940. Ishbi-Erra derrotó a los amorreos y a los elamitas que habían intentado llenar el vacío de poder tras la caída de los gutios, y algunas de estas gentes se encontraban ahora viviendo y trabajando entre los sumerios en mayor cantidad que antes.
Durante el reinado del quinto rey de la dinastía de Isin, Lipit-Ishtar, se hizo necesario un nuevo código legal. Una de las provisiones principales con las que lidiaba el Código de Lipit-Ishtar era la esclavitud por deuda, que se había vuelto una práctica común y la gente se vendía a sí misma o a miembros de su familia. El código también exigía un servicio público comunitario en las obras públicas y establecía una serie de impuestos justos y leyes estatales. Aunque las asambleas legales conocían y entendían estas leyes, normalmente no se consultaban para alcanzar un veredicto, tal y como explica la erudita Gwendolyn Leick:
El sistema judicial mesopotámico confiaba principalmente en la ley consuetudinaria que hacía cumplir el consejo de ancianos, los juzgados o el oficial del pueblo. Los jueces se podían elegir entre la comunidad local o los podía nombrar el rey. Las partes afectadas representaban su propio caso y aportaban testigos según fuera necesario. El proceso se recogía por escrito, o como mínimo los veredictos, y se han conservado numerosas tablillas de la mayoría de los periodos históricos. A falta de testigos, se podía proceder con una ordalía, como por ejemplo arrojar al acusado al río o a un canal. La inocencia de la persona se demostraba cuando el «río rechazaba» al culpable. Los defensores y los que presentaban la queja tenían que jurar sobre emblemas divinos, tales como el disco solar, que representaba al dios de la justicia, Shamash.
Como los reyes eran los que mantenían la ley y el orden, a menudo promulgaban reformas legales, perdones de deudas y decretos que se ponían por escrito y que a menudo se consideran códigos de leyes, aunque no hay pruebas de juzgados que se remitiesen alguna vez a tales edictos. (105)
En vez de eso, los juzgados se servían de los métodos tradicionales, tales como la ordalía, para establecer la culpabilidad o la inocencia y después imponer el castigo necesario. Parece que el Código de Lipit-Ishtar se creó principalmente para lidiar con disputas que surgían de problemas de tierras, de herencias y de esclavitud por deudas y, mientras que puede que la clase alta respetara las leyes escritas, los pueblos, las villas y las ciudades puede que las considerasen más bien una guía que un código legal, si es que las reconocían siquiera.
El Código de Hammurabi
El rey Hammurabi ascendió al poder después de su padre, Sin-Muballit (que reinó de 1812-1793 a.C.), que se vio obligado a abdicar en su favor. Sin-Muballit había atacado la opulenta ciudad de Larsa, protegida por la dinastía de Isin, y fue derrotado, con lo que lo obligaron a abdicar. Puede que Hammurabi sintiese que su padre se había apresurado demasiado al lanzar su campaña contra Larsa y en consecuencia buscara hacer una muestra de paz y se ocupara de proyectos arquitectónicos mientras que, disimuladamente, iba amasando y equipando un ejército con el que conquistar toda Mesopotamia.
No está claro cuándo se escribió el Código de Hammurabi, pero parece ser que se instituyó en torno a 1772 a.C. para establecer el orden en Babilonia que le proporcionaría así un hogar estable desde el que lanzar las campañas militares. La población de Babilonia era mucho más diversa que las de los súbditos de Ur-Nammu o Lipit-Ishtar porque era un centro cosmopolita intelectual y de comercio que atraía a gente de toda la región e incluso de lugares distantes como Egipto o Grecia. Por tanto, el Código de Hammurabi tenía que presentar una serie de leyes que fuesen más allá que cualquier tradición legal nacional o entendimiento común que trajesen las gentes de fuera, además de cualquier práctica legal tradicional que se realizase en las distintas ciudades-Estado o reinos de Mesopotamia. Kriwaczek comenta:
Las leyes de Hammurabi reflejan el choque de un entorno social sin precedentes: el mundo babilónico pluriétnico y multitribal. En la época sumerioacadia anterior, todas las comunidades habían sentido que eran miembros unidos de la misma familia, todos ellos sirvientes iguales a los ojos de los dioses. Y, en tales circunstancias, las disputas se podían resolver recurriendo a un sistema de valores aceptado colectivamente, en el que los lazos familiares eran más importantes y la justicia era más atractiva que la venganza. Pero en esta nueva época en la que los habitantes de las ciudades se codeaban con nómadas que llevaban un estilo de vida completamente diferente, en la que los hablantes de varios idiomas semíticos amorreos, entre otros, tenían que relacionarse con los acadios que no entendían esas lenguas, las disputas podían llevar a conflictos con demasiada facilidad. (180)
Hammurabi, siguiendo los pasos de Ur-Nammu, afirmó que había recibido las leyes de mano del dios Shamash e hizo tallar una estela para recogerlas, rematada con una imagen de Shamash entregándoselas al rey; la puso en la plaza de la ciudad donde todo el mundo pudiera verla y leerla. Los que no podían leerla, tendrían a alguien que se la leyese.
De esta manera, el desconocimiento de la ley no eximía de su cumplimiento porque las leyes se habían proclamado públicamente y estaban disponibles para su consulta en todo momento. A diferencia del Código de Ur-Nammu, que podía asumir que el pueblo lo entendía en general, el Código de Ur-Nammu tenía que ser más explícito y severo, y parece ser que los juzgados sí que consultaban el código. Leick describe el código y las provisiones que hace:
[El Código de Hammurabi] representa el primer intento conocido de producir un conjunto coherente de preceptos legales abstractos para todo el país, que incorpora prácticas locales y leyes tradicionales. Hay varias secciones principales (ley de familia, incluidas secciones sobre el adulterio, el incesto, el divorcio y las herencias; leyes de propiedad y su restitución; acuerdos de préstamos y contratos; y estándares básicos sobre salarios y precios). Hace una diferenciación entre multas y castigos dependiendo de la posición legal de la persona: libre, esclava y una categoría intermedia. (106)
En vez de multas monetarias, el código se basaba en el concepto de justicia retributiva (la Ley del talión), definida por el conocido lema de «ojo por ojo y diente por diente». Aunque casi con total seguridad se modeló siguiendo el ejemplo del Código de Ur-Nammu, las leyes de Hammurabi eran mucho más detalladas para garantizar un cumplimiento estricto.
Conclusión
Un aspecto que ambos códigos tienen en común, aparte de la fórmula estándar en condicional (si esto, entonces esto otro), es la afirmación de que habían sido otorgados por los dioses. Esta característica aparecería en códigos legales posteriores, tales como los de los asirios y la ley mosaica de la Biblia. Igual que Ur-Nammu le atribuía a Shamash la autoría de su código, se representa a Moisés recibiendo sus leyes de Yahvé.
El Código de Hammurabi se consideró el código legal más antiguo del mundo hasta 1947, cuando se descubrió el Código de Lipit-Ishtar y luego en 1948 cuando se excavó la tablilla con el Código de Ur-Nammu en Irak. Kramer la tradujo en 1952 y sacó así a la luz el código legal más antiguo del mundo. Kramer comenta:
¿Por cuánto tiempo mantendrá Ur-Nammu su lugar como el primer legislador del mundo? Puede que no mucho. Hay indicios de que había legisladores en Sumeria mucho antes de que Ur-Nammu naciera. Antes o después, un «excavador» con suerte se acabará topando con una copia de un código legal anterior al de Ur-Nammu, por un siglo o más. (55)
Y aunque puede que sea así, hasta la fecha no se ha encontrado ningún otro código legal que preceda al de Ur-Nammu, así que se sigue considerando el primer legislador. Kramer se refiere a él como «el primer Moisés» que, en respuesta a las necesidades de su pueblo en cuanto al orden, creó el primer conjunto de leyes que se aplicaban a todo el mundo por igual, independientemente de la posición social o cualquier supuesto privilegio.
