গিলগামেশ

গিলগামেশ হলেন উরুকের আধা-পৌরাণিক রাজা, যিনি গিলগামেশের মহাকাব্যের নায়ক হিসাবে সর্বাধিক পরিচিত (প্রায় 2100 থেকে প্রায় 1200 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), মহান ব্যাবিলনীয় কবিতা যা হোমারের ইলিয়াড এবং ওডিসির 1500 বছর আগে এবং তাই মহাকাব্যিক বিশ্ব সাহিত্যের প্রাচীনতম টুকরো হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে। গিলগামেশ বেশ কয়েকটি সুমেরীয় কবিতায় বৈশিষ্ট্যযুক্ত তবে মেসোপটেমিয়ার মহাকাব্য থেকে বিশ্ববিখ্যাত।

গিলগামেশের অস্তিত্বের ঐতিহাসিক প্রমাণ পাওয়া যায় যে তাকে উরুকের (আধুনিক ওয়ারকা, ইরাক) বিশাল প্রাচীর নির্মাণের কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছে, যা গল্পে তিনি প্রথম জীবনের অর্থের জন্য তার অনুসন্ধান রেকর্ড করেছেন। সুমেরীয় রাজার তালিকাতেও তাকে উল্লেখ করা হয়েছে এবং তার রাজত্বকালের চারপাশে বেড়ে ওঠা কিংবদন্তি ছাড়াও কিশের রাজা এনমেবারাগেসি (প্রায় 2700 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এর মতো তাঁর সময়ের পরিচিত ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বদের দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে।

প্রাচীনকাল থেকে আজ অবধি লেখক এবং দার্শনিকদের দ্বারা অন্বেষণ করা জীবনের অর্থের সন্ধান গিলগামেশ মহাকাব্যে প্রথম সম্পূর্ণরূপে অন্বেষণ করা হয়েছে যখন নায়ক-রাজা তার সেরা বন্ধু এনকিডুর মৃত্যুর পরে তার শহরের আরাম ছেড়ে রহস্যময় চরিত্র উটনাপিস্টিম এবং অনন্ত জীবনের সন্ধান করে। গিলগামেশের মৃত্যুর ভয় আসলে অর্থহীনতার ভয়, এবং যদিও তিনি অমরত্ব অর্জন করতে ব্যর্থ হন, অনুসন্ধানটি নিজেই তার জীবনকে অর্থ দেয়।

ঐতিহাসিক ও কিংবদন্তি রাজা

গিলগামেশের বাবা ছিলেন পুরোহিত-রাজা লুগালবান্দা (যিনি গিলগামেশের পূর্ববর্তী তার যাদুকরী ক্ষমতা সম্পর্কিত দুটি সুমেরীয় কবিতায় বৈশিষ্ট্যযুক্ত) এবং তার মা দেবী নিনসুন (নিনসুমুন, পবিত্র মা এবং মহান রানী নামেও পরিচিত)। তদনুসারে, গিলগামেশ ছিলেন একজন দেবতা, যিনি ব্যতিক্রমীভাবে দীর্ঘ জীবন যাপন করেছিলেন বলে বলা হয় (সুমেরীয় রাজা তালিকা তার রাজত্বকাল 126 বছর হিসাবে রেকর্ড করে) এবং অতিমানবীয় শক্তির অধিকারী ছিলেন।

গিলগামেশকে উরুকের ঐতিহাসিক 5 ম রাজা হিসাবে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত যিনি খ্রিস্টপূর্ব 26 তম শতাব্দীতে রাজত্ব করেছিলেন। তার প্রভাব এতটাই গভীর ছিল বলে মনে করা হয় যে তার ঐশ্বরিক মর্যাদার পৌরাণিক কাহিনীগুলি তার কর্মের চারপাশে বেড়ে ওঠে এবং অবশেষে গিলগামেশের মহাকাব্যকে অবহিত করে এমন গল্পগুলিতে শেষ হয়েছিল।

পরবর্তীকালে মেসোপটেমিয়ার রাজারা তার নাম আহ্বান করতেন এবং তার বংশকে তাদের নিজের বংশের সাথে যুক্ত করতেন। সবচেয়ে বিখ্যাতভাবে, উরের শুলগি (রাজত্ব 2094 থেকে প্রায় 2046 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), মেসোপটেমিয়ায় তৃতীয় উর যুগের (প্রায় 2112 থেকে প্রায় 2004 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সর্বশ্রেষ্ঠ রাজা হিসাবে বিবেচিত, লুগালবান্দা এবং নিনসুনকে তার পিতামাতা হিসাবে এবং গিলগামেশকে তার ভাই হিসাবে দাবি করেছিলেন তার প্রজাদের মধ্যে তার অবস্থান উন্নত করার জন্য।

সুমেরীয় ভাষায় বিলগামস, আক্কাদীয় ভাষায় গিলগামস এবং গ্রিক ভাষায় গিলগামোস নামে পরিচিত, তার নামের অর্থ হতে পারে "আত্মীয়স্বজন একজন নায়ক" বা, পণ্ডিত স্টিফেন মিচেলের মতে, "বৃদ্ধ মানুষ একজন যুবক" (10)। তিনি কখনও কখনও রাখাল-দেবতা ডুমুজি (তাম্মুজ) এর সাথে যুক্ত হন, একজন প্রারম্ভিক মৃত্যুমুখী এবং পুনরুজ্জীবিত দেবতা ব্যক্তিত্ব, উরুকের কিংবদন্তি রাজা এবং ইনান্না / ইশতারের স্ত্রী, আধুনিক যুগে সুমেরীয় কবিতা দ্য ডিসেন্ট অফ ইনান্না থেকে সর্বাধিক পরিচিত। ডুমুজি ইনান্না / ইশতার দ্বারা প্রলুব্ধ হয়েছিলেন এবং অর্ধেক বছর আন্ডারওয়ার্ল্ডে কাটাতে হয়েছিল, যখন গিলগামেশ তাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন তবে তার বন্ধুকে হারানোর কারণেও ভুগছিলেন।

পাঠ্যের বিকাশ

পাঠ্যটির আক্কাদীয় সংস্করণটি 1849 সালে প্রত্নতাত্ত্বিক অস্টিন হেনরি লেয়ার্ড দ্বারা আশুরবানিপালের গ্রন্থাগারের ধ্বংসাবশেষে নিনেভেতে আবিষ্কৃত হয়েছিল। লেয়ার্ডের অভিযানটি বাইবেলে বর্ণিত ঘটনাগুলি সমর্থন করার জন্য শারীরিক প্রমাণ সন্ধানের জন্য মেসোপটেমিয়ায় অভিযানের জন্য তহবিল দেওয়ার জন্য 19 শতকের মাঝামাঝি ইউরোপীয় প্রতিষ্ঠান এবং সরকারের উদ্যোগের অংশ ছিল। তবে এই অভিযাত্রীরা এর পরিবর্তে যা পেয়েছিলেন তা হ'ল বাইবেল - পূর্বে বিশ্বের প্রাচীনতম বই হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল এবং মূল গল্পগুলির সমন্বয়ে গঠিত ছিল - আসলে অনেক পুরানো সুমেরীয় পৌরাণিক কাহিনীর উপর ভিত্তি করে আঁকছিল।

গিলগামেশের মহাকাব্যও একই রকম করেছিল, যেমন এটি গল্প দ্বারা জানানো হয়, সন্দেহ নেই যে মূলত মৌখিকভাবে চলে গিয়েছিল এবং অবশেষে ঐতিহাসিক রাজার রাজত্বের 700-1000 বছর পরে লেখা হয়েছিল। লেয়ার্ড যে সংস্করণটি খুঁজে পেয়েছিলেন তার লেখক ছিলেন ব্যাবিলনীয় লেখক শিন-লেকি-উন্নিনি (খ্রিস্টপূর্ব 1300-1000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), যিনি আক্কাদের সারগনের কন্যা কবি-পুরোহিত এনহেদুয়ানার (প্রায় 2300 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) রচনা আবিষ্কারের আগ পর্যন্ত নামে পরিচিত বিশ্বের প্রথম লেখক বলে মনে করা হত (রাজত্ব 2334-2279 খ্রিস্টপূর্বাব্দ)। শিন-লেকি-উন্নিনি তার গল্প তৈরি করার জন্য সুমেরীয় উত্সগুলি আঁকতেন এবং সম্ভবত তাদের উল্লেখযোগ্য সংখ্যক কাজ ছিল, কারণ মহাকাব্যটি তৈরি হওয়ার সময় গিলগামেশ কয়েক শতাব্দী ধরে জনপ্রিয় নায়ক ছিলেন।

ইনান্না এবং হুলুপ্পু গাছের সুমেরীয় গল্পে ( প্রায় 2112 থেকে প্রায় 2004 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), উদাহরণস্বরূপ, গিলগামেশ তার বিশ্বস্ত ভাই হিসাবে উপস্থিত হন যিনি তার সহায়তায় আসেন। ইনানা (প্রেম এবং যুদ্ধের সুমেরীয় দেবী) একদিন এটি থেকে একটি চেয়ার এবং বিছানা তৈরি করার আশায় তার বাগানে একটি গাছ রোপণ করে। গাছটি তার শিকড়ে একটি সাপ, এর কেন্দ্রে একটি মহিলা দৈত্য (লিলিটু) এবং এর শাখায় একটি আনজু পাখি দ্বারা আক্রান্ত হয়। যাই হোক না কেন, ইনানা কীটপতঙ্গ থেকে নিজেকে মুক্তি দিতে পারে না এবং তাই তার ভাই, সূর্যের দেবতা উতু-শামাশের কাছে সাহায্যের জন্য আবেদন করে।

উতু প্রত্যাখ্যান করে, এবং তাই সে গিলগামেশের দিকে ফিরে যায়, যিনি ভারী অস্ত্রধারী হয়ে এসে সাপটিকে হত্যা করেন। এরপরে দৈত্য এবং আনজু পাখি পালিয়ে যায় এবং গিলগামেশ নিজের জন্য শাখা নেওয়ার পরে, তার বিছানা এবং চেয়ার তৈরির জন্য ইনানাকে ট্রাঙ্কটি উপহার দেয়। বীরত্বপূর্ণ কবিতায় এটি গিলগামেশের প্রথম উপস্থিতি বলে মনে করা হয় এবং তিনি একটি কঠিন পরিস্থিতি থেকে একজন শক্তিশালী দেবীকে উদ্ধার করেছিলেন তা দেখায় যে তিনি প্রথম থেকেই যে উচ্চ সম্মান পেয়েছিলেন।

প্রারম্ভিক সুমেরীয় গল্পগুলি শেষ পর্যন্ত গিলগামেশের মহাকাব্যে বোনা হয়েছিল :

• গিলগামেশ, এনকিডু এবং নেদারওয়ার্ল্ড (গিলগামেশ এবং হালুব গাছ নামেও পরিচিত)
• গিলগামেশ ও হুয়াওয়া
• গিলগামেশ এবং স্বর্গের ষাঁড়
• গিলগামেশের মৃত্যু
• প্লাবনের গল্প (এরিডু জেনেসিস এবং পরে আট্রাহাসিস)

এই গল্পগুলি তাকে একজন মহান নায়ক হিসাবে উপস্থাপন করে এবং ঐতিহাসিক রাজাকে শেষ পর্যন্ত দেবতা হিসাবে সম্পূর্ণ ঐশ্বরিক মর্যাদা দেওয়া হয়েছিল। তাকে নিয়মিতভাবে মেসোপটেমিয়ার অন্যতম জনপ্রিয় দেবী ইনানার ভাই হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। মাটির ফলকগুলিতে খোদাই করা প্রার্থনাগুলি গিলগামেশকে পরবর্তী জীবনে আন্ডারওয়ার্ল্ডের বিচারক হিসাবে সম্বোধন করে, যা বিখ্যাত গ্রীক পরবর্তী জীবনের বিচারকদের সাথে তুলনীয়: রাদামান্থাস, মিনোস এবং ইয়াকাস।

গিলগামেশ, এনকিডু এবং নেদারওয়ার্ল্ড কবিতায় ( যা ইনান্না এবং হুলুপ্পু গাছ সহ পূর্ববর্তী পৌরাণিক কাহিনীর উপর ভিত্তি করে আঁকে), গিলগামেশকে এনকিডু দ্বারা পরবর্তী জীবনের একটি প্রথম বিবরণ দেওয়া হয়েছে, যিনি এরেশকিগালের অন্ধকার রাজ্য থেকে ফিরে এসেছেন, যেখানে তিনি তার বন্ধুর হারিয়ে যাওয়া জিনিসগুলি পুনরুদ্ধার করতে গিয়েছিলেন। বিভিন্ন ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করে, এনকিডু একটি ভূত হতে পারে যিনি এই দর্শনটি সরবরাহ করেন, গিলগামেশকে একমাত্র জীবিত করে তোলে যে মৃত্যুর বাইরে কী অপেক্ষা করে বা যদি এনকিডু তার আন্ডারওয়ার্ল্ডে ভ্রমণ থেকে বেঁচে গিয়েছিলেন বলে বোঝা যায়, তবে দু'জনের মধ্যে কেবল একজন, ঐশ্বরিক ডুমুজিকে গণনা না করে।

1849 সালে লেয়ার্ড দ্বারা আবিষ্কৃত এবং 1876 সালে জর্জ স্মিথ দ্বারা অনুবাদ ও প্রকাশিত কাজের কিউনিফর্ম ট্যাবলেটগুলি গল্পের স্ট্যান্ডার্ড সংস্করণ তৈরি করে। যে কোনও আধুনিক অনুবাদ এই এগারোটি ট্যাবলেটের উপর নির্ভর করে, তবে কখনও কখনও গিলগামেশ, এনকিডু এবং নেদারওয়ার্ল্ডের সাথে সম্পর্কিত দ্বাদশ একটি অংশ যুক্ত করা হয়। এই গল্পটি সাধারণত বাদ দেওয়া হয়, কারণ এনকিডু স্ট্যান্ডার্ড সংস্করণের ট্যাবলেট 7 এ মারা যান এবং ট্যাবলেট 12 এ গিলগামেশের বন্ধু হিসাবে নয়, তার উপস্থিতির কোনও অর্থ নেই।

যখন ট্যাবলেট 12 একটি অনুবাদে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, তখন কখনও কখনও অনুবাদক / সম্পাদক দাবি করে যে এনকিডু একটি ভূত যিনি গিলগামেশকে যা দেখেছেন তা বলার জন্য মৃতের দেশ থেকে ফিরে এসেছেন। এই ব্যাখ্যাটি কবিতার পাঠ্য দ্বারা সমর্থিত নয়, তবে গিলগামেশ দু'বার এনকিডুর পাতাল থেকে মুক্তির জন্য দেবতাদের কাছে আবেদন করেছিলেন, বলেছিলেন যে তিনি মারা যাননি তবে বেআইনিভাবে আটক করা হচ্ছেন। বেশিরভাগ আধুনিক অনুবাদক, তাই যথাযথভাবে গিলগামেশ, এনকিডু এবং নেদারওয়ার্ল্ড ছেড়ে যেতে পছন্দ করেন: মহাকাব্যের স্ট্যান্ডার্ড সংস্করণের অনেক আগে রচিত একটি পৃথক রচনা হিসাবে, যা শিন-লেকি-উন্নিনির সময়ে।

সারসংক্ষেপ

গিলগামেশের মহাকাব্যটি পাঠককে মহান রাজার গল্পে জড়িত হওয়ার আমন্ত্রণ দিয়ে শুরু হয়, যাকে প্রথমে একজন গর্বিত এবং অহংকারী অত্যাচারী হিসাবে চিত্রিত করা হয়। তিনি তার লোকদের আতঙ্কিত করেন, তাদের বিয়ের রাতে তার প্রজাদের কনের সাথে ঘুমায় এবং সমস্ত কিছুতে তার পথ পেতে ধারাবাহিকভাবে শক্তি প্রয়োগ করেন। দেবতারা বন্য মানুষ এনকিডু তৈরি করে তাকে নম্র করার সিদ্ধান্ত নেন। এনকিদু তার রাজ্যের উপকণ্ঠে ঘুরে বেড়ানোর কথা শুনে গিলগামেশ মন্দিরের পতিতা শামহাতকে তাকে দমন করার জন্য পাঠানোর পরামর্শ দেন, যা তিনি করেন।

একবার দমন করা এবং সভ্যতার সাথে পরিচিত হওয়ার পরে, এনকিডু গিলগামেশ এবং তার ঔদ্ধত্যের গল্পগুলি শুনে ক্ষুব্ধ হন এবং তাকে চ্যালেঞ্জ জানাতে উরুক ভ্রমণ করেন। এনকিডু এবং গিলগামেশকে লোকেরা সমান মিল হিসাবে বিবেচনা করে, তবে একটি মহাকাব্যিক যুদ্ধের পরে, এনকিডুকে সেরা করা হয়। তিনি অবাধে তার পরাজয় স্বীকার করেন এবং দুজনে সেরা বন্ধু হয়ে ওঠেন এবং একসাথে অ্যাডভেঞ্চার শুরু করেন।

তার নামকে অমর করার জন্য, গিলগামেশ তাদের দানব-দৈত্য হুম্বাবাকে হত্যা করার জন্য সিডার ফরেস্টে ভ্রমণ করার পরামর্শ দেয় (রাক্ষস একটি অতিপ্রাকৃত সত্তা হিসাবে বোঝা যায়, একটি অশুভ আত্মা নয়)। হুম্বাবা কোনও ভুল করেনি এবং বনের সুরক্ষার জন্য দেবতাদের দ্বারা অনুগ্রহী হয়, তবে গিলগামেশের কাছে এর কোনও অর্থ নেই, যিনি কেবল নিজের কথা ভাবছেন। একবার দুই বন্ধু হুম্বাবাকে পরাজিত করার পরে, তিনি করুণার জন্য চিৎকার করেন, তবে এনকিডু গিলগামেশকে তাকে হত্যা করতে উত্সাহিত করেন, যা তিনি করেন।

তারা উরুকে ফিরে আসে যেখানে গিলগামেশ তার সেরা পোশাক পরে তার বিজয় উদযাপন করার জন্য প্রস্তুত হয়। এটি ইনান্না / ইশতারের দৃষ্টি আকর্ষণ করে, যিনি তাকে চান। ইশতার গিলগামেশকে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করে, তবে তিনি তাকে প্রত্যাখ্যান করেন, ডুমুজি সহ তার প্রেমিক হিসাবে তার অন্যান্য সমস্ত পুরুষদের উদ্ধৃত করে যারা তাদের জীবন খারাপভাবে শেষ করেছিল।

ইশতার রেগে যায় এবং উরুক এবং গিলগামেশকে ধ্বংস করার জন্য তার শ্যালক স্বর্গের ষাঁড়কে পৃথিবীতে পাঠায়। দুই বীর ষাঁড়টিকে হত্যা করে এবং এনকিডু তার একটি পা অবজ্ঞার সাথে ইশতারের দিকে ছুঁড়ে দেয়। একজন দেবতার প্রতি এই অপমানের পাশাপাশি হুম্বাবার প্রতি তার নিষ্ঠুরতার জন্য, দেবতারা তাকে অবশ্যই মরতে হবে।

এনকিডু কিছু সময়ের জন্য ব্যথায় থাকে এবং যখন তিনি মারা যান, গিলগামেশ গভীর শোকে পড়েন। তার বন্ধুর মৃত্যুর মাধ্যমে নিজের মৃত্যুকে স্বীকৃতি দিয়ে, তিনি চূড়ান্ত বিলুপ্তির মুখে জীবনের অর্থ এবং মানব কৃতিত্বের মূল্য নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। তিনি চিৎকার করেন:

আমি কীভাবে বিশ্রাম নিতে পারি, কীভাবে আমি শান্তিতে থাকতে পারি? হতাশা আমার হৃদয়ে রয়েছে। আমার ভাই এখন যা আছে, আমি মারা গেলে তা হব। কারণ আমি মৃত্যুকে ভয় পাই আমি যতটা সম্ভব উতনাপিষ্টিমকে খুঁজে বের করব, যাকে তারা দূরবর্তী বলে ডাকে, কারণ তিনি দেবতাদের সভায় প্রবেশ করেছেন।
(বই 9; স্যান্ডারস, 97)

তার সমস্ত পুরানো অহংকার এবং অহংকার ত্যাগ করে, গিলগামেশ জীবনের অর্থ এবং অবশেষে, মৃত্যুকে পরাজিত করার কোনও উপায় খুঁজে বের করার সন্ধানে যাত্রা শুরু করে। তিনি পাহাড়ের মধ্য দিয়ে এবং স্করপিয়ন পিপল পেরিয়ে অনেক দূর ভ্রমণ করেন, উতনাপিস্টিমকে খুঁজে পাওয়ার আশায়, যিনি মহাপ্লাবন থেকে বেঁচে গিয়েছিলেন এবং দেবতাদের দ্বারা অমরত্বের পুরস্কৃত হয়েছিলেন।

এক পর্যায়ে, তিনি সরাইখানার রক্ষক সিদুরির সাথে দেখা করেন, যিনি তাকে বলেন যে তার অনুসন্ধান বৃথা এবং তার উচিত জীবনকে যেমন আছে তেমন গ্রহণ করা এবং এটি যে আনন্দ দেয় তা উপভোগ করা। গিলগামেশ তার পরামর্শ প্রত্যাখ্যান করে, কারণ তিনি বিশ্বাস করেন যে জীবন অর্থহীন যদি শেষ পর্যন্ত একজনকে ভালবাসে এমন সমস্ত কিছু হারাতে হয়।

সিদুরি তাকে ফেরিওয়ার উরশানাবির কাছে নিয়ে যায়, যিনি তাকে মৃত্যুর জল পেরিয়ে উতনাপিষ্টিম এবং তার স্ত্রীর বাড়িতে নিয়ে যান। উতনাপিষ্টিম তাকে বলে যে তার জন্য তিনি কিছুই করতে পারবেন না। তিনি বলেন যে দেবতারা তাকে অমরত্ব দিয়েছিলেন এবং গিলগামেশের জন্য একই কাজ করার ক্ষমতা তার নেই। তবুও, তিনি রাজাকে অনন্ত জীবনের দুটি সুযোগ দেন।

প্রথমত, তাকে অবশ্যই ছয় দিন এবং রাত জেগে থেকে নিজেকে যোগ্য দেখাতে হবে, যা সে ব্যর্থ হয়, এবং তারপরে তাকে একটি যাদুকরী উদ্ভিদ দেওয়া হয়, যা অসাবধানতার মুহুর্তে, তিনি স্নান করার সময় তীরে চলে যান এবং এটি একটি সাপ খেয়ে ফেলে। তার অনুসন্ধানে ব্যর্থ হওয়ার পরে, তিনি উরশানাবিকে উরুকে ফিরিয়ে আনতে বলেন, যেখানে তিনি শহরের দেয়ালে তার গল্পটি লিখে রাখেন।

উত্তরাধিকার এবং অব্যাহত বিতর্ক

জীবনের অর্থ খুঁজে বের করার সংগ্রামের মাধ্যমে, গিলগামেশ মৃত্যুকে অস্বীকার করে এবং এটি করতে গিয়ে বিশ্ব সাহিত্যের প্রথম মহাকাব্যিক নায়ক হয়ে ওঠেন। গিলগামেশের শোক এবং তার বন্ধুর মৃত্যু যে প্রশ্নগুলি জাগিয়ে তোলে তা যে কারও সাথে অনুরণিত হয় যারা মৃত্যুর মুখোমুখি জীবনের শোক এবং অর্থের সাথে লড়াই করেছে। যদিও গিলগামেশ শেষ পর্যন্ত গল্পে অমরত্ব অর্জন করতে ব্যর্থ হন, তবে তার কাজগুলি তার গল্পের মাধ্যমে বেঁচে থাকে - এবং তিনিও তাই।

যেহেতু গিলগামেশের মহাকাব্যকে অবহিত করা গল্পগুলি লেখার অনেক আগে থেকেই মৌখিক আকারে বিদ্যমান ছিল, তাই বিদ্যমান গল্পটি সাংস্কৃতিক প্রভাবের ক্ষেত্রে আরও প্রারম্ভিক সুমেরীয় বা পরে ব্যাবিলনীয় কিনা তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। গল্পটির সর্বোত্তম-সংরক্ষিত সংস্করণটি এসেছে ব্যাবিলনীয় শিন-লেকি-উন্নিনি, আক্কাদীয় ভাষায় লেখা, মূল সুমেরীয় উত্স উপাদান থেকে আঁকা। এই বিষয়ে পণ্ডিত স্যামুয়েল নোয়া ক্রেমার লিখেছেন:

গিলগামেশের মহাকাব্য সমন্বিত বিভিন্ন পর্বের মধ্যে, বেশ কয়েকটি সুমেরীয় প্রোটোটাইপগুলিতে ফিরে যায় যা আসলে নায়ক গিলগামেশের সাথে জড়িত। এমনকি সেই পর্বগুলিতে যেখানে সুমেরীয় প্রতিরূপের অভাব রয়েছে, বেশিরভাগ পৃথক মোটিফগুলি সুমেরীয় পৌরাণিক এবং মহাকাব্যিক উত্সকে প্রতিফলিত করে।

তবে কোনও ক্ষেত্রেই ব্যাবিলনীয় কবিরা সুমেরীয় উপাদানকে দাসত্বের সাথে অনুলিপি করেননি। তারা এর বিষয়বস্তুকে এতটাই সংশোধন করেছিলেন এবং তাদের নিজস্ব মেজাজ এবং ঐতিহ্য অনুসারে এর রূপটি তৈরি করেছিলেন যে কেবল সুমেরীয় মূলের খালি নিউক্লিয়াসই স্বীকৃত রয়ে গেছে।

সামগ্রিকভাবে মহাকাব্যের প্লট কাঠামোর জন্য - অস্থির, দুঃসাহসিক নায়কের জোরালো এবং ভাগ্যবান এপিসোডিক নাটক এবং তার অনিবার্য মোহভঙ্গ - এটি অবশ্যই একটি সুমেরীয়, বিকাশ এবং কৃতিত্বের চেয়ে একটি ব্যাবিলনীয়।
" (সুমের, 270)

তবে এই লেখাটির অর্থ যতদূর যায়, এটি আসলে অপ্রাসঙ্গিক যে কোন সভ্যতা তার রচনায় বেশি অবদান রেখেছিল, যেমন এটি সাহিত্যের যে কোনও মহান কাজের ক্ষেত্রে। গিলগামেশের মহাকাব্যটি কোনও একটি সভ্যতা বা সময়কালের অন্তর্গত নয়, যতদূর এর মানব অবস্থার চিত্রণ সম্পর্কিত, মহাভারত, ইলিয়াড, ওডিসি, শাহনামেহ বা এনিদের মতো নয় । স্পষ্টতই, একটি সাহিত্যকর্ম যে সভ্যতা তৈরি করেছিল তা দ্বারা প্রভাবিত হয়, তবে গিলগামেশের মতো সর্বশ্রেষ্ঠ রচনাগুলি এই জাতীয় বিবেচনাকে ছাড়িয়ে যায়।

উপসংহার

বর্তমান সময়ে, গিলগামেশের প্রতি মুগ্ধতা 1870 এর দশকে প্রথম অনুবাদ হওয়ার পর থেকে অব্যাহত রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিকদের একটি জার্মান দল, কেবল একটি উদাহরণ উদ্ধৃত করার জন্য, দাবি করেছে যে তারা 2003 সালের এপ্রিলে তার সমাধি আবিষ্কার করেছে। ইউফ্রেটিসের পুরানো নদীর তলদেশে এবং তার আশেপাশে চুম্বকত্বের সাথে জড়িত আধুনিক প্রযুক্তির মাধ্যমে পরিচালিত প্রত্নতাত্ত্বিক খননগুলি গিলগামেশের সমাধি সহ গিলগামেশের মহাকাব্যে বর্ণিত বাগানের ঘের, নির্দিষ্ট বিল্ডিং এবং কাঠামো প্রকাশ করেছে। গিলগামেশের মৃত্যু অনুসারে, মৃত্যুর পরে জল বিভক্ত হওয়ার পরে তাকে ইউফ্রেটিস নদীর নীচে সমাধিস্থ করা হয়েছিল।

ঐতিহাসিক রাজার অস্তিত্ব ছিল কিনা তা আর প্রাসঙ্গিক নয়, কারণ চরিত্রটি শতাব্দী ধরে তার নিজের জীবন গ্রহণ করেছে। গল্পের শেষে, যখন গিলগামেশ মারা যায়, বর্ণনাকারী বলেন:

বীর, জ্ঞানীরা, অমাবস্যার মতো তাদের মোম এবং ক্ষয় হয়। লোকেরা বলবে, "[গিলগামেশ] এর মতো শক্তি এবং শক্তি দিয়ে কে শাসন করেছে?" যেমন অন্ধকার মাস, ছায়ার মাস, তেমনি তাকে ছাড়া আলো নেই। হে গিলগামেশ, তোমাকে রাজত্ব দেওয়া হয়েছিল, এমনই তোমার ভাগ্য ছিল, অনন্ত জীবন তোমার ভাগ্য ছিল না। এই কারণে, হৃদয়ে দুঃখ করো না, দুঃখ বা অত্যাচার করো না; তিনি তোমাকে বেঁধে ফেলার এবং আলগা করার ক্ষমতা দিয়েছেন, মানবজাতির অন্ধকার এবং আলো হতে হবে।
(স্যান্ডারস, 118)

গিলগামেশের অমরত্বের স্বপ্ন বাস্তবায়নে ব্যর্থতার গল্পটি সেই উপায় যার মাধ্যমে তিনি এটি অর্জন করেন। মহাকাব্যটি নিজেই অমরত্ব এবং তখন থেকে লেখা অনুরূপ যে কোনও গল্পের মডেল হিসাবে কাজ করেছে। যদিও এটি তার চেয়ে অনেক বেশি, যেমন মিচেল ব্যাখ্যা করেছেন:

গিলগামেশের মুগ্ধতার একটি অংশ হ'ল সাহিত্যের যে কোনও মহান কাজের মতো, এটি আমাদের নিজের সম্পর্কে অনেক কিছু বলার আছে। শোক এবং মৃত্যুর ভয়কে কণ্ঠস্বর দেওয়ার ক্ষেত্রে, সম্ভবত এর পরে লেখা যে কোনও বইয়ের চেয়ে আরও শক্তিশালীভাবে, প্রেম এবং দুর্বলতা এবং জ্ঞানের সন্ধানকে চিত্রিত করার ক্ষেত্রে, এটি কয়েক ডজন ভাষায় লক্ষ লক্ষ পাঠকের জন্য একটি ব্যক্তিগত সাক্ষ্য হয়ে উঠেছে।

তবে আজকের বিশ্বে এর একটি বিশেষ প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে, এর মেরুকরণ মৌলবাদের সাথে, প্রতিটি পক্ষ তার নিজস্ব ধার্মিকতায় দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে, প্রতিটি ক্রুসেড বা জিহাদে, যা এটি একটি মন্দ শত্রু হিসাবে বিবেচনা করে। এই মহাকাব্যের নায়ক একজন অ্যান্টিহিরো, একজন সুপারম্যান (সুপারপাওয়ার, কেউ বলতে পারেন) যিনি শক্তি এবং অহংকারের মধ্যে পার্থক্য জানেন না।

একটি দানবকে আক্রমণ করে, তিনি নিজের উপর এমন একটি বিপর্যয় নিয়ে আসেন যা কেবল একটি বেদনাদায়ক যাত্রার মাধ্যমে কাটিয়ে উঠতে পারে, এমন একটি অনুসন্ধান যা তার নিজের নিরর্থকতা প্রমাণ করে প্রজ্ঞার ফলাফল দেয়। মহাকাব্যটির একটি অসাধারণ পরিশীলিত নৈতিক বুদ্ধিমত্তা রয়েছে। ভারসাম্যের উপর জোর দেওয়ার ক্ষেত্রে এবং নায়ক বা দানবের পক্ষে থাকতে অস্বীকার করে, এটি আমাদের ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে আমাদের বিপজ্জনক নিশ্চয়তা নিয়ে প্রশ্ন করতে পরিচালিত করে।
(2)

গিলগামেশ আশাকে উত্সাহিত করেন যে, যদিও কেউ চিরকাল বেঁচে থাকতে সক্ষম নাও হতে পারে, জীবনে যে পছন্দগুলি করা হয় তা অন্যের জীবনে অনুরণিত হয়। এই অন্যরা বন্ধু, পরিবার, পরিচিত বা অপরিচিত হতে পারে যারা কারও মৃত্যুর পরেও দীর্ঘ জীবিত অপরিচিত হতে পারে যারা অর্থহীন জীবনকে গ্রহণ করতে অস্বীকার করার চিরন্তন গল্প দ্বারা স্পর্শ করতে থাকে। আপাত অর্থহীনতার বিরুদ্ধে গিলগামেশের সংগ্রাম তাকে সংজ্ঞায়িত করে - ঠিক যেমন এটি যে কেউ বেঁচে আছে তাকে সংজ্ঞায়িত করে - এবং তার অনুসন্ধান তাদের অনুপ্রাণিত করে যারা স্বীকার করে যে সেই সংগ্রামটি কতটা অন্তর্নিহিতভাবে মানবিক এবং সর্বদা থাকবে।