প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় সমাধিস্থ করা ছিল নির্দিষ্ট আচার পালনের সময় একটি মৃতদেহকে কবর বা সমাধিতে সমাধিস্থ করার অভ্যাস ছিল, প্রাথমিকভাবে মৃতের আত্মার পাতালে যাওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করার জন্য এবং জীবিতদের তাড়া করার জন্য এটি ফিরে আসতে বাধা দেওয়ার জন্য। মৃতদেহ নিষ্পত্তি করার সময় স্বাস্থ্যের বিষয়টি আধ্যাত্মিক উদ্বেগের চেয়ে গৌণ ছিল।
প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় ভূতগুলি জীবনের সত্য হিসাবে বোঝা হত এবং এই বিশ্বাসের একটি দীর্ঘ ইতিহাস ছিল। যদিও কবর প্রথম কখন ভুতুড়ে প্রতিরোধের সাথে যুক্ত হয়েছিল সে সম্পর্কে পণ্ডিতদের মধ্যে কোনও সার্বজনীন ঐক্যমত নেই, তবে এটি কবরের পণ্যের উপর ভিত্তি করে কমপক্ষে উবাইদ যুগের (প্রায় 6500-4000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) বলে মনে হয়। তবে এটি সম্ভব যে সমিতি এবং পরিচারক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানগুলি আরও পিছনে যায়।
নিকট প্রাচ্যে এখন পর্যন্ত পাওয়া প্রাচীনতম কবরটি হ'ল জাগ্রোস পর্বতমালার শানিদার গুহা, যা 60,000 থেকে 45,000 বছর আগে এবং কিছু পণ্ডিতদের মতে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচারের প্রমাণ সরবরাহ করে। যদি তাই হয়, তবে এটি নিয়ান্ডারথালদের সময় থেকে দাফন এবং পরবর্তী জীবনের মধ্যে একটি সম্পর্কের পরামর্শ দেয়।
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচারগুলি মৃতদের সম্মান জানাতে এবং তাদের সম্মানের সাথে পরের পৃথিবীতে প্রেরণ করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল, তবে উরুক যুগের (প্রায় 4000-3100 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) শিলালিপি অনুসারে, মৃতরা ফিরে আসতে পারে এমন একটি অবিরাম ভয় ছিল। কখনও কখনও, একটি পলাতক আত্মা তাদের নিজস্ব পরিকল্পনায় আন্ডারওয়ার্ল্ড থেকে পালিয়ে যেতে সক্ষম হত; অন্যান্য সময়, তাদের কোনও ভুল সংশোধন করতে বা কোনও বার্তা দেওয়ার জন্য জীবিতদের কাছে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, তবে ভুতুড়ে হওয়ার সবচেয়ে সাধারণ কারণ ছিল অনুপযুক্ত দাফন এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান।
মৃতকে সম্মানের সাথে কবর দিয়ে দাফন করার কথা ছিল এবং তাদের শেষ বিশ্রামের জায়গাটি পরিবারের সদস্যরা খাবার এবং পানীয় নৈবেদ্য নিয়ে আসার দ্বারা পরিচর্যা করার কথা ছিল। স্বীকৃত সমাধির ঐতিহ্য পালন করতে ব্যর্থতা আত্মাকে পরকালে তাদের জায়গা খুঁজে পেতে বাধা দেয় এবং একটি অস্থির আত্মা হিসাবে, তারা জীবিতদের তাড়া করতে ফিরে আসত।
প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার পরবর্তী জীবন ছিল নিষ্ক্রিয়তার একটি ম্লান, ধূসর পৃথিবী যেখানে আত্মাদের ধুলো খেতে, পুকুর থেকে পান করতে এবং অনন্তকালের জন্য নির্লিপ্তভাবে দাঁড়িয়ে থাকতে বা বসে থাকতে বলা হয়েছিল। দেবী এরেশকিগাল (পরে তার স্ত্রী নেরগালের সাথে) সভাপতিত্ব করেছিলেন, এটি স্বর্গের চেয়ে অনেক বেশি কারাগারের মতো ছিল এবং আত্মারা সূর্যের আলোতে ফিরে আসার যে কোনও সুযোগ গ্রহণ করতে প্রস্তুত বলে মনে করা হয়েছিল।
অনুপযুক্ত কবর দেওয়ার অনুশীলনগুলি ঠিক এমন একটি সুযোগ সরবরাহ করেছিল, যেমন এরেশকিগাল, যিনি মৃতদের তার রাজ্যে থাকার বিষয়টি নিশ্চিত করেছিলেন, কোনও আত্মাকে তার আত্মীয়দের আতঙ্কিত করার জন্য অনুপস্থিতির ছুটি দিতে পারেন যা তাদের প্রথম স্থানে যত্ন নেওয়া উচিত ছিল।
দেবতা, জীবন ও আত্মা
ব্যাবিলনীয় বন্যার গল্প অনুসারে, আট্রাহাসিস (খ্রিস্টপূর্ব প্রায় 17 তম শতাব্দী), মানুষকে দেবতাদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল মাটির সাথে তাদের নিজস্ব একজনের প্রাণবন্ত আত্মা এবং বুদ্ধিমত্তার সংমিশ্রণে: দেবতা উই-ইলু, যিনি এই উদ্দেশ্যে নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন। দেবী নিন্টু (নিনহুরসাগ) প্রথম 14 জন মানুষ তৈরি করার জন্য মাটির সাথে রক্ত, মাংস এবং আত্মা মিশ্রিত করেছিলেন, যারা তাদের কাজে দেবতাদের সেবা এবং সহায়তা করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। মানুষ অতএব, একটি পার্থিব দেহের সংমিশ্রণ ছিল, যা মৃত্যুর পরে ক্ষয় হবে এবং এটি তৈরি করা কাদামাটিতে ফিরে আসবে এবং উই-ইলুর অমর আত্মা।
দেবতারা বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলা তৈরি করেছিলেন, তবে সেই শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য তাদের ক্রমাগত কাজ করা দরকার ছিল। মানুষকে উদ্দেশ্যমূলকভাবে রক্ষণাবেক্ষণের প্রতিদিনের কাজগুলির যত্ন নেওয়ার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল, তাই দেবতাদের তাদের নিজস্ব দায়িত্ব এবং সাধনার জন্য মুক্ত করা হয়েছিল। মানুষ, দেবতা নয়, এখন খাল এবং সেচের খাদ খনন করবে, ফসল রোপণ করবে এবং ফসল কাটাবে, শহর তৈরি করবে, পৃথিবীকে জনবহুল করবে এবং দেবতাদের ইচ্ছা এবং প্রতিষ্ঠিত শৃঙ্খলা বজায় রাখবে।
যখন কোনও ব্যক্তি মারা যায়, তখন তার বুদ্ধিমত্তা - সুমেরীয় ভাষায় গিডিম এবং আক্কাদীয় ভাষায় এটেমু - দেহ থেকে আলাদা হয়ে যায়। এই আত্মার তখন দিকনির্দেশনার প্রয়োজন ছিল কারণ এর স্বাভাবিক ঝোঁক তার উত্স বিন্দুতে ফিরে আসতে হবে এবং যেহেতু দেবতাদের পৃথিবীর উপরে বাস করে বলে মনে করা হত, এটি তাদের রাজ্যের দিকে ঊর্ধ্বমুখী ছিল। দেবতারা মানব আত্মার জন্য তাদের স্থানে বসবাস করা সঠিক বলে মনে করেননি, এবং তাই পৃথিবীর নীচে তাদের জন্য আরেকটি তৈরি করা হয়েছিল - যা ইরকাল্লা নামে পরিচিত - এমন রাজ্য যা থেকে কেউ ফিরে আসেনি। সমাধি আত্মাকে ইরকাল্লার দিকে দিকনির্দেশনা দিয়েছিল এবং একবার পৌঁছানোর পরে, নিশ্চিত করেছিল যে তারা সেখানে রয়েছে।
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া
বেশিরভাগ সুমেরীয় নগর-রাজ্য দ্বারা দাহ করা নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল কারণ এটি মনে করা হয়েছিল যে যদি কারও দেহ ধ্বংস হয়ে যায় তবে তার পরকালে কোনও রূপ থাকবে না এবং কেবল অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং বিভিন্ন যুগে শ্মশান থেকে ধোঁয়া উপরের দিকে ভ্রমণ করবে এবং আত্মাকে ইরকাল্লার দিকে নামার পরিবর্তে দেবতাদের দিকে নিয়ে যাবে। মৃতের আত্মা যেখানে যাওয়ার কথা ছিল সেখানে গেছে তা নিশ্চিত করার জন্য অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং সমাধি বিকশিত হয়েছিল এবং ঠিক ততটাই গুরুত্বপূর্ণভাবে, ফিরে আসার কোনও বৈধ কারণ ছিল না।
যখন কোনও ব্যক্তি মারা যায়, তখন বলা হত যে তারা "তাদের বাতাস হারিয়েছে" এবং কোনও ব্যক্তির মৃত্যুর জন্য একটি সাধারণ অভিব্যক্তি ছিল "তার বাতাস উড়ে গেছে" (ফিঙ্কেল, 29)। এরপরে আত্মাটি আলগা হয়ে যায় এবং পরিবারের দ্বারা পরিচর্যার মাধ্যমে তার মনোযোগ তার দেহে ফিরিয়ে আনা হয়েছিল। পণ্ডিত স্টিফেন বার্টম্যান বার্ধক্যজনকভাবে, সন্তান প্রসবের সময়, আঘাত বা অসুস্থতার কারণে বাড়িতে মারা যাওয়ার মৃত্যুশয্যার দৃশ্য বর্ণনা করেছেন:
যখন একজন প্রাপ্তবয়স্কের জন্য মৃত্যুর সময় কাছাকাছি আসত, তখন প্রাচীন মেসোপটেমিয়ান প্রিয়জনদের সান্নিধ্যে এর আগমনের জন্য অপেক্ষা করার জন্য বিছানায় শুয়ে থাকত, সম্ভবত একজন যাজকের উপস্থিতিতেও। বাম দিকের বিছানার পাশে একটি খালি চেয়ার বসেছিল যখন এটি মৃতদেহ থেকে অদৃশ্যভাবে উঠে আসবে আত্মার জন্য সংরক্ষিত ছিল।
চেয়ারের পাশে প্রথম আধ্যাত্মিক নৈবেদ্য ছিল: আন্ডারওয়ার্ল্ডে দীর্ঘ যাত্রার জন্য আত্মাকে শক্তিশালী করার জন্য বিয়ার এবং ফ্ল্যাট রুটি। অবশেষে যখন মৃত্যু আসত, তখন দেহ ধুয়ে ফেলা হত, সুগন্ধি তেলে অভিষিক্ত করা হত এবং পোশাক পরিয়ে দেওয়া হত এবং গহনা ও অন্যান্য প্রিয় জিনিসপত্র দিয়ে পরিধান করা হত।
(281-282)
মৃতদেহটিকে কখনও কখনও রুটি এবং জল দেওয়া হত, যেমন সুমেরীয় সাহিত্য গ্রন্থ দ্য ট্র্যাভেলার অ্যান্ড দ্য মেইডেনে চিত্রিত হয়েছে , যেখানে কুমারী তার মৃত প্রেমিকের দেহের যত্ন নেয়। এখানে, খাদ্য এবং পানীয় চেয়ার দ্বারা সেট করা হয় না তবে সরাসরি মৃতদেহকে নিবেদন করা হয় এবং নীচের দিকে নেমে যাওয়ার সাথে সাথে আত্মাকে পানীয় সরবরাহ করার জন্য মাটিতে ঢেলে দেওয়া হয়:
আমি রুটি ডুবিয়ে দিয়ে তাকে মুছলাম;
একটি আচ্ছাদিত বাটি থেকে যা কখনও খোলা হয়নি,
একটি বালতি থেকে যার রিম অ্যানিলড ছিল,
আমি জল ঢেলে দিলাম; মাটি এটি পান করেছিল।
আমি আমার মিষ্টি গন্ধযুক্ত তেল দিয়ে তার শরীরে অভিষেক করলাম,
আমি আমার নতুন কাপড় দিয়ে চেয়ারটি মুড়ে ফেললাম;
বাতাস তার মধ্যে প্রবেশ করেছিল; বাতাস বেরিয়ে এলো।
পাহাড় থেকে আমার ভবঘুরে,
এখন থেকে তাকে অবশ্যই পাহাড়, নেদারওয়ার্ল্ডে শুয়ে থাকতে হবে।(ফিঙ্কেল, 30)
"পর্বত" ছিল পরকালের জন্য আরেকটি শব্দ, কারণ বিশাল পাতাল জগতের প্রবেশদ্বারটি অনেক দূরে, পর্বতের নীচে অবস্থিত বলে মনে করা হত এবং আত্মার সেই যাত্রার জন্য প্রাথমিক জীবিকা নির্বাহের প্রয়োজন ছিল এবং তারপরে আরও নীচে একটি নদী পেরিয়ে এবং এরেশকিগালের গোধূলির রাজ্যে প্রবেশ করেছিল। যাইহোক, উপরোক্ত আচারগুলি মৃতকে সেই যাত্রার জন্য প্রস্তুত করার প্রথম পদক্ষেপ ছিল, কারণ একবার দেহটি পরিষ্কার এবং অভিষিক্ত হয়ে গেলে, এটি সঠিকভাবে সমাধিস্থ করতে হয়েছিল।
দাফন
মেসোপটেমিয়ার প্রাচীনতম সমাধিগুলি বাড়ির মেঝেতে ছিল এবং এই অনুশীলনটি এই অঞ্চলের দীর্ঘ ইতিহাস জুড়ে অব্যাহত ছিল। লোকেরা তাদের প্রিয়জনদের বাসভবনে সমাধিস্থ করেছিল, কারণ শহর বা গ্রামের বাইরে কোনও কবরস্থানে কবর দেওয়ার চেয়ে খাদ্য এবং পানীয় নৈবেদ্য দিয়ে তাদের যত্ন নেওয়া সহজ হত।
যে কোনও যুগে কবর এবং সমাধিগুলি নিয়মিতভাবে পৃথিবীতে খনন করা হত যাতে আত্মাকে ইরকাল্লায় সহজে প্রবেশাধিকার দেওয়া যায়, তবে কারও চূড়ান্ত বিশ্রামের জায়গাটি বিভিন্ন রূপ নিতে পারে। পণ্ডিত আরভিং ফিঙ্কেল (44) মেসোপটেমিয়ায় বিভিন্ন ধরণের সমাধি দিয়েছেন:
- দেয়ালের মধ্যে দাফন: বিশেষ করে শিশু এবং শিশু
- মাটি বা গর্ত কবর: মেঝেতে খনন করা গর্তে নলের মাদুরে মোড়ানো মৃতদেহ
- শ্যাফ্ট কবর: শ্যাফ্টগুলি প্রায়শই গর্ত কবর, একটি সারকোফেগাস বা একটি চেম্বারের দিকে নিয়ে যায়
- জার বা ডাবল জার কবর: একটি মৃতদেহ একটি বড় এবং ঢাকনাযুক্ত, সিল করা জারে কবর দেওয়া যেতে পারে, কখনও কখনও গার্হস্থ্য টাইপ, অন্যগুলি বিশেষভাবে তৈরি করা যেতে পারে। মুখের কাছে যুক্ত দুটি জার পাওয়া যায়; এই ধরনের ব্যক্তিদের যদি এভাবে দাফন করা হত তবে তারা একসাথে মারা যেতেন কিনা তা একটি প্রশ্ন।
- শের্ড কবর: কবর দেওয়া মৃতদেহটি ভাঙা মৃৎপাত্রের টুকরোর একটি কম্বল দিয়ে আচ্ছাদিত
- সারকোফেগাস: একটি মেসোপটেমিয়ার সারকোফেগাস সাধারণত সিরামিক দিয়ে তৈরি এবং আচ্ছাদিত থাকে। একটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত আকৃতি হ'ল বাথটব, যার সাথে নমুনাগুলি অতীতে মাঝে মাঝে বিভ্রান্ত হয়েছিল।
- নির্দিষ্ট কাঠামো: মাটির নীচে পাথর বা ইটের সিস্ট বা ইটের দৃশ্যমান চেম্বার।
কিছু ক্ষেত্রে, মৃত্যুশয্যায় যে চেয়ারটি সরবরাহ করা হয়েছিল তা বাড়িতে সংরক্ষণ করা হয়েছিল যাতে আত্মাটি ভূত হিসাবে ফিরে এলে এটি স্বাগত জানায় এবং বিশ্রামের জায়গা খুঁজে পায় এবং আশা করা যায়, তারপরে নীরবে তার রাজ্যে ফিরে আসে। মৃতদের চিত্রগুলিও স্মরণের চিহ্ন হিসাবে বাড়িতে রাখা হয়েছিল এবং আত্মাকে তাদের প্রিয় জিনিসপত্র বা প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র সরবরাহ করার জন্য কবর সামগ্রী মৃতদেহের সাথে সমাধিস্থ করা হয়েছিল। ফিঙ্কেল (30) বর্ণনা করেছেন যে পরিবারটি আত্মা দেওয়ার প্রত্যাশা করেছিল, এমনকি বিনয়ী আকারেও:
- মৃতের মাটির কুশপুত্তলিকা। এটি তেল এবং পোশাক পরিধান করা হয়েছিল এবং প্রয়াতদের পরিচয়ের সাথে যুক্ত করা হয়েছিল এবং তাদের স্মরণ এবং পরিবারের মধ্যে তাদের উপস্থিতি বজায় রাখার জন্য একটি ফোকাস সরবরাহ করার জন্য পারিবারিক বাসস্থানের মধ্যে প্রতীকী হিসাবে রক্ষণাবেক্ষণ করা যেতে পারে বা করা যেতে পারে।
- ভূতের জন্য বিশেষ চেয়ার।
- কবরের জিনিসপত্র। এর মধ্যে রয়েছে মৃত ব্যক্তির যাত্রার জন্য কী প্রয়োজন হবে এবং কখন তিনি আসবেন। খাবার ও পানীয় সরবরাহের উপর জোর দেওয়া হয়। একবার পাতাল জগতে প্রবেশ করার পরে, কিছু কর্তৃপক্ষের মতে, ভূতের জন্য উপলব্ধ ভরণপোষণটি নিকৃষ্ট ছিল এবং এতে কোনও সন্দেহ নেই যে এই নৈবেদ্য প্রদানের উপর অবিরাম জোর দেওয়া এই পরিস্থিতি সম্পর্কে সহানুভূতিশীল সচেতনতাকে প্রতিফলিত করে।
সমস্ত সমাধি উপরের ফর্মগুলি অনুসরণ করেনি, এবং বর্ণিত হিসাবে সমস্ত আচার পালন করা হয়নি। ফিঙ্কেল নোট করেছেন, "কবর দেওয়ার সবচেয়ে সাধারণ রূপ ছিল মৃতদেহটিকে একটি নল মাদুরে মোড়ানো একটি সাধারণ গর্তে মেঝেতে আটকে রাখা," তবে যারা রোগে মারা গিয়েছিল তাদের অন্যত্র সমাধিস্থ করা হত (44-45)।
সংক্রামক রোগের ধারণাটি মেসোপটেমিয়ানদের কাছে পরিচিত ছিল, কিন্তু, যেহেতু তারা জীবাণু তত্ত্ব সম্পর্কে কিছুই জানত না, তাই তারা এটিকে আধ্যাত্মিকভাবে ব্যাখ্যা করেছিল: দেবতারা তাদের নিজস্ব কারণে ব্যক্তিকে এই রোগে মারা যাওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন, তবে সাধারণত কিছু পাপ বা ভুলের সাথে সম্পর্কিত, এবং মৃতদেহের সান্নিধ্য জীবিতকে কলঙ্কিত করতে পারে।
যারা যুদ্ধে, সমুদ্রে, ভ্রমণের সময়, কোনও কাজে একা, গোপনে হত্যা করা, তাদের বাড়িতে একা বা অন্য কোনও উপায়ে যা তাদের পরিবারের মনোযোগ, সহায়তা এবং নৈবেদ্য থেকে বঞ্চিত করেছিল তারা পরকালে ভাল কাজ করেনি। মৃতদের শেষ যাত্রায় কেবল বিদায় জানানো নয়, বরং তাদের রক্ষণাবেক্ষণ করাও জীবিতদের উপর নির্ভর করেছিল।
পরকাল
মিশরের মতো সভ্যতার পরবর্তী জীবনের দর্শনের বিপরীতে, আন্ডারওয়ার্ল্ডের মেসোপটেমিয়ার দৃষ্টিভঙ্গি একটি সৎ জীবনের জন্য কোনও পুরষ্কার বা খারাপ আচরণের জন্য শাস্তি দেয় না। রাজা এবং কৃষক, ভাল এবং মন্দ, সবাই একই জায়গায় গিয়েছিলেন এবং মৃত্যুর পরে একই অন্ধকার, নিস্তেজ অস্তিত্ব অনুভব করেছিলেন। একজনের অমর আত্মা তার অবস্থা সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে সচেতন ছিল কিন্তু তার উন্নতি করার জন্য কিছুই করতে পারে না। যা দুঃখকষ্টের ছায়াকে আরও পরিতৃপ্ত আত্মা থেকে আলাদা করেছিল তা হ'ল পৃথিবীতে একজনের পরিবারের প্রচেষ্টা।
ভিতরে গিলগামেশ, এনকিডু এবং আন্ডারওয়ার্ল্ড, এনকিডু গিলগামেশ তাকে প্রশ্ন করার সাথে সাথে পরবর্তী জীবনে তার অভিজ্ঞতাগুলি বর্ণনা করেছেন। 254-267 লাইনগুলিতে, গিলগামেশ তাদের আত্মা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যাদের তাদের স্মরণ এবং যত্ন নেওয়ার জন্য পুত্র ছিল এবং জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "আপনি কি তাকে দেখেছেন যার একটি পুত্র ছিল?" যার উত্তরে এনকিডু উত্তর দেয়, "আমি তাকে দেখেছি। তিনি কাঠের খুঁটিটি দেখে কাঁদছেন যা তার প্রাচীরে ধাক্কা দেওয়া হয়েছিল" যখন গিলগামেশ সেই আত্মা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যার সাত পুত্র ছিল, এনকিডু বলেছিলেন যে তিনি সন্তুষ্ট থাকেন "দেবতাদের সঙ্গী হিসাবে, তিনি সিংহাসনে বসে রায় শোনেন।
দুটি আত্মার মধ্যে পার্থক্য হ'ল প্রথমটির কেবল একটি পুত্র তাকে স্মরণ করে - একটি পুত্র যে শেষ পর্যন্ত মারা যাবে এবং তার সাথে যোগ দেবে - যখন দ্বিতীয়টির অনেক পুত্র রয়েছে এবং তাই আরও দীর্ঘকাল সম্মানিত হবে।
এমনকি তাদের পরিবারের স্মরণে উত্থাপিত সেই আত্মাগুলিও তখনও অন্য সকলের মতো একই অন্ধকার রাজ্যে ছিল; যেমন মহান রাজারা ছিলেন। উর-নাম্মুর মৃত্যুতে, সুমেরীয় রাজা উর-নাম্মু (রাজত্বকাল প্রায় 2112-2094 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) আন্ডারওয়ার্ল্ডে আসেন, সেখানকার দেবতাদের কাছে তাঁর নৈবেদ্য উপহার দেন এবং তার মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্য রেখে একটি দুর্দান্ত ভোজসভার ব্যবস্থা করেন।
যাইহোক, তিনি যেমন বলেছেন, "পাতাল জগতের খাবার তিক্ত, পাতাল জগতের জল লবণাক্ত" (লাইন 83-84), এবং সেখানে এক সপ্তাহ পরে, তিনি পৃথিবীতে তার জীবনের জন্য কাঁদছেন। একই ধরণের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করা হয়েছে গিলগামেশের মৃত্যু যেখানে উরুকের নায়ক-রাজা আন্ডারওয়ার্ল্ডে পৌঁছানোর পরে নিজেকে হতাশায় আবিষ্কার করেন যেখানে তার সম্মানজনক জীবন সত্ত্বেও, তিনি মূলত অন্য কারও চেয়ে সামান্য ভাল, যদিও উর-নাম্মুর মতো তিনি যথাযথভাবে সমাধিস্থ হয়েছিলেন।
ভূত ও মন্ত্র
গিলগামেশ এবং উর-নাম্মু, রাজা হিসাবে যারা জীবিত থাকাকালীন শৃঙ্খলা বজায় রেখেছিল, তাদের ভাগ্য মেনে নিয়েছিল, যতই অনীহা হোক না কেন, তবে প্রতিটি আত্মা এতটা ঝোঁক ছিল না। সুযোগ পেলে, অসন্তুষ্ট মৃতদের আত্মা জীবিত দর্শন এবং আকাশ এবং সূর্যের আলো, নদী এবং বাতাসের অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য ফিরে আসার যে কোনও সুযোগ গ্রহণ করতে বোঝা গিয়েছিল।
তবে কোনও ভূত চুপচাপ এমন কাজ করার কোনও রেকর্ড নেই। এটি হতে পারে যে ভূতগুলি অদৃশ্যভাবে ফিরে আসবে এবং নীরবে তাদের জন্য নির্ধারিত চেয়ারে বসে থাকবে, তবে তারা যদি তা করে তবে কেউ জানত না। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার লেখকদের দ্বারা ভূতগুলি ঝামেলাপূর্ণ আত্মা হিসাবে রেকর্ড করা হয়েছে যাদের তাদের যেখানে ছিল সেখানে ফেরত পাঠানো দরকার ছিল।
এদের মধ্যে একটি "আমাকে প্রবেশ করতে দাও" ভূত ছিল, যিনি জীবিতদের অনুগ্রহের জন্য ভিক্ষা করেছিলেন এবং তাদের জন্য বিশেষভাবে একটি মন্ত্র আবৃত্তি করে ইরকাল্লায় ফিরে যাওয়ার প্রয়োজন ছিল। আসিপু নামে পরিচিত একজন ডাক্তার - যিনি এই ক্ষমতায় একজন ভূত হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন - একটি নির্দিষ্ট ধরণের ভুতুড়ে জন্য উপযুক্ত বানান আবৃত্তি করতেন, ভূতটিকে নির্দিষ্টভাবে বা টাইপ দ্বারা নামকরণ করে ইরকাল্লায় ফেরত পাঠাতেন। এই মন্ত্রগুলি প্রায়শই একটি বাক্যাংশ দিয়ে শুরু হয়েছিল, "আমি আপনাকে নির্বাসিত করছি," তারপরে আত্মার ধরন:
'আমাকে প্রবেশ করতে দাও, আমাকে তোমার সাথে খেতে দাও' [ভূত]
'লেট-মি-এন্টার, আমাকে তোমার সাথে পান করতে দাও' [ভূত]
'আমি ক্ষুধার্ত, আমাকে তোমার সাথে খেতে দাও' [ভূত]
'আমি তৃষ্ণার্ত, আমাকে বিয়ার পান করতে দাও/তোমার সাথে জল ঢালতে দাও ' [ভূত]
'আমি হিমশীতল হয়ে যাচ্ছি, আমাকে তোমার সাথে পোশাক পরতে দাও' [ভূত]।(ফিঙ্কেল, 36)
যে আত্মারা অনুমতি ছাড়াই ইরকাল্লা থেকে বেরিয়ে গিয়েছিলেন, তাদের ক্ষেত্রে এই জাতীয় মন্ত্র তাদের ফেরত পাঠিয়ে দিত। যদি কোনও ব্যক্তিকে অন্যায়ভাবে কবর দেওয়া হত, বা পরিবার প্রত্যাশিত স্মরণ এবং নৈবেদ্য করার কাজগুলি সম্পাদন না করত, তবে এরেশকিগাল আত্মাকে পরিবারকে তাড়া করতে দিতেন যতক্ষণ না তারা তাদের দোষ সনাক্ত করে, সংশোধন করে এবং তাদের প্রত্যাশা অনুযায়ী আচরণ করে।
উপসংহার
একইভাবে অদৃশ্য বাতাসের বাস্তবতা তার প্রভাব দ্বারা বুঝতে পেরেছিল, প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা তাদের দৈনন্দিন জীবনে ভূতের অদৃশ্য হাতকে চিনতে পেরেছিল। এমনকি যে আত্মাগুলি দেখা যায়নি তারাও কিছু উপায়ে আচরণ করে এবং বিভিন্ন প্রভাবের কারণ হিসাবে বোঝা যায়। ফিঙ্কেল প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানদের তিনটি স্বতন্ত্র বিশ্বাসকে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা একত্রে নেওয়া হয়, এই দাবিকে সমর্থন করে যে কবর দেওয়ার অনুশীলন মূলত মৃতদের পৃথিবীতে বা জীবিতদের কাছে ফিরে আসবে না তা নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে ছিল:
[এই বিশ্বাসগুলি] এতটাই পরস্পর গাঁথা এবং পরস্পর নির্ভরশীল যে অন্যগুলি ছাড়া একটি খুব কমই জয়ী হতে পারে। এই তিনটিই কবর দেওয়ার দ্বারা বোঝানো হয়: 1. মৃত্যুর পরে মানুষের কিছু বেঁচে থাকে। 2. যে কিছু মৃতদেহের হাত থেকে পালিয়ে যায় এবং কোথাও চলে যায়। 3. যে কোনও কিছু, যদি এটি কোথাও চলে যায়, তবে বেশ যুক্তিসঙ্গতভাবে ফিরে আসতে সক্ষম হবে বলে আশা করা যেতে পারে।
(5)
মৃতরা তাদের নতুন বাড়িতে যতটা সম্ভব আরামদায়ক ছিল তা নিশ্চিত করা জীবিতদের উপর নির্ভর করেছিল এবং এই প্রচেষ্টার প্রথম পদক্ষেপটি ছিল যথাযথ অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং কবর দেওয়া। পরবর্তীতে, অনন্তকালে একজনের অস্তিত্বের গুণ নির্ধারিত হয়েছিল যে কেউ জীবনে কী করেছে তার উপর নয়, বরং মৃত্যুর পরে একজনকে কতটা ভালভাবে স্মরণ করা হয়েছিল এবং সম্মানিত করা হয়েছিল তার দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল।
