Religião do Egito Antigo

A religião egípcia era uma combinação de crenças e práticas que, nos dias de hoje, incluiria a mitologia egípcia, a ciência, a medicina, a psiquiatria, a magia, o espiritualismo, a herbologia, bem como o entendimento moderno de "religião" como crença em um poder superior e em uma vida após a morte.

A religião desempenhava um papel em todos os aspectos da vida dos antigos egípcios porque a vida na Terra era vista como apenas uma parte de uma jornada eterna e, para continuar essa jornada após a morte, era preciso viver uma vida digna de continuidade. Durante a vida na Terra, esperava-se que a pessoa defendesse o princípio de Maat (harmonia) com a compreensão de que suas ações na vida afetavam não apenas a si mesmo, mas também a vida dos outros e o funcionamento do universo. Esperava-se que as pessoas dependessem umas das outras para manter o equilíbrio, pois essa era a vontade dos deuses de produzir o máximo de prazer e felicidade para os seres humanos por meio de uma existência harmoniosa que também permitisse que os deuses realizassem melhor suas tarefas.

Ao honrar o princípio de Maat (personificado como uma deusa de mesmo nome segurando a pena branca da verdade) e viver a vida de acordo com seus preceitos, a pessoa se alinhava com os deuses e as forças da luz contra as forças da escuridão e do caos e garantia a si mesma uma recepção de boas-vindas no Salão da Verdade após a morte e um julgamento gentil por Osíris, o Senhor dos Mortos.

Os Deuses

O princípio básico da religião egípcia era conhecido como heka (magia), personificado no deus Heka. Heka sempre existiu e estava presente no ato da criação. Ele era o deus da magia e da medicina, mas também era o poder que permitia que os deuses desempenhassem suas funções e que os seres humanos pudessem se comunicar com seus deuses. Ele era onipresente e abrangente, impregnando a vida cotidiana dos egípcios com magia e significado e sustentando o princípio de Maat, do qual a vida dependia.

Possivelmente, a melhor maneira de entender a Heka é em termos de dinheiro: uma pessoa pode comprar um item específico com uma determinada denominação de moeda porque o valor desse item é considerado igual ou inferior a essa denominação. A nota na mão de uma pessoa tem um valor invisível dado por um padrão de valor (antigamente o padrão ouro) que promete ao comerciante que ela compensará o que está sendo comprado. Essa é exatamente a relação de Heka com os deuses e a existência humana: ele era o padrão, a base do poder, do qual tudo o mais dependia. Um deus ou uma deusa eram invocados para um propósito específico, eram adorados pelo que tinham dado, mas era Heka que possibilitava esse relacionamento entre o povo e suas divindades.

Os deuses do antigo Egito eram vistos como os senhores da criação e guardiões da ordem, mas também como amigos conhecidos que estavam interessados em ajudar e orientar o povo da terra. Os deuses haviam criado a ordem a partir do caos e dado ao povo a terra mais bonita do mundo. Os egípcios eram tão apegados à sua terra natal que evitavam campanhas militares prolongadas além de suas fronteiras por medo de morrerem em solo estrangeiro e não receberem os ritos adequados para continuarem sua jornada após a vida. Os monarcas egípcios se recusavam a dar suas filhas em casamento a governantes estrangeiros pelo mesmo motivo. Os deuses do Egito haviam abençoado a terra com seu favor especial, e esperava-se que o povo os honrasse como grandes e bondosos benfeitores.

Há muito tempo, acreditavam eles, não havia nada além das águas escuras e turbilhonantes do caos que se estendiam pela eternidade. Desse caos (Nu) surgiu a colina primordial, conhecida como Benben, sobre a qual estava o grande deus Atum (algumas versões dizem que o deus era Ptah, mas muitas outras dizem que era Ra, que acabou sendo conhecido como Atum-Ra) na presença de Heka.

Atum-Ra olhou para o nada e reconheceu sua solidão e, assim, acasalou-se com sua própria sombra para dar à luz dois filhos, Shu (deus do ar, que Atum-Ra cuspiu) e Tefnut (deusa da umidade, que Atum-Ra vomitou). Shu deu ao mundo primitivo os princípios da vida, enquanto Tefnut contribuiu com os princípios da ordem. Deixando seu pai no Benben, eles partiram para estabelecer o mundo.

Com o tempo, Atum-Ra ficou preocupado com a ausência de seus filhos por tanto tempo e, por isso, removeu seu olho e o enviou em busca deles. Enquanto seu olho estava ausente, Atum-Ra sentou-se sozinho na colina em meio ao caos e contemplou a eternidade. Shu e Tefnut voltaram com o olho de Atum-Ra (mais tarde associado ao olho de Udjat, o Olho de Rá ou o Olho Que Tudo Vê) e seu pai, grato por seu retorno seguro, derramou lágrimas de alegria. Essas lágrimas, que caíram sobre a terra escura e fértil do Benben, deram origem a homens e mulheres.

No entanto, como esses humanos não tinham onde morar, Shu e Tefnut se acasalaram e deram à luz Geb (a terra) e Nut (o céu). Geb e Nut, embora fossem irmãos, se apaixonaram profundamente e eram inseparáveis. Atum-Ra considerou o comportamento deles inaceitável e afastou Nut de Geb, levando-a para o alto dos céus. Os dois amantes puderam se ver para sempre, mas não puderam mais se tocar. Nut, no entanto, já estava grávida de Geb e acabou dando à luz Osíris, Ísis, Set, Néftis e Hórus - os cinco deuses egípcios mais frequentemente reconhecidos como os mais antigos (embora Hathor seja atualmente considerada mais antiga que Ísis). Esses deuses deram origem a todos os outros deuses, de uma forma ou de outra.

Cada um dos deuses tinha sua própria área de especialidade. Bastet, por exemplo, era a deusa da lareira, da vida doméstica, da saúde e dos segredos das mulheres e dos gatos. Hathor era a deusa da bondade e do amor, associada à gratidão e à generosidade, à maternidade e à compaixão. No entanto, de acordo com uma das primeiras histórias sobre ela, conhecida como o Livro da Vaca Celestial, ela foi enviada à Terra para destruir a humanidade e se tornou a deusa Sekhmet que, embriagada de sangue, quase destruiu o mundo até ser pacificada e adormecida pela cerveja que os deuses haviam tingido de vermelho para enganá-la.

Quando acordou de seu sono, ela se transformou na divindade mais gentil Hathor, que prometeu seu serviço eterno à humanidade. Embora Hathor estivesse associada à cerveja, Tenenet era a principal deusa da bebida e também presidia o parto. No Egito antigo, a cerveja era considerada essencial para a saúde e um presente dos deuses, e havia muitas divindades associadas à bebida, que se dizia ter sido fabricada pela primeira vez por Osíris.

Um mito antigo conta como Osíris foi enganado e morto por seu irmão Set e como Ísis o trouxe de volta à vida. No entanto, ele estava incompleto, pois um peixe havia comido uma parte dele e, por isso, ele não podia mais governar harmoniosamente na Terra e foi nomeado Senhor dos Mortos no submundo. Seu filho, Hórus, o Jovem, lutou contra Set por oitenta anos e finalmente o derrotou para restaurar a harmonia na terra. Hórus e Ísis então governaram juntos e todos os outros deuses encontraram seus lugares e áreas de especialização para ajudar e incentivar o povo do Egito.

Entre os mais importantes desses deuses estavam os três que compunham a Tríade Tebana: Amun, Mut e Knons (também conhecido como Khonsu). Amun era um deus da fertilidade local de Tebas até que o nobre tebano Menuhotep II (2061-2010 a.C.) derrotou seus rivais e uniu o Egito, elevando Tebas à posição de capital e seus deuses à supremacia. Amun, Mut e Khons do Alto Egito (onde Tebas estava localizada) assumiram os atributos de Ptah, Sekhmet e Khonsu do Baixo Egito, que eram divindades muito mais antigas. Amun tornou-se o deus criador supremo, simbolizado pelo sol; Mut era sua esposa, simbolizada pelos raios solares e pelo olho que tudo vê; e Khons era seu filho, o deus da cura e destruidor de espíritos malignos.

Esses três deuses eram associados ao Ogdoad de Hermópolis, um grupo de oito divindades primordiais que "incorporavam as qualidades da matéria primordial, como escuridão, umidade e falta de limites ou poderes visíveis. Geralmente consistia em quatro divindades, duplicadas para oito pela inclusão de contrapartes femininas" (Pinch, 175-176). Os Ogdoad (pronuncia-se OG-doh-ahd) representavam o estado do cosmos antes que a terra surgisse das águas do caos e a luz rompesse a escuridão primordial e também eram chamados de Hehu ("os infinitos"). Eles eram Amun e Amaunet, Heh e Hauhet, Kek e Kauket, e Nun e Naunet, cada um representando um aspecto diferente do tempo sem forma e desconhecido antes da criação: Ocultação (Amun/Amaunet), Infinito (Heh/Hauhet), Escuridão (Kek/Kauket) e o Abismo (Nut/Naunet). Os Ogdoad são o melhor exemplo da insistência dos egípcios na simetria e no equilíbrio em todas as coisas incorporadas em seu aspecto masculino/feminino, que se acreditava ter gerado o princípio da harmonia no cosmos antes do nascimento do mundo.

Harmonia e Eternidade

Os egípcios acreditavam que a Terra (especificamente o Egito) refletia o cosmo. Acreditava-se que as estrelas no céu noturno e as constelações que elas formavam tinham uma relação direta com a personalidade e a sorte futura de uma pessoa. Os deuses informavam o céu noturno, até mesmo viajavam por ele, mas não eram divindades distantes nos céus; os deuses viviam ao lado do povo do Egito e interagiam com eles diariamente. As árvores eram consideradas os lares dos deuses e uma das divindades egípcias mais populares, Hathor, às vezes era conhecida como "Senhora da tamareira" ou "Senhora do sicômoro" porque se acreditava que ela preferia essas árvores específicas para descansar nelas ou embaixo delas. Os estudiosos Oakes e Gahlin observam que

Presumivelmente por causa da sombra e dos frutos fornecidos por elas, as deusas associadas à proteção, à maternidade e à nutrição estavam intimamente ligadas às [árvores]. Hathor, Nut e Isis aparecem com frequência nas imagens e na literatura religiosa [em relação às árvores]. (332)

As plantas e as flores também eram associadas aos deuses, e as flores da árvore ished eram conhecidas como "flores da vida" por suas propriedades vivificantes. A eternidade, portanto, não era um conceito etéreo e nebuloso de algum "céu" distante da Terra, mas um encontro diário com os deuses e deusas com os quais se continuaria a ter contato para sempre, na vida e após a morte.

Para experimentar esse tipo de felicidade, no entanto, era preciso estar ciente da importância da harmonia em sua vida e de como a falta dessa harmonia afetava os outros e a si mesmo. Para os antigos egípcios, o "pecado da porta de entrada" era a ingratidão, pois ela desequilibrava a pessoa e permitia que todos os outros pecados se enraizassem em sua alma. Quando a pessoa perdia de vista os motivos para ser grata, seus pensamentos e energias eram atraídos para as forças das trevas e do caos.

Essa crença deu origem a rituais como The Five Gifts of Hathor (Os Cinco Presentes de Hathor), em que a pessoa considerava os dedos da mão e nomeava as cinco coisas da vida pelas quais era mais grata. A pessoa era incentivada a ser específica, citando qualquer coisa que lhe fosse cara, como o cônjuge, os filhos, o cachorro ou o gato, ou a árvore ao lado do riacho no quintal. Como a mão da pessoa estava sempre disponível, ela servia como um lembrete de que sempre havia cinco coisas pelas quais a pessoa deveria ser grata, o que a ajudava a manter o coração leve e a manter um equilíbrio harmonioso. Isso era importante durante toda a vida e permanecia igualmente significativo após a morte, pois, para progredir em direção a uma vida eterna de felicidade, o coração precisava estar mais leve do que uma pena quando se apresentasse para julgamento perante Osíris.

A alma e o Salão da verdade

De acordo com a acadêmica Margaret Bunson:

Os egípcios temiam a escuridão eterna e a inconsciência na vida após a morte porque essas condições contradiziam a transmissão ordenada de luz e movimento evidente no universo. Eles entendiam que a morte era a porta de entrada para a eternidade. Assim, os egípcios valorizavam o ato de morrer e veneravam as estruturas e os rituais envolvidos nessa aventura humana. (86)

As estruturas dos mortos ainda podem ser vistas em todo o Egito nos dias de hoje, nas tumbas e pirâmides que ainda se erguem da paisagem. Entretanto, havia estruturas e rituais após a vida que eram igualmente importantes.

Acreditava-se que a alma era composta de nove partes distintas:

• Khat era o corpo físico
• Ka era a forma dupla da pessoa
• Ba era um aspecto de pássaro com cabeça humana que podia se deslocar rapidamente entre a terra e os céus
• Shuyet era a sombra do eu
• Akh era o eu imortal e transformado
• Sahu e Sechem eram aspectos do Akh
• Ab era o coração, a fonte do bem e do mal
• Ren era o nome secreto de uma pessoa.

Todos esses nove aspectos faziam parte da existência terrena e, na morte, o Akh (com o Sahu e o Sechem) aparecia diante do grande deus Osíris no Salão da Verdade e na presença dos Quarenta e Dois Juízes para que o coração (Ab) fosse pesado em uma balança dourada contra a pena branca da verdade.

Era preciso recitar a Confissão Negativa (uma lista dos pecados que a pessoa poderia afirmar honestamente não ter cometido na vida) e, em seguida, o coração da pessoa era colocado na balança. Se o coração fosse mais leve do que a pena, a pessoa esperava enquanto Osíris conferenciava com os quarenta e dois juízes e com o deus da sabedoria, Thoth, e, se fosse considerado digno, tinha permissão para passar pelo salão e continuar sua existência no paraíso; se o coração fosse mais pesado do que a pena, era jogado no chão, onde era devorado pelo monstro Ammut (o devorador), e a pessoa deixava de existir.

Depois de passar pelo Salão da Verdade, a pessoa era guiada até o barco de Hraf-haf ("Aquele que olha para trás"), uma criatura desagradável, sempre irritadiça e ofensiva, com quem era preciso encontrar uma maneira de ser gentil e cortês. Ao demonstrar bondade para com o indelicado Hraf-haf, a pessoa mostrava que era digna de ser transportada pelas águas do Lago dos Lírios (também conhecido como Lago das Flores) para o Campo dos Juncos, que era uma imagem espelhada da vida na Terra, exceto pelo fato de não haver doença, decepção ou morte. A pessoa então continuaria sua existência como antes, esperando que aqueles que amava em vida passassem por ela ou encontrando aqueles que já haviam partido.

O clero, os templos e as escrituras

Embora o historiador grego Heródoto afirme que somente os homens podiam ser sacerdotes no Egito antigo, o registro egípcio diz o contrário. As mulheres podiam ser sacerdotisas do culto de sua deusa a partir do Reino Antigo e recebiam o mesmo respeito que seus colegas homens. Normalmente, um membro do clero tinha de ser do mesmo sexo que a divindade a que servia. O culto a Hathor, mais notavelmente, era rotineiramente assistido por clérigos do sexo feminino (deve-se observar que "culto" não tinha o mesmo significado no Egito antigo que tem hoje. Os cultos eram simplesmente seitas de uma religião). Sacerdotes e sacerdotisas podiam se casar, ter filhos, possuir terras e casas e viviam como qualquer outra pessoa, exceto por certas práticas e observâncias rituais relacionadas à purificação antes de oficiar. Bunson escreve:

Na maioria dos períodos, os sacerdotes do Egito eram membros de uma família ligada há muito tempo a um culto ou templo específico. Os sacerdotes recrutavam novos membros entre seus próprios clãs, geração após geração. Isso significava que eles não viviam separados de seu próprio povo e, portanto, mantinham uma consciência da situação em suas comunidades. (209)

Os sacerdotes, assim como os escribas, passavam por um período prolongado de treinamento antes de começar a servir e, uma vez ordenados, cuidavam do templo ou do complexo do templo, realizavam rituais e cerimônias (como casamentos, bênçãos em uma casa ou projeto, funerais), desempenhavam as funções de médicos, curandeiros, astrólogos, cientistas e psicólogos e também interpretavam sonhos. Eles abençoavam amuletos para afastar demônios ou aumentar a fertilidade e também realizavam exorcismos e ritos de purificação para livrar uma casa de fantasmas.

Seu principal dever era para com o deus a quem serviam e para com as pessoas da comunidade, e uma parte importante desse dever era cuidar do templo e da estátua do deus dentro dele. Os sacerdotes também eram médicos a serviço de Heka, independentemente da outra divindade a que servissem diretamente. Um exemplo disso é o fato de que todos os sacerdotes e sacerdotisas da deusa Serket (Selket) eram médicos, mas sua capacidade de curar e invocar Serket era possibilitada pelo poder de Heka.

Acreditava-se que os templos do antigo Egito eram os lares literais das divindades que eles honravam. Todas as manhãs, o sacerdote ou a sacerdotisa principal, depois de se purificarem com um banho e se vestirem com roupas brancas e sandálias limpas, entravam no templo e cuidavam da estátua do deus como fariam com uma pessoa de quem estivessem encarregados de cuidar.

As portas do santuário eram abertas para deixar entrar a luz da manhã e a estátua, que sempre ficava no santuário mais interno, era limpa, vestida e ungida com óleo; depois, as portas do santuário eram fechadas e trancadas. Ninguém, exceto o sacerdote principal, tinha permissão para ter contato tão próximo com o deus. Aqueles que iam ao templo apenas para adorar eram permitidos nas áreas externas, onde eram recebidos por clérigos menores que atendiam às suas necessidades e aceitavam suas ofertas.

Não havia "escrituras" oficiais usadas pelo clero, mas acredita-se que os conceitos transmitidos no templo eram semelhantes aos encontrados em obras como os Textos das Pirâmides, os posteriores Textos dos Caixões e os feitiços encontrados no Livro Egípcio dos Mortos. Embora o Livro dos Mortos seja frequentemente chamado de "A Bíblia do Egito Antigo", não era nada disso. O Livro dos Mortos é uma coleção de feitiços para a alma na vida após a morte. Os Textos das Pirâmides são os textos religiosos mais antigos do Egito Antigo, datando de aproximadamente 2400 a 2300 a.C. Os Textos dos Caixões foram desenvolvidos mais tarde a partir dos Textos das Pirâmides, entre 2134 e 2040 a.C., enquanto o Livro dos Mortos (na verdade conhecido como o Livro da Vinda do Dia) foi estabelecido em algum momento entre 1550 e 1070 a.C.

Todas essas três obras tratam de como a alma deve navegar na vida após a morte. Seus títulos (dados por estudiosos europeus) e o número de grandes tumbas e estátuas em todo o Egito, sem mencionar os elaborados rituais de sepultamento e as múmias, levaram muitas pessoas a concluir que a cultura egípcia era obcecada pela morte quando, na verdade, os egípcios estavam totalmente preocupados com a vida. O Book of Coming Forth by Day, assim como os textos anteriores, apresenta verdades espirituais que uma pessoa teria ouvido em vida e lembra a alma de como ela deve agir na próxima fase de sua existência sem um corpo físico ou um mundo material. Esperava-se que a alma de qualquer egípcio se lembrasse dessas verdades da vida, mesmo que nunca tivesse entrado em um templo, por causa dos muitos festivais religiosos que os egípcios desfrutavam ao longo do ano.

Festivais religiosos e vida religiosa

Os festivais religiosos no Egito integravam o aspecto sagrado dos deuses perfeitamente com a vida cotidiana do povo. A estudiosa egípcia Lynn Meskell observa que "os festivais religiosos atualizavam a crença; eles não eram simplesmente celebrações sociais. Eles atuavam em uma multiplicidade de esferas relacionadas" (Nardo, 99). Havia festivais grandiosos, como o Beautiful Festival of the Wadi, em homenagem ao deus Amun, e festivais menores para outros deuses ou para celebrar eventos na vida da comunidade.

Bunson escreve: "Em certos dias, em algumas épocas várias vezes por mês, o deus era levado em arcas ou navios para as ruas ou zarpava no Nilo. Lá eram realizados os oráculos e os sacerdotes respondiam às petições" (209). A estátua do deus era retirada do santuário interno para visitar os membros da comunidade e participar da celebração; um costume que pode ter se desenvolvido independentemente no Egito ou ter vindo da Mesopotâmia, onde essa prática tinha uma longa história.

O Beautiful Festival of the Wadi era uma celebração da vida, da integridade e da comunidade e, como observa Meskell, as pessoas participavam desse festival e visitavam o santuário para "orar pela integridade corporal e vitalidade física", deixando oferendas ao deus ou à deusa como sinal de gratidão por suas vidas e saúde. Meskell escreve:

Pode-se imaginar um sacerdote ou sacerdotisa vindo e coletando as oferendas e depois recolocando as cestas, algumas das quais foram detectadas arqueologicamente. O fato de esses itens de joalheria serem objetos pessoais sugere uma ligação poderosa e íntima com a deusa. Além disso, no local do santuário de Timna, no Sinai, os votivos eram ritualmente esmagados para significar a transferência do ser humano para a divindade, atestando a variedade de práticas rituais que ocorriam na época. Havia uma alta proporção de doadores do sexo feminino no Novo Reino, embora, em geral, as pinturas das tumbas tendam a não mostrar as práticas religiosas das mulheres, concentrando-se nas atividades masculinas (101)

O esmagamento das votivas significava a rendição da pessoa à vontade benevolente dos deuses. Um votivo era qualquer coisa oferecida em cumprimento de um voto ou na esperança de alcançar algum desejo. Embora os votivos fossem muitas vezes deixados intactos, às vezes eram ritualmente destruídos para significar a devoção que se tinha aos deuses; a pessoa estava entregando a eles algo precioso que não poderia retirar.

Nesses festivais, não havia distinção entre os atos considerados "sagrados" e aqueles que a sensibilidade moderna classificaria como "profanos". Toda a vida de uma pessoa estava aberta para ser explorada durante um festival, e isso incluía atividade sexual, embriaguez, oração, bênçãos para a vida sexual, para a família, para a saúde e ofertas feitas tanto em gratidão e ação de graças quanto em súplica.

As famílias participavam dos festivais juntas, assim como os adolescentes e jovens casais e aqueles que esperavam encontrar um parceiro. Os membros mais velhos da comunidade, os ricos, os pobres, a classe dominante e os escravos participavam da vida religiosa da comunidade porque sua religião e sua vida cotidiana estavam completamente interligadas e, por meio dessa fé, eles reconheciam que suas vidas individuais eram uma tapeçaria entrelaçada umas com as outras.