Parthische geloof

Het Parthische geloof kan het beste worden beschreven met twee woorden: inclusief en ontwikkelend. Omdat het rijk van Parthië een verscheidenheid aan culturen bezat, lieten de Parthen ieder wijselijk over aan hun eigen overtuigingen en tradities, zoals het Seleucidische rijk en het Perzische Achaemenidische rijk vóór hen. Terwijl Parthië joden en christelijke enclaves toestond te gedijen, waren de drie belangrijkste overtuigingen het Griekse pantheon, het zoroastrisme en het mithraïsme. Maar wat geloofden de Parthen zelf? Gezien het feit dat ze geen historische verslaglegging hebben nagelaten met betrekking tot hun culturele erfgoed, lijkt het ontdekken van het Parthische geloofssysteem misschien een uitdaging te zijn, maar beginnend met wat praktisch en prominent was in hun dagelijkse leven en in overweging nemend waar ze vandaan kwamen en waar ze heen gingen, zal helpen. Omdat de Perzische en Griekse samenwerking in eerste instantie essentieel was voor het succes van Parthië als macht, flirtten de Parthen met het behouden van de gebruiken van beide naties, maar toen ze eenmaal op zichzelf stonden, begonnen ze zich met Mithra te identificeren.

Scythische oorsprong en Griekse goden

Het is algemeen aanvaard dat de Parthen van Scythische culturele afkomst waren. Voortkomend uit de vlakke steppe ten oosten van de Kaspische Zee, waren de Parthen, net als de Scythen, een paard rijdende en pijlen schietende militaire machine waarmee maar weinigen rekening konden houden. De Parthen zouden veel van de militaire tactieken en overlevingsstrategieën van Scythië overnemen en gebruiken. Desalniettemin zou het aanpassen aan de Scythische levenswijze ook Scythische vormen van geloof omvatten. Met de vlakke uitgestrektheid van de steppe waarover zij liepen, zou een prominente eigenschap in het dagelijkse Scythische leven de hemel zijn geweest waar deze de aarde aan de horizon ontmoette. Een duidelijk kenmerk, waaruit de steppe weinig ontsnapping biedt, zou de zon zijn geweest. Een ander opvallend element, zoals bij veel oude culturen, was dat van het vuur. Omdat vuur in de oudheid van essentieel belang was, was vuur in de oudheid essentieel en had het een aanzienlijke symbolische macht. Het is dan ook niet verwonderlijk dat voor de Scythen en Parthen de aarde, de lucht, de zon en het vuur een bijzondere geloofswaarde kregen.

Herodotus verhaalt over acht goden die de Scythen aanbeden. Zoals Barry Cunliffe zegt: "Deze noemt hij, waarbij hij hun Griekse equivalenten geeft. Uit zijn presentatie blijkt duidelijk dat drie rangen erkend moeten worden" (167). In de eerste rang staat Tabitha/Tabiti (Hestia). In de tweede, Papaeus (Zeus) en Api (Moeder Aarde). De derde rang omvat Goetosyrus (Apollo) en Argimpasa (Aphrodite). Hoewel Herodotus hun Scythische namen weglaat, omvat de vierde rang Hercules, Ares en Poseidon. Voor de Scythen en andere Indo-Iraanse volkeren is Tabitha, aan het hoofd van het pantheon, de godin van vuur en haard. Tabitha diende ook als beschermvrouw van de koning, die vaak als bemiddelaar tussen haar en het volk diende. De koninklijke haard, die Tabitha wijdde, fungeerde ook als het heilige object waaraan de plechtigheid van een eed wordt erkend.

Het beeld van aarde-ontmoet-hemel komt tot uiting in het geloof, dat toen de hemelgod Papaeus een eenheid sloot met Moeder Aarde, alle andere goden werden geboren. Men denkt dat de alledaagse prominentie van de zon in de atmosfeer wordt geassocieerd met de Scythische Apollo, Goetosyrus. Een ander opvallend fysiek kenmerk waarmee de Scythen bekend waren, waren de bezienswaardigheden en geluiden van oorlog. De oorlogsgod van Scythia was overal in Scythië prominent aanwezig. Overal in de provincies werden openluchtaltaren van kreupelhout opgericht waarop paarden en vee werden geofferd. De identiteit van Scythen als een oorlogszuchtige cultuur, met Ares als beschermheer, werd gepromoot, waardoor reguliere troepen en gewone mensen een gemeenschappelijk doel kregen met een prominente godheid van hun natie.

Bovendien, essentieel voor alle culturen - zouden succesvolle gewassen en kuddes de zegeningen zijn geweest die de godin van de vruchtbaarheid had geschonken. Hoewel er weinig over haar bekend is, wordt aangenomen dat het Scythische equivalent van Aphrodite Argimpasa was, verwant aan Arti, de Iraanse godin van materiële overvloed. Ten slotte noemt Herodotus, met betrekking tot een essentieel element van hun militaire succes, Thagimasadas als zijn equivalent van Poseidon, niet omdat Thagimasadas een god van de zee was; in plaats daarvan was hij, net als de andere rol van Poseidon, beschermheer van het paard. Herodotus vermeldt dat Thagimasadas werd vereerd door de koninklijke Scythen, wat duidt op een exclusiviteit van aanbidding in combinatie met een selecte interesse. Omdat paarden ongetwijfeld essentieel waren voor het Scythische militaire succes en de Parthische oorlogsvoering, zou het een nauw met de koninklijke familie verbonden industrie zijn geweest, waarborgend een voortzetting van hun controle. Het is dan ook vanzelfsprekend dat de voorkeur voor Thagimasadas door de adel zou zijn verzocht.

Nieuwe contacten, nieuwe religies

Terwijl Herodotus zijn inzicht geeft van het Scythische geloof vanuit het standpunt van het Griekse pantheon waarmee hij bekend was, zegt hij van de Scythische goden dat de Scythen geen afbeeldingen, altaren of tempels hadden. Inderdaad, overvloedige opgravingen van Scythische grafheuvels onthullen beelden van nomadische jacht en krijgersleven en een interessant en uitgebreid prooi/roofdierthema, maar weinig goden, en dan alleen nog van Argimpasa, hun moedergodin. Zoals Cunliffe vermeldt: "De goden van de bovenste regionen van het pantheon, Tabitha, Papaeus en Api lijken niet te zijn vermenselijkt, of er zijn in ieder geval geen bepaalde afbeeldingen van bekend" (276). Scythische nomadische overtuigingen waren daarom nauwer verbonden met de natuur dan met goden die de natuur beheersten.

Toen de Parthen van de steppe van Centraal-Azië naar het zuiden trokken naar de culturele oost-west corridor van het lager gelegen Eurazië om het verzwakte Seleucidische rijk over te nemen, kwamen ze in contact met duidelijker gedefinieerde antropomorfe religies. De Seleuciden oefenden, net als de Perzen vóór hen, religieuze tolerantie uit. Terwijl ze anderen hun tradities toestonden, behielden de Seleuciden hun eigen pantheon van goden, die al een wijdverbreide invloed hadden in de antieke wereld. Nadat de eerste koning van Parthië, Arsaces I (reg. 247-217 BC), het juk van de Seleucidische controle in het oosten afwierp, namen de Parthen uiteindelijk de sterker bezette Seleucidische gebieden in het westen over. Daarmee kwamen ze in direct contact met de Grieken.

Net als de Seleuciden vóór hen, lieten de Parthen de Grieken hun tradities behouden, en het lijkt erop dat ze (althans in eerste instantie) zelfs hun gewoonten hebben overgenomen. Aanvankelijk zou het Parthische geloofssysteem in de eerste plaats een aanbidding zijn geweest van de elementen vuur, aarde, lucht en zon. Terwijl de Griekse goden deze elementen behielden, werden ze meer definitief doordrenkt met menselijke kenmerken. Dus zoals Apollo, de Griekse zonnegod, het traject van de zon met zijn wagen zou leiden, maakte Hestia de haard en vuur tot haar specialiteit. Zoals Poseidon over de golven heerste, zou het domein van Ares dat van de oorlog zijn en het rijk van Zeus dat van de lucht, enzovoort. Toch werden de elementen - rivieren, meren, bronnen, bomen, de zee en stenen - nog steeds vereerd in westelijk Parthië. Intussen vereerden Babyloniërs in andere delen van het rijk nog steeds Ishtar en Bel, een enclave van joden in Mesopotamië aanbaden Jahweh, zon- en maangoden werden vereerd in Hatra, en het christendom kreeg voet aan de grond ten oosten van de Tigris tegen het einde van de Parthische periode. Naast het Griekse pantheon waren de twee meest wijdverbreide geloofssystemen in de Parthische tijd het zoroastrisme en het mithraïsme.

Het zoroastrisme binnen het rijk

Een van de geloofssystemen die intact bleven van Perzië tot de Seleucidische en Parthische heerschappij en die een heropleving zou vinden binnen het Sassanidische rijk, was het zoroastrisme. Waarschijnlijk afkomstig uit Oost-Perzië, was de stichter, Zoroaster, aanvankelijk een priester van een polytheïstisch geloofssysteem geleid door de god Ahura Mazda. Op een dag verscheen een helder hemels wezen, gezonden door Ahura Mazda, aan Zoroaster bij een rivier die hem vertelde dat er maar één god was, de wijze ongeschapene Ahura Mazda. Omarmend een geloof van goed versus kwaad, moesten volgelingen een leven van fundamentele goedheid leiden: goede gedachten bedenken, de juiste woorden zeggen en goede daden verrichten. Zoroastriërs stopten met het offeren van dieren en staken continu vuuraltaren aan.

De symboliek van vuur vertegenwoordigde reiniging en zuiverheid. Vuur dat licht gaf aan een donkere wereld, symboliseerde Ahura Mazda zelf, maar ook zijn volgelingen moesten ernaar streven om de geest verlicht te hebben. Over het zoroastrisme in Parthia schrijft Jenny Rose:

Tot voor kort droeg het gebrek aan intern materiaal uit Seleucidisch en Parthisch Iran bij aan de opvatting dat de Zoroastrische religie was verwaarloosd totdat deze door de Sassaniërs werd 'hersteld'. Maar geschreven gegevens over ostraka, rotsreliëfs, perkament en munten die in de afgelopen decennia zijn ontcijferd, zijn in tegenspraak met deze visie en wijzen in plaats daarvan op de continuïteit en ontwikkeling binnen het geloof in deze periode. (loc 260)

Avestische namen (Avestisch of Avestaans is de taal van de zoroastrische geschriften) en de gegraveerde kalender op de Parthische ostraka bijvoorbeeld, verschijnen in Nippur, ten zuidoosten van Bagdad en in een wijnkelder in Nisa. Gelijkaardige namen werden ook gevonden op een Parthisch juridisch document van Avroman in Iraans Koerdistan. ook andere Parthische munten met altaren van vuur weerspiegelen op zijn minst een waardering van de religieuze praktijk van Zoroastrian. Interessant is dat, omdat het zoroastrisme zou evolueren om Mithra op te nemen als een Yazata of hoofdgodheid onder Ahura Mazda, het lijkt alsof de Parthen hun eigen neiging tot Mithra ontwikkelden.

Mithraïsme binnen het rijk

Ergens tussen 2000 en 1500 BC trokken Arische stammen ten zuiden van de Russische steppen naar India en Iran. Een godheid die ze meebrachten was Mithra. Terwijl Mithra (of Mitra) zich in India vestigde en geprezen wordt in de Rig Veda, verspreidde zijn faam zich over heel Eurazië. Rond dezelfde tijd verspreidde het zoroastrisme zich samen met Mithra en andere goden en tegen de 5e eeuw BC zou het zoroastrisme de eigenschappen van Mithra prijzen toen hij tot net onder Ahura Mazda werd verheven. Parvaneh Pourshariati geeft commentaar op de Parthische visie:

Het is waar dat de eerste systematisering van het heilige boek van Avestan aan de Parthen is toegeschreven. Ze gebruikten ook Zoroastrische heilige maanden in hun kalender. En het kan heel goed zo zijn geweest dat sommige Parthische dynastieën orthodoxe zoroastriërs waren. Maar nieuw bewijsmateriaal, evenals een herziene beoordeling van enkele van de gegevens waarover we al beschikken, maakt duidelijk dat de aanbidding van Mithra de meest wijdverspreide stroming van aanbidding was in traditionele Parthische domeinen. (358-59)

Een voorbeeld van vertrek is toen Parthië in 140 BC de provincie Persis, het thuisland van de Perzen en het centrum van het zoroastrisme, overnam. In krachtige tegenstelling noemde de Avestische tekst Vendidad (141 BC - 224 AD) Parthische gebieden als slecht vanwege hun "zonden van ongeloof". Parthia kreeg ook een berisping voor het begraven en verbranden van hun doden, een praktijk die door het Zoroastrische congres verboden was. Bovendien suggereert Pourshariati dat het Burzin Mithra vuuraltaar een persoonlijk vuur was van een machtige Parth, en de betekenis ervan, "Verheven is Mithra", geeft aan dat Mithra de onbeschaamde en enige figuur van aanbidding is (364).

Bovendien was de naam Mithridates ("geschenk van Mithra") populair onder vele koningen tijdens het Parthische tijdperk. De twee belangrijkste koningen van Parthië, Mithridates I en II (reg. 171-132 BC en 124-91 BC) prezen beiden zijn naam. Twee andere koningen uit Parthië, twee uit Kios, zes koningen uit Pontus, maakten er eveneens aanspraak op, evenals koningen uit Commagene, Iberia en Armenië. Net als de populaire keuze van de naam Mohammad door de aanhangers van de islam, weerspiegelt de theoforische naamkeuze van Mithridates door zoveel koningen en volken uit verschillende landen gedurende een aanzienlijke periode van geschiedenis een bewuste erkenning en herinnering aan wie Mithra was en de vitale rol die hij speelde in hun cultureel erfgoed.

Dat het zoroastrisme Mithra later op zo'n belangrijke manier in hun religieuze landschap heeft opgenomen, kan een weerspiegeling zijn van de druk om van belang te blijven vanwege de algemene populariteit van Mithra. Toen Parthia centraal Eurazië begon over te nemen, zou zijn roem bekend zijn geweest bij de Parthen, en misschien hebben ze hem op dezelfde manier omarmd. In het huidige Ashkabad in Turkmenistan werden overblijfselen gevonden van een plaats van aanbidding uit de Parthische periode met de inscriptie 'mehriyan' of 'plaats van Mithra'. Ostraca, met hierop de naam Mithra er vaker op dan die van de andere goden, is te vinden in Nisa, een Parthische hoofdstad. Op een reliëf van een tempel van Commagene in het Taurusgebergte staat Mithra, beschouwd als een god op zichzelf - met Phrygische muts, Perzische broek en uitstaande stralen - in solidariteit met koning Antiochus I van Commagene (reg. 70 - ca. 38 BC).

Bovendien, zoals munten die dateren uit de 5e en 4e eeuw BC getuigen, was de Parthische kleding aanvankelijk vergelijkbaar met de Griekse. Tegen de 2de eeuw BC tonen Parthische munten Mithridates II en Artabanus I (reg. 127-124/3 BC) “als hun officiële kostuum het nomadische broekpak dragen, dat werd geassocieerd met Iraans sprekende volkeren uit de pre-Hellenistische periode." (Curtis en Stewart, 3) Deze kleding zou de norm blijven gedurende de rest van hun regering. Als tenslotte de titel 'philhellene' uit de omgekeerde opschriften van zijn tetradrachmen wordt geschrapt, op de keerzijde van een Parthische munt, is koning Artabanus II (reg. 12-38/41 AD) geknield weergegeven voor een Apollo-achtige god die wordt geacht Mithra te zijn, terwijl een gezaghebbende Mithra verschijnt op de voorkant van een Parthische zilveren munt, die dateert uit de 1e-2e eeuw AD. Literair, historisch en fysiek bewijs lijkt dus aan te tonen dat de Parthen afscheid namen van Griekse en Perzische tradities op zoek naar hun eigen geloofssysteem dat Mithra in hogere mate omarmde. Zoals Vesta Curtis zegt: "Mithra was duidelijk een geliefde godheid onder de Parthen" (Curtis en Magub, 32).

Mithra's aantrekkingskracht

Hoewel religieuze tolerantie een kenmerk was van de Parthische regering en de sleutel tot hun lange levensduur, was de aantrekkingskracht van Mithra voor de Parthen misschien wel de charme die Mithra voor iedereen had. Je zou kunnen zeggen dat hij een alles-in-één god was. Hij was volledig vermenselijkt en belichaamde in één persoon de attributen van vele goden. Vanuit politiek oogpunt betekende het omarmen van Mithra twee dingen voor Parthia; het gaf het een unieke status en identiteit die verschilde van de Grieken en Perzen, terwijl het een gemeenschappelijke basis bood met beide. De iconografie van Mithra als een zonnegod met stralen die uit Mithra's hoofd komen, lijkt verbazingwekkend veel op andere afbeeldingen van Apollo. Bovendien onthult Mithra, als een krijger en zijn associatie met vuur en lucht, gemeenschappelijke kwaliteiten met Ares, Hestia en Zeus. Wat betreft de interacties met de Perzen, was vuur een belangrijk element in het rituele leven van Zarathoestra. Mithra zelf was een god van het vuur, opgenomen in de zoroastrische hemelse hiërarchie. Geschapen door en als tweede na alleen Ahura Mazda, was hij ook een krijger voor Ahura Mazda.

Voor de Parthen zou Mithra ook een persoonlijke aantrekkingskracht hebben gehad. Toen Parthië terugkeerde naar zijn oorsprong, is het interessant dat Mithra een godheid was die werd geïntroduceerd door een cultuur die, net als de Parthen, van de steppe kwam en geboren was op de rug van een paard. De Mithra van de Ariërs zou een bijzondere aantrekkingskracht hebben op de Parthen. Hij was een krijger en soms een boogschutter te paard en doodde duivels met een boog. Dat hij enorme uitgestrekte landerijen bezat en gezegende krijgers te paard kon ook geen kwaad. Aangezien Mithra ook de god van het vuur was, zou ook dit een grote aantrekkingskracht hebben op de Parthen. Vuur werd geassocieerd met contracten, overeenkomsten, eedafleggingen en waarachtigheid. Evenzo was de belangrijkste godheid van Scythië, Tabitha, de godin van het vuur, en het was bij haar haard dat eden werden afgelegd. Als een natie te paard, vechtend en zwervend onder de open lucht, zou bovendien de zon een dreigende plaats hebben ingenomen voor de Parthen. Het aanroepen ervan ten behoeve van hen zou een essentieel ritueel zijn geweest. Met Mithra konden ze dat op een persoonlijke manier doen, aangezien hij ook de god van de zon was. Uiteindelijk gaf Mithra de Parthen een manier om hun eigen identiteit te creëren, vooral omdat hij een god was die hun zorgen aan de orde stelde en op hen leek.