Époque Edo

L'époque Edo désigne les années 1603 à 1868 pendant lesquelles la famille Tokugawa régna sur le Japon. Cette époque doit son nom à la ville d'Edo, l'actuelle Tokyo, où le shogunat Tokugawa avait son gouvernement. On l'appelle aussi parfois le début de la période moderne, car c'est à cette époque que se sont formées de nombreuses caractéristiques de la société japonaise moderne.

Structure politique

En 1600, Tokugawa Ieyasu (1543-1616) mena une coalition de daimyo de l'est du Japon à la victoire contre une coalition similaire de daimyo de l'ouest du Japon lors de la bataille de Sekigahara. Cette bataille mit fin à la longue période de guerre civile que le Japon avait connue au cours des 140 années précédentes. En 1603, suivant le précédent de Minamoto no Yoritomo (1147-1199), Ieyasu se fit nommer shogun par l'empereur. La famille impériale n'avait pas de pouvoir réel à cette époque, mais elle avait la capacité de conférer une légitimité politique par le biais de tels titres. Grâce à cette nomination, Ieyasu créa son propre gouvernement militaire, appelé bakufu en japonais. Si les Tokugawa étaient la famille de guerriers la plus puissante, Ieyasu n'avait ni la force ni le désir de détruire toutes les autres familles de guerriers et de créer un État centralisé. Au lieu de cela, il mit en place un système dans lequel les daimyo locaux étaient généralement laissés à la tête de leur propre territoire en échange de la reconnaissance du pouvoir des Tokugawa au niveau national.

Les Tokugawa contrôlaient environ 30 % des terres du Japon, le reste étant entre les mains d'environ 270 familles de daimyo. Ieyasu divisa ces dernières en trois groupes :

• sankei daimyo - branches collatérales de la famille Tokugawa
• fudai daimyo - qui avaient prêté serment d'allégeance à Ieyasu avant la bataille de Sekigahara
• daimyo tozama - qui n'avaient prêté serment d'allégeance à Ieyasu qu'après la bataille de Sekigahara.

Les terres contrôlées par ces daimyo étaient appelées han. La taille d'un han était mesurée, non pas en superficie, mais en quantité de riz qu'il pouvait produire dans une unité appelée koku. Les daimyo fudai jouissaient d'une plus grande confiance et leurs han, qui avaient tendance à être relativement petits, étaient situés dans des endroits stratégiques du centre du Japon. Les han des daimyo tozama, moins fiables, étaient beaucoup plus grands mais situés loin du centre du Japon.

Les Tokugawa mirent en place toute une série de mesures pour contrôler les daimyo. Par exemple, des édits furent publiés pour restreindre la taille des armées des daimyo; ils ne pouvaient avoir qu'un seul château sur leur territoire et n'étaient pas autorisés à réparer les fortifications sans autorisation. Les Tokugawa construisirent un grand château à Edo et, à partir des années 1630, les daimyo étaient tenus de vivre alternativement à Edo et sur leur propre territoire. Leurs familles devaient rester en permanence à Edo où elles étaient, en fait, tenues en otages.

Dans le cadre de leur système de contrôle social, les Tokugawa créèrent également un système de classes héréditaires à quatre niveaux. Les guerriers, qui représentaient environ 7 % de la population, étaient au sommet, suivis des agriculteurs, des artisans et des marchands. L'un des objectifs de ce système était de réduire le niveau de violence dans la société en limitant le nombre de personnes ayant accès aux armes. Les circonstances dans lesquelles les guerriers pouvaient faire preuve de violence étaient également restreintes. Une autre mesure prise par les Tokugawa était de restreindre les contacts entre le Japon et les pays étrangers. Les Européens étaient venus au Japon au XVIe siècle pour faire du commerce et répandre le christianisme. Craignant qu'ils ne soutiennent les daimyo rebelles, les Tokugawa interdirent le christianisme et expulsèrent tous les Européens, à l'exception des Hollandais qui étaient autorisés à commercer dans le port de Nagasaki.

Les historiens appellent la structure politique créée par les Tokugawa le système baku-han car elle était composée du bakufu et du han. Il est parfois décrit comme une forme de féodalisme dans le Japon médiéval, mais cela suggère qu'il était similaire au système politique de l'Europe au Moyen Âge, ce qui n'était pas du tout le cas.

La période de croissance économique

Entre 1600 et 1720, la population du Japon a plus ou moins doublé, passant de 15 à 30 millions d'habitants. Cette augmentation rapide fut possible parce que, quels qu'aient été les défauts du système politique des Tokugawa, il apporta la paix après de nombreuses années de guerre civile. Libérés des dépravations des armées déchaînées, les agriculteurs purent consacrer plus d'efforts à se nourrir et à nourrir leurs familles.

Les Daimyo étaient également fortement encouragés à augmenter la productivité de leurs terres. Bien que les Tokugawa n'aient pas imposé directement les revenus des daimyo, ils leur imposèrent divers types de charges financières. Les plus onéreuses étaient les coûts liés au système de présence alternée qui pouvaient absorber jusqu'à 40 % de leurs revenus. En conséquence, les daimyo étaient souvent à court d'argent. Il y avait deux façons de remédier à ce problème. La première consistait à essayer de prélever davantage d'impôts auprès de la population agricole. Cela était souvent tenté, mais les fermiers avaient de nombreuses façons de résister. Une méthode plus efficace consistait à essayer d'augmenter la productivité globale de leur territoire. À cette fin, certains daimyo encouragèrent la cultivation de nouvelles terres agricoles, le développement de l'irrigation, l'utilisation de méthodes agricoles améliorées et la production de cultures commerciales telles que le coton et la soie, la cire, le papier et le sel, qui pouvaient être vendues en dehors de leur territoire. Cela conduisit à la croissance du commerce aux niveaux local, régional et national et à l'émergence d'une économie commerciale.

Une nouvelle culture urbaine

L'expansion de la population et du commerce entraîna une plus grande urbanisation. Au niveau régional, les villes se développèrent autour des châteaux locaux. La taille du château dépendait de la richesse du daimyo local. Certains étaient petits, mais d'autres, comme le château de Himeji, étaient immenses. La population guerrière était encouragée à vivre dans ces villes où elle travaillait aux diverses tâches administratives nécessaires au fonctionnement du gouvernement local. Petit à petit, ces guerriers passèrent d'une classe de combattants à celle d'administrateurs civils.

La classe guerrière avait besoin de divers types de produits et de services. Les artisans et les marchands étaient donc également attirés par les villes qui étaient divisées en différentes sections selon le système de classes. Dans des villes comme Hagi et Kanazawa, certaines parties des quartiers de l'époque Edo ont survécu jusqu'à aujourd'hui et constituent des attractions touristiques populaires. Au niveau national, Edo, Osaka et Kyoto se développèrent en très grandes villes. À la fin du XVIIe siècle de notre ère, Edo comptait plus d'un million d'habitants et était la plus grande ville du monde. Les guerriers représentaient une grande partie de la population d'Edo, car c'était le centre politique du Japon. À l'inverse, Osaka se développa en tant que principal centre commercial de l'ouest du Japon et finit par être dominée par les marchands. Avec la famille impériale qui y vivait, Kyoto resta la capitale du Japon et était connue pour sa haute culture aristocratique.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, de nouvelles formes de culture se développèrent dans ces villes, reflétant la vie des gens ordinaires. À l'époque Edo, la prostitution était légale, mais elle était limitée aux quartiers dits "de plaisir". Alors que les conditions de travail des femmes employées dans ces quartiers étaient terribles, elles devinrent le centre d'un commerce de divertissement prospère. En japonais, on parle de l'ukiyo, qui signifie "monde flottant". Il s'agissait à l'origine d'un terme bouddhiste signifiant le "monde éphémère", mais il finit par être utilisé pour désigner les prostituées et leurs clients qui fréquentaient les quartiers de plaisir.

L'essor de deux nouvelles formes de théâtre est étroitement lié à ce phénomène : le bunraku, qui est une forme de théâtre de marionnettes, et le kabuki, qui utilise des acteurs. À cette époque, le dramaturge le plus célèbre était un homme appelé Chikamatsu Monzaemon (1653-1724), et ses pièces nous donnent un aperçu de la société japonaise de l'époque. Ihara Saikaku (1642-1693) a écrit des romans sur la vie de la nouvelle classe urbaine, et Matsuo Basho (1644-1694) a fait de la poésie haïku une forme d'art raffinée. Hishikawa Moronobu (1618-94) a dépeint de façon saisissante des scènes du "monde flottant" dans une nouvelle forme d'art appelée ukiyo-e (images du monde flottant).

La diffusion du néo-confucianisme

Le XVIIe siècle fut également une période d'innovation dans le monde intellectuel. Avant 1600, le shintoïsme et le bouddhisme étaient les religions dominantes au Japon, mais au XVIIe siècle, le confucianisme devint également influent. Le confucianisme se développa en Chine au Ve siècle avant Jésus-Christ, mais à cette époque, il n'était guère plus qu'un système d'éthique lié à la façon dont les individus et les dirigeants devaient se comporter. Toutefois, après la diffusion du bouddhisme en Chine depuis l'Inde au IIe siècle de notre ère, les intellectuels confucéens commencèrent à développer un ensemble d'idées beaucoup plus sophistiquées. Au cours de la période Song (960-1279), des penseurs comme Zhu Xi (1130-1200) développèrent le néo-confucianisme, une théorie globale de l'individu, de la société et de l'univers.

L'une des idées centrales du néo-confucianisme est que la nature humaine est essentiellement bonne, mais que cette bonté peut être obscurcie par le contact avec le monde. Pour restaurer la bonté originelle, il est nécessaire que les individus entreprennent un développement personnel Certaines des idées néoconfucéennes furent introduites au Japon au cours de la période Kamakura (1185-1333), puis de la période Muromachi (1333-1573), avec de nouveaux types de pensée bouddhiste. Ce n'est toutefois qu'au début de l'époque Edo que le néo-confucianisme se développa en tant qu'école de pensée distincte du bouddhisme. Les premiers confucianistes furent traités avec suspicion par le gouvernement japonais, car ils étaient soupçonnés de prôner une forme de christianisme que les Tokugawa avaient interdit dans les années 1620. Peu à peu, cependant, une classe d'érudits indépendants apparut et gagna sa vie en enseignant le confucianisme.

On a longtemps pensé que le confucianisme était simplement une idéologie conservatrice qui soutenait l'ordre social hiérarchique imposé au Japon par les Tokugawa. Des recherches plus récentes ont toutefois montré que ce n'était pas le cas. En Chine, le confucianisme faisait partie de l'appareil d'État. Pour devenir fonctionnaire, il fallait passer les examens de la fonction publique de la Chine impériale, basés sur la compréhension des classiques confucéens enseignés dans les écoles parrainées par le gouvernement. Bien qu'en réalité, seuls les membres de l'élite aisée pouvaient y parvenir, en théorie, les nominations gouvernementales étaient fondées sur le mérite.

Au Japon, cependant, le gouvernement était entre les mains d'une aristocratie militaire héréditaire, et toute suggestion qu'il en soit autrement était mal vue. À cet égard, Yamaga Soko (1622-1685) est un exemple d'érudit qui eut des ennuis. Yamaga était préoccupé par le fait que, depuis l'arrivée de la paix au Japon, les guerriers avaient perdu leur rôle traditionnel de combattants. Il affirmait qu'en tant que classe dirigeante, les guerriers avaient désormais l'obligation non seulement de gouverner, mais aussi d'agir en tant que modèles pour les autres membres de la société. Pour ce faire, ils devaient se cultiver dans les domaines de l'entraînement militaire et des arts littéraires. Si Soko lui-même fut banni d'Edo pendant un certain temps parce que certaines de ses idées offensaient des personnes haut placées, d'autres érudits confucéens comme Ogyu Sorai (1666-1728) et Arai Hakuseki (1657-1725) étaient très respectés et devinrent les conseillers des shoguns.

Pour les érudits japonais, il y avait un aspect du confucianisme qui était particulièrement problématique. En effet, dans la pensée confucéenne, la Chine était considérée comme le "royaume du milieu" et les pays voisins comme des "barbares". Certains érudits japonais acceptaient l'idée que le Japon était inférieur à la Chine, tandis que d'autres la critiquaient. Appliquant les techniques d'analyse textuelle qu'ils avaient apprises du confucianisme à l'étude de la littérature japonaise ancienne, les critiques soutenaient que le Japon était en fait supérieur à la Chine. Certains s'inspiraient des idées shintoïstes sur la divinité de la famille impériale, tandis que d'autres affirmaient que le véritable esprit du confucianisme avait été perdu en Chine mais maintenu au Japon. En japonais, ce type de pensée s'appelle kokugaku (apprentissage national) et représente une forme de nationalisme précoce.

Les 47 rōnin

Au début du XVIIIe siècle, la vendetta d'Akō, qui se produisit à Edo, symbolise l'ampleur des changements intervenus dans la société japonaise au cours du XVIIe siècle. En 1701, le seigneur d'Akō (un domaine de l'ouest du Japon), Asano Naganori, attaqua un fonctionnaire appelé Kira Yoshinaka à l'intérieur du château d'Edo alors qu'il se préparait à une cérémonie de la cour. Kira ne fut que légèrement blessée mais troubler la paix de cette manière était un crime capital. Asano reçut l'ordre de se faire seppuku (hara-kiri), ce qui était la façon dont les guerriers étaient exécutés à l'époque. Son domaine fut également confisqué, ce qui signifie que ses serviteurs devinrent des rōnin, des guerriers sans maître.

47 de ces rōnin organisèrent un complot secret contre Kira car ils pensaient qu'il était responsable de la mort d'Asano. Deux ans plus tard environ, ils menèrent une attaque surprise sur le manoir de Kira et le tuèrent. Sa tête coupée fut transportée dans un temple voisin où Asano était enterré. Là, les comploteurs attendirent l'arrivée des autorités. Ils furent arrêtés et, après une enquête menée par des représentants du gouvernement, on leur ordonna également de se faire seppuku. Ce verdict est important car il montre que, malgré la loyauté guerrière dont firent preuve les vassaux envers leur ancien seigneur, le gouvernement n'était pas prêt à tolérer des actes de violence aveugles.

La fin du règne des Tokugawa

À partir de 1720 environ, l'augmentation de la population s'arrêta et elle se stabilisa, autour de 30 millions d'habitants, jusqu'à la fin de l'époque Edo. Cela s'explique en partie par le fait que les gens choisirent d'avoir moins d'enfants afin de maintenir leur niveau de vie. Cela reflète également le fait que, compte tenu du niveau de technologie disponible, la population humaine avait atteint ses limites écologiques. Le Japon avait connu de nombreuses famines et autres catastrophes naturelles qui avaient fait de nombreuses victimes. Cette détérioration de la situation économique commença à exercer une pression sur le système politique des Tokugawa, à une époque où une menace étrangère se profilait à l'horizon.

Au début de l'époque Edo, le bakufu avait pu expulser la plupart des Européens car le niveau de technologie au Japon et en Europe était similaire. Tout au long de l'époque Edo, le gouvernement avait exigé des commerçants hollandais de Nagasaki qu'ils lui fournissent des rapports sur les conditions du monde extérieur. En outre, dans les années 1720, le huitième shogun Tokugawa Yoshimune assouplit les règles relatives à l'importation de livres étrangers. La traduction de ces livres conduisit à l'essor du Rangaku ou "apprentissage néerlandais", qui impliquait l'étude des idées scientifiques européennes. Pour ces raisons, malgré les restrictions sur les contacts avec les pays étrangers, le gouvernement n'était pas complètement ignorant des événements qui se déroulaient en dehors du Japon. À partir de la fin du XVIIIe siècle, cependant, des navires étrangers commencèrent à se rendre au Japon pour demander que le pays s'ouvre au commerce. Ces ouvertures furent toutes repoussées.

À partir de la fin du 18e siècle, l'Angleterre et d'autres pays européens commencèrent à connaître la révolution industrielle. L'invention de la machine à vapeur améliora considérablement la production et conduisit au développement des chemins de fer et des navires à vapeur. Elle conduisit également à la production d'armes améliorées qui donnèrent aux Européens un avantage décisif dans la guerre. Dans les années 1840, la victoire britannique dans la guerre de l'opium contre la Chine fit prendre conscience aux dirigeants japonais que les "barbares étrangers" représentaient une réelle menace pour le Japon. En 1853, l'Américain Mathew Perry (1794-1858) dirigea une flotte de navires à vapeur armés de l'ère industrielle vers le Japon et exigea que le pays s'ouvre au commerce. L'année suivante, le bakufu signait à contrecœur un accord avec les États-Unis qui levait partiellement les restrictions sur les visites étrangères. Un autre accord fut signé en 1858 pour ouvrir une plus grande partie du pays, et il fut suivi d'autres accords similaires avec le Royaume-Uni, la Russie et la France. La faiblesse perçue de la réponse du bakufu à la menace étrangère le rendit vulnérable à un défi lancé par des opposants nationaux. Ce défi était mené par deux des plus grands daimyos tozama, Satsuma à Kyushu et Choshu dans l'ouest de Honshu.

En théorie, le bakufu gouvernait le Japon au nom de la famille impériale. Il s'agissait d'une fiction politique commode pour les Tokugawa au début de l'époque Edo, car elle légitimait leur règne. Cependant, en se fondant sur l'étude de l'histoire du Japon, les critiques commencèrent à affirmer que les Tokugawa avaient illégitimement usurpé l'autorité de la famille impériale et exigèrent qu'elle leur soit rendue. Ils associèrent cette demande à la menace des pays étrangers par le biais du slogan sonno joi, qui signifie "révérez l'empereur, expulsez les barbares". Des attaques contre des étrangers eurent lieu à Choshu et à Satsuma, mais en réponse, des navires européens bombardèrent les installations de ces deux régions. Cette démonstration de force démontra qu'il n'était pas pratique d'essayer d'expulser les barbares, et de nouveaux efforts furent donc déployés pour renverser le bakufu. Après une brève guerre civile, le dernier shogun Tokugawa Yoshinobu (1837-1913) décida de rendre son autorité à la cour impériale lors d'un événement connu sous le nom de restauration Meiji. C'est ainsi que le règne des Tokugawa prit fin.

Dans les décennies qui suivirent la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945, les historiens du monde anglophone eurent tendance à avoir une attitude très négative envers la période Edo. Ils estimaient en effet qu'elle était à l'origine du militarisme qui caractérisait la société japonaise dans les années 1930 et 1940. Toutefois, suite au succès de la démocratie d'après-guerre et à la croissance rapide de l'économie japonaise à partir des années 1960, cette opinion a été largement révisée. Aujourd'hui, sans toutefois nier son côté sombre, l'époque Edo est généralement considérée de manière positive comme une époque où la société japonaise développa certains de ses traits les plus distinctifs.