Taoïsme

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Définition

Emily Mark
de , traduit par Jerome Couturier
publié le 22 février 2016
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Texte original en Anglais : Taoism

Lao-Tzu (by Thanato, CC BY-SA)
Lao Tseu
Thanato (CC BY-SA)

Le Taoïsme (également connu sous le nom de Daoïsme) est une philosophie chinoise attribuée à Lao Tseu, ou Laozi (vers 500 AEC), qui contribua à la religion populaire, principalement dans les zones rurales de Chine, et devint religion officielle du pays sous la Dynastie Tang. Le Taoïsme est donc à la fois une philosophie et une religion. Il met l'accent sur le fait de faire ce qui est naturel et "de suivre le mouvement" en accord avec le Tao (ou Dao), une force cosmique qui traverse toutes choses, et les lie et les libère.

La philosophie est née d'une observance du monde naturel, et la religion se développa à partir d'une croyance en l'équilibre cosmique maintenu et régulé par le Tao. La croyance originale peut avoir inclus ou non des pratiques telles que le culte des ancêtres et des esprits, mais ces deux principes sont observés par de nombreux taoïstes aujourd'hui et l'ont été depuis des siècles.

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Le Taoïsme eut une grande influence pendant la Dynastie Tang (618-907 EC), et l'empereur Tang Xuanzong (règne 712-756 EC) le décréta religion d'État, exigeant que les gens aient des écrits taoïstes dans leur maison. Le Taoïsme tomba en disgrâce lorsque la Dynastie Tang déclina et il fut remplacé par le Confucianisme et le Bouddhisme, mais la religion est encore pratiquée dans toute la Chine et dans d'autres pays aujourd'hui.

Origines

L'historien Sima Qian (145-86 AEC) raconte l'histoire de Lao Tseu, conservateur à la Bibliothèque Royale de l'état de Chu, qui était un philosophe naturel. Lao Tseu croyait en l'harmonie de toutes choses et pensait que les gens pouvaient vivre facilement ensemble s'ils ne s'occupaient des sentiments des autres que de temps en temps, et s'ils reconnaissaient que leur intérêt personnel n'était pas toujours dans l'intérêt des autres. Lao Tseu en vint à ne plus supporter ni les gens ni la corruption qu'il voyait au gouvernement, et qui causait tant de douleur et de misère au peuple. Il était tellement frustré par son incapacité à changer le comportement des gens qu'il décida de s'exiler.

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Alors qu'il quittait la Chine par l'ouest, par la Passe Hangu (Henan), le gardien Yin Xi l'arrêta parce qu'il le reconnut comme philosophe. Yin Xi demanda à Lao Tseu de lui écrire un livre avant qu'il quitte la civilisation pour toujours, et celui-ci accepta. Il s'assit sur un rocher à côté du gardien et écrivit le Tao Te King, ou Daodejing (Le Livre de la Voie). Il s’arrêta d'écrire quand il sentit qu'il avait terminé, il remit le livre à Yin Xi, traversa la passe Hangu et disparut dans la brume au-delà. Sima Qian ne continua pas l'histoire après cela, mais on peut présumer que (si l'histoire est vraie) Yin Xi aurait alors fait copier et diffuser le Tao Te King.

Le Tao Te King

LE TAO TE KING EST UNE TENTATIVE POUR RAPPELER AUX GENS QUE tout le monde POURRAIT VIVRE ENSEMBLE EN PAIX SI CHACUN ÉTAIT SEULEMENT CONSCIENT DE COMMENT SES RÉFLEXIONS ET ACTIONS AFFECTENT LUI-MÊME, LES AUTRES ET LA TERRE.

Le Tao Te King n'a probablement pas été écrit par Lao Tseu à la Passe Hangu, et n'a peut-être pas du tout été écrit par lui. Lao Tseu n'existait probablement pas à l'époque, et le Tao Te King est en réalité une compilation d’aphorismes rédigés par un scribe inconnu. Que l'origine du livre et du système de croyance proviennent d'un homme nommé Lao Tseu ou non, quand il fut écrit, ou comment est de peu d'importance (le livre lui-même serait d'accord), tout ce qui compte c'est ce que l'oeuvre dit et ce qu'il en est venu à signifier aux lecteurs. Le Tao Te King est une tentative pour rappeler aux gens qu'ils sont connectés aux autres et à la terre, et que tout le monde pourrait vivre ensemble en paix si chacun était seulement conscient de comment ses pensées et ses actions affectent lui-même, les autres et la terre. Le Tao Te King n'est en aucun cas un 'texte sacré'. C'est un livre de poésies présentant la manière simple de suivre le Tao et de vivre en paix avec soi-même, les autres et dans un monde en évolution. Un verset typique conseille, "Céder et vaincre / Vider et se remplir/ Se courber et être redressé", pour diriger le lecteur vers un mode de vie plus simple. Au lieu de lutter contre la vie et les autres, on peut céder aux circonstances et laisser partir les choses qui ne sont pas vraiment importantes. Au lieu de s'évertuer à vouloir avoir raison tout le temps, on peut évacuer ce genre de fierté et être ouvert à apprendre des autres. Au lieu de s'accrocher à d'anciens modèles de croyances et de rester accroché au passé, on peut se plier à de nouvelles idées et de nouvelles façons de vivre.

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Pensée Yin-Yang

Une bonne raison de penser que Lao Tseu n'était pas l'auteur du Tao Te King est que la philosophie de base du Taoïsme est née de la classe paysanne pendant la Dynastie Shang (1600-1046 AEC), bien avant les dates acceptées pour Lao Tseu. Pendant l'ère Shang, la pratique de la divination devint plus populaire avec la lecture des os oraculaires, supposés prédire l’avenir individuel. La lecture des os oraculaires conduit à un texte écrit appelé le Yi King, ou Yi Jing (vers 1250-1150 AEC), le Livre des Changements. Il est encore disponible aujourd'hui, permettant au lecteur d'y trouver l’interprétation de certains hexagrammes censés dire l'avenir.

I-Ching Hexagrams
Hexagrammes du I-Ching
Unknown Artist (Public Domain)

La personne posait une question, puis jetait une poignée de bâtons de tiges d'achillée sur une surface plane (comme une table) et on consultait le Yi King pour avoir la réponse à la question. Les hexagrammes se composent de six lignes continues (appelées lignes Yang) et de six lignes brisées (Yin). Quand une personne regardait le motif que les bâtons d'achillée formaient quand ils étaient jetés, puis consultait les hexagrammes dans le livre, elle avait la réponse. Les lignes brisées et ininterrompues, le Yin et le Yang, étaient toutes deux nécessaires pour cette réponse parce que les principes du Yin et du Yang étaient nécessaires à la vie. L'historien John M. Koller écrit:

La pensée Yin-yang a commencé comme une tentative de réponse à la question de l'origine de l'univers. Selon la pensée Yin-yang, l'univers etait le résultat des interactions entre les deux forces opposées primordiales du Yin et du Yang. Parce que les choses sont vécues comme changeantes, comme des processus qui naissent et passent, elles doivent avoir à la fois le Yang, ou l'être, et le Yin, ou le défaut d'être. Le monde des choses changeantes qui constitue la nature ne peut exister que lorsqu'il y a à la fois le Yang et le Yin. Sans Yang, rien ne peut naître. Sans Yin, rien ne peut disparaître (207).

Bien que le Taoïsme et le Tao Te King n'étaient pas à l'origine associés au symbole du Yin-yang, ils en sont tous deux venus à l'être parce que la philosophie du Taoïsme incarne le principe et la pensée Yin-yang. La vie est censée être vécue en équilibre, comme l'exprime le symbole du Yin et du Yang. Le Yin-yang est un symbole d'opposés en équilibre - sombre/clair, passif/agressif, femmelle/mâle - c'est à dire tout sauf le bien et le mal, et la vie et la mort, car la nature ne reconnaît rien comme bien ou mal, et ne reconnaît pas de différence entre vie et non-vie. Tout est en harmonie dans la nature, et le Taoïsme essaie d'encourager les gens à accepter et à vivre ce genre d'harmonie.

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Croyances

D'autres textes chinois reliés au Taoïsme sont le Tchouang-Tseu (également connu sous le nom de Zhuangzi), écrit par Zhuang Zhou (vers 369-286 AEC) et le Daozang, de la Dynastie Tang (618-907 EC) et de la Dynastie Song (960-1279 EC), qui a été compilé pendant la dernière Dynastie Ming (1368-1644 EC). Tous ces textes sont basés sur les mêmes types d'observation du monde naturel, et sur la croyance que les êtres humains sont naturellement bons et n'ont besoin que d'un rappel de leur nature intérieure pour cultiver la vertu plutôt que le vice. Il n'y a pas de "mauvaises personnes" selon les principes taoïstes, seulement des gens qui se comportent mal. Muni de l'éducation et des conseils appropriés pour comprendre comment fonctionne l'univers, n'importe qui pourrait être une «bonne personne», vivant en harmonie avec la terre et avec les autres.

Selon cette croyance, la voie du Tao est en accord avec la nature, tandis que la résistance au Tao n'est pas naturelle et provoque des frictions. La meilleure façon pour une personne de vivre est, selon le Taoïsme, de se soumettre à tout ce que la vie apporte, et d'être souple. Si une personne s'adapte facilement aux changements de la vie, cette personne sera heureuse; si une personne résiste aux changements, cette personne sera malheureuse. Le but ultime de chacun est de vivre en paix avec la Voie du Tao, et de reconnaître que tout ce qui se passe dans la vie doit être accepté comme faisant partie de la force éternelle qui attache et déplace à travers toutes choses.

Cette philosophie correspond d'assez près au Logos des Stoïciens grecs et romains comme Epictète et Marc Aurèle. Ils affirmaient que le Logos était une force de raison, et que rien de ce qui se passait selon le Logos ne pouvait être mauvais; seules les interprétations des gens sur ce qui s'était passé faisait que ces circonstances semblaient mauvaises. Le Taoïsme déclare la même chose: rien n'est mauvais en soi, seul notre intérêt personnel nous fait penser que certains événements de la vie sont mauvais et d'autres bons. En fait, toutes les choses arrivent selon le flux du Tao et, puisque le Tao est naturel, elles sont toutes naturelles.

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Contrairement au Bouddhisme (qui est venu de l'Inde mais est devenu très populaire en Chine), le Taoïsme est né des observations et des croyances du peuple chinois. Les principes du Taoïsme eurent un impact considérable sur la culture chinoise parce qu'ils venaient des gens eux-mêmes, et étaient une expression naturelle de la façon dont les Chinois comprenaient l'univers. Le concept de l'importance de l’existence harmonieuse d’un équilibre correspondait bien à la philosophie tout aussi populaire du Confucianisme (également originaire de Chine). Le Taoïsme et le Confucianisme étaient alignés dans leur vision de la bonté innée des êtres humains, mais différaient sur comment faire remonter cette bonté à la surface, et amener les gens à agir de manière meilleure et altruiste.

Lu Dongbin
Lu Dongbin
Mary Harrsch (Photographed at the Field Museum, Chicago) (CC BY-NC-SA)

Taoïsme et Confucianisme

La Philosophie du Taoïsme s’est développée comme une religion des classes paysannes sous la Dynastie Shang, qui vivaient étroitement avec la nature. Leurs observations du monde naturel influencèrent leur philosophie, et l'une des choses qu'ils incorporèrent fut le concept d'éternité. L'arbre qui semblait mourir revenait à la vie au printemps et l'herbe repoussait. Ils en concluaient que lorsque l'on mourait, on allait ailleurs, où l'on continuait à vivre, on ne disparaissait pas simplement. L'ancêtre de chacun vivait encore dans un autre endroit, en présence des dieux. Les confucéens croyaient en ce même concept, et vénéraient leurs ancêtres dans le cadre de leurs pratiques quotidiennes.

Le Culte des Ancêtres devint une partie des rituels taoïstes, bien que le Tao Te King ne le soutienne pas totalement. Un respect pour la nature et les esprits de la nature - très similaire au Shintoïsme du Japon - en est venu aussi à caractériser les observances taoïstes. Même si le Taoïsme et le Confucianisme sont très similaires dans beaucoup de leurs croyances fondamentales, ils diffèrent de manière significative. Le refus de participer à des rites et rituels stricts est ce qui distingue le plus radicalement le Taoïsme de la philosophie de Confucius. Koller écrit:

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Confucius prônait les rites et la musique afin que les désirs et les émotions puissent être exprimés et régulés, car c'est en cela que réside le développement de l'humanité. Pour Lao Tseu, il lui semblait que les efforts pour exprimer et réguler les désirs et les émotions étaient artificiels, tendant à interférer avec l'harmonie de la nature. Plutôt que d'organiser et de réguler les choses pour atteindre la perfection, Lao Tseu a préconisait de les laisser marcher vers leur perfection naturellement. Cela veut dire qu'il faut soutenir toutes choses dans leur état naturel, en leur permettant de se transformer spontanément (245).

Pour Lao Tseu (et pour la pensée taoïste), plus on exigeait de règlements, plus dure on rendait la vie de chacun et celle des autres. Si l'on assouplissait les règles et règlements artificiels censés améliorer la vie, alors on trouverait que la vie se régule naturellement. L'on se placerait alors sous le rythme du Tao qui traverse et régule, et lie et libère toutes choses naturellement.

Rituels

Cette croyance, en permettant à la vie de se dérouler conformément au Tao, ne s'étend cependant pas aux rituels taoïstes. Les rituels de la pratique taoïste sont absolument conformes à la compréhension taoïste, mais ils ont été influencés par les pratiques bouddhistes et confucéennes, de sorte que de nos jours ils sont parfois assez élaborés. Chaque prière et incantation qui composent un rituel ou une fête taoïste doit être prononcé précisément et chaque étape du rituel doit être parfaitement observée. Les fêtes religieuses taoïstes sont présidées par un Grand Maître (une sorte de Grand Prêtre) qui officie, et ces célébrations peuvent durer de quelques jours à plus d'une semaine. Pendant le rituel, le Grand Maître et ses assistants doivent effectuer chaque action et récitation conformément à la tradition, sinon leurs efforts sont vains. C'est un écart intéressant de la compréhension taoïste habituelle, qui vise à «aller avec le courant» sans se soucier de règles externes ou de pratiques religieuses élaborées.

Les rituels taoïstes visent à honorer les ancêtres d'un village, d'une communauté ou d'une ville, et le Grand Maître invoquera les esprits de ces ancêtres pendant que l'encens brûle pour purifier la région. La purification est un élément très important tout au long du rituel. L'espace commun de la vie quotidienne doit être transformé en espace sacré pour inviter à la communion avec les esprits et les dieux. Quatre assistants assistent généralement le Grand Maître à des titres différents, soit en tant que musiciens, danseurs sacrés, ou lecteurs. Le Grand Maître jouera le texte pendant qu’il est lu par l'un des assistants, et ce texte concerne l'ascension de l'âme pour se joindre aux dieux et aux ancêtres. Dans les temps anciens, le rituel était exécuté sur des marches menant à un autel pour symboliser l'ascension de notre environnement commun vers la plus haute élévation des dieux. De nos jours, le rituel peut être exécuté sur une scène ou sur le sol, et on comprend du texte et des actions du Grand Maître qu'il monte.

L'autel joue toujours un rôle important dans le rituel car il est considéré comme le lieu où le royaume terrestre rencontre le divin. Les familles taoïstes ont leurs propres autels privés où les gens prieront et honoreront leurs ancêtres, les esprits de la maison, et les esprits de leur village. Le Taoïsme encourage le culte individuel à la maison. Les rituels et les fêtes sont des événements communautaires qui rassemblent les gens, mais ils ne doivent pas être assimilés aux pratiques de culte d'autres religions telles que la fréquentation de l'église ou du temple. Un taoïste peut adorer chez lui sans jamais assister à une fête, et tout au long de l’histoire du Taoïsme, c'est le cas de la plupart des gens. Les fêtes sont très coûteuses à organiser et sont généralement financées par des membres de la ville, ou du village. Elles sont généralement considérées comme des célébrations de la communauté, bien qu'elles aient aussi parfois lieu en cas de besoin, comme lors d’une épidémie ou de difficultés financières. Les esprits et les dieux sont invoqués pendant ces périodes pour chasser les mauvais esprits qui causent les difficultés.

Conclusion

Le Taoïsme a considérablement influencé la culture chinoise à partir de la Dynastie Shang. La reconnaissance du fait que toutes les choses et tous les êtres humains sont connectés s'exprime dans le développement des arts, qui reflètent la compréhension que les gens ont de leur place dans l'univers et de leurs obligations les uns envers les autres. Pendant la dynastie Tang, le Taoïsme est devenu la religion d'état sous le règne de l'empereur Xuanzong parce qu'il pensait que cela créerait un équilibre harmonieux chez ses sujets, et pendant un temps, il eut raison. Le règne de Xuanzong est toujours considéré comme l'un des plus prospères et des plus stables de l'histoire de la Chine, et point culminant de la dynastie Tang.

Le Taoïsme a été désigné comme religion d'état à plusieurs reprises au cours de l'histoire de la Chine, mais la majorité préféra les enseignements de Confucius (ou, parfois, du Bouddhisme), très probablement à cause des rituels de ces croyances qui fournissent une structure qui manque au Taoïsme. Aujourd'hui, le Taoïsme est reconnu comme l'une des grandes religions, et continue d'être pratiqué en Chine et à travers le monde.

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Traducteur

Jerome Couturier
Je suis médecin, spécialisé en Génétique. J'aime l'Histoire et l'Antiquité depuis mon plus jeune âge. J'ai toujours eu un interêt pour la recherche dans divers domaines scientifiques, dont l'archéologie.

Auteur

Emily Mark
Emily Mark a étudié l'histoire et la philosophie à l'Université de Tianjin, Chine, et l'anglais à SUNY New Paltz, NY. Elle a publié des essais historiques et de la poésie. Ses premiers récits de voyage ont été publiés dans le magazine Timeless Travels.

Citer cette ressource

Style APA

Mark, E. (2016, février 22). Taoïsme [Taoism]. (J. Couturier, Traducteur). World History Encyclopedia. Extrait de https://www.worldhistory.org/trans/fr/1-14406/taoisme/

Style Chicago

Mark, Emily. "Taoïsme." Traduit par Jerome Couturier. World History Encyclopedia. modifié le février 22, 2016. https://www.worldhistory.org/trans/fr/1-14406/taoisme/.

Style MLA

Mark, Emily. "Taoïsme." Traduit par Jerome Couturier. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 22 févr. 2016. Web. 03 déc. 2021.

Adhésion