Yama

Yama es el dios hindú de la muerte, rey de los antepasados y juez final sobre el destino de las almas. También se le conoce como «El que restringe», Pretaraja o «Rey de los fantasmas», Dharmaraja o «Rey de la justicia», y como Daksinasapati se le considera el regente del sur. Yama también puede denominarse simplemente «Muerte», Antaka, Kala o Mrtyu. Debido a su responsabilidad en la toma de decisiones basadas en el registro de los actos de una persona, al dios se le asocia especialmente con el poder de la ley. Yama también está presente en la mitología iraní, en la mitología tradicional china y japonesa, y en elementos del budismo.

Las relaciones familiares de Yama

Yama es hijo del dios del sol Vivasvat (o Visvavasu en otras versiones) y su madre es Saranyu-Samjna (La conciencia). Es hermano de Manu o Vaivasvata y también tiene una hermana gemela, Yami (o Yamuna). Yama y Yami son, en algunos mitos, los primeros humanos y creadores de la raza humana, pero en otras versiones Yama es el primer humano en morir y, en consecuencia, el primero en pasar al otro mundo. Yama se considera el padre de Yudhisthira, uno de los cinco príncipes Pandu. Sus esposas son Hemamala, Vijaya y Susila.

Yama como el juez de las almas

A diferencia del dios de los muertos o del inframundo en otras culturas, no siempre se describe a Yama como castigador de los malvados. Sin embargo, algunos le temen, sobre todo por sus dos grandes sabuesos. Estas temibles criaturas tienen cuatro ojos y hacen guardia en el camino que los muertos deben seguir para llegar a Yama. A veces, estos perros se envían al mundo de los vivos para atraer a las almas hacia Yama. En otras versiones, es un pájaro el que realiza esta tarea, convoca a los muertos a la ciudad del dios, Yamapura, ubicada en las profundidades del tenebroso inframundo. En otra versión, Agni (el dios hindú del fuego e hijo de Yama y Yami) es quien conduce a los muertos hasta Yama.

Cuando las almas llegan al palacio Kalici de Yama, son recibidas por el portero de Yama, Vaidhyata, y luego dos asistentes, Kalapurusa y Chanda (o Mahachanda), las acompañan a una audiencia con el gran dios. Primero, el escriba de Yama, Citragupta, consulta un enorme registro, el Agrasandhani y lee sus acciones terrenales. Basándose en estas pruebas, Yama se sienta en su trono del juicio (Vicarabhu) y considera las tres opciones que tiene a su disposición. La primera y mejor es obtener la inmortalidad bebiendo el soma y ser enviado a vivir para siempre con los sabios y santos pitrs o Manes, de quienes Yama es el rey. Aquí los buenos disfrutarán de la felicidad eterna y brillarán como estrellas en las bóvedas celestes. La segunda opción es ser enviado de vuelta al mundo y renacer, por así decirlo, para tener otra oportunidad de llevar una buena vida, aunque no necesariamente como humano. La tercera y peor opción es ser enviado a los 21 niveles del infierno; cuanto más bajo es el nivel, peor es el castigo.

La maldición de Yama

Yama aparece en un episodio poco halagador de los Puranas. Al intentar patear a su madre Samjna (o en otra versión, Chaya, una de las criadas de su padre), Yama solo consiguió recibir una maldición de su futura víctima. Fue condenado a tener una pierna terriblemente herida que nunca sanó y que quedó infestada de gusanos. Afortunadamente para Yama, su padre le dio un gallo que se comió todos los parásitos de su pierna y finalmente se recuperó, aunque su pierna quedó dañada de forma permanente, lo que le valió el nombre de Sirnapada o «pie marchito».

Yama en el arte

En el arte hindú, Yama suele representarse con la piel verde o azul y vestido con túnicas rojas. Se transporta en un búfalo (o elefante) y a menudo lleva una maza o vara (fabricada con una parte del sol) y una soga, un símbolo de su rol como captor de almas. De hecho, a veces se le conoce como Pasi, «el portador de la soga».

En el Tíbet, donde Yama es conocido como Gsin-rje, el dios suele representarse con un rostro demoníaco y pisoteando brutalmente a alguien. Yama aparece en una pose similar en los relieves de Angkor Wat, Camboya. Por último, es una figura conocida en muchos templos chinos, donde se lo conoce como Yen-lo wang.