গুলা (নিনকারাক নামেও পরিচিত) হলেন ডাক্তারদের নিরাময় এবং পৃষ্ঠপোষকতা, নিরাময় শিল্প এবং চিকিত্সা অনুশীলনের সুমেরীয় দেবী। তিনি প্রথম উর তৃতীয় সময়কালে (প্রায় 2112 থেকে প্রায় 2004 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) প্রত্যয়িত হয়েছিলেন, যেখানে তাকে স্বাস্থ্য এবং সুস্থতার মহান দেবী হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তিনি প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার সবচেয়ে জনপ্রিয় দেবতাদের মধ্যে ছিলেন।
তার নাম (গুলা) এর অর্থ "মহান" এবং সাধারণত "নিরাময়ে মহান" বোঝানো হয়, যখন নিনকারকের অর্থ "লেডি অফ কার", যা "লেডি অফ দ্য ওয়াল" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যদিও এটি "লেডি অফ কাররাক" হিসাবেও নেওয়া হয়েছে, যা ইসিনের সাথে যুক্ত একটি শহর।
সুমেরিয়ায়, তাকে "কালো মাথার মহান চিকিত্সক" (সুমেরীয়দের) হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল। তাকে সাধারণত মেসোপটেমিয়ার চিকিত্সা গ্রন্থ এবং মন্ত্রগুলিতে বেলেট বালাতি, "লেডি অফ হেলথ" এবং আজুগালাতু, "গ্রেট হিলার" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তার প্রধান ধর্মীয় কেন্দ্র ছিল ইসিনে, যদিও তার উপাসনা দক্ষিণে সুমের জুড়ে, আক্কাদ পর্যন্ত এবং শেষ পর্যন্ত মেসোপটেমিয়ার পুরো অঞ্চল জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। তার আইকনোগ্রাফিতে তাকে সর্বদা একটি কুকুরের সাথে চিত্রিত করা হয়েছে, কখনও কখনও বসে এবং তারা দ্বারা বেষ্টিত। তিনি আন্ডারওয়ার্ল্ড এবং রূপান্তরের সাথে যুক্ত।
মূলত, গুলা ছিলেন একজন সুমেরীয় দেবতা যিনি কুকুরের দেবী বাউ (বা বাবা) নামে পরিচিত। লোকেরা লক্ষ্য করেছিল যে যখন কুকুরগুলি তাদের ঘা চাটছে, তখন তারা দ্রুত নিরাময় করছে বলে মনে হচ্ছে, এবং তাই কুকুরগুলি নিরাময়ের সাথে যুক্ত হয়ে ওঠে এবং বাউ একটি নিরাময়কারী দেবতায় রূপান্তরিত হয়। যখন তার উপাসনা লাগাশ শহর থেকে ইসিনে ছড়িয়ে পড়ে, তখন তিনি নিনিসিনা ("লেডি অফ ইসিন") নামে পরিচিত হন। তার অন্যান্য নামগুলির মধ্যে নিন্টিনুগ্গা এবং নিমদিনদুগ অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা তার নিরাময় প্রতিভার সাথে সম্পর্কিত, বা আরও অন্যান্য, যা তাকে কেবল একটি শহরের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে উন্নীত করেছিল।
পণ্ডিত জেরেমি ব্ল্যাক নোট করেছেন যে তার অনেকগুলি নাম ছিল "মূলত অন্যান্য দেবীর নাম [যেমন মেম]" যাদের তিনি আত্মীকরণ করেছিলেন (101)। যখন তিনি নিপ্পুরে পূজিত হন, তখন তিনি নিন্নিব্রু, "নিপ্পুরের রাণী" নামে পরিচিত ছিলেন এবং বীর-দেবতা নিনুর্তার সাথে যুক্ত ছিলেন। তিনি পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগের শেষের দিকে (প্রায় 1894-1595 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) গুলা নামে পরিচিত হন এবং বর্তমান সময়ে এই নামে সবচেয়ে বেশি পরিচিত।
পৌরাণিক উৎপত্তি ও পরিবার
তিনি ছিলেন মহান দেবতা অনুর কন্যা, যা সময়ের শুরুতে তার অন্যান্য সন্তানদের সাথে তৈরি হয়েছিল এবং তার স্বামী / স্ত্রীদের বিভিন্নভাবে নিনুরতা, নিরাময়কারী দেবতা, ঐশ্বরিক বিচারক পাবিলসাগ বা কৃষি দেবতা আবু হিসাবে দেওয়া হয়। পণ্ডিত স্টিফেন বার্টম্যান লিখেছেন:
যেহেতু এই দেবতাদের মধ্যে কমপক্ষে দুটি কৃষির সাথে যুক্ত ছিল, তাদের সাথে তার বিবাহ প্রতীকীভাবে উদ্ভিদের ঔষধি ব্যবহারকে প্রতিফলিত করতে পারে।
(119)
তার পুত্ররা ছিল দামু এবং নিনাজু এবং তার মেয়ে গুনুরা, সকলেই নিরাময়কারী দেবতা।
দামু ছিলেন একজন সুমেরীয় নিরাময়ের দেবতা যিনি রোগের যাদুকরী এবং 'বৈজ্ঞানিক' পদ্ধতির সংমিশ্রণ করেছিলেন। তিনি মারা যাওয়া এবং পুনরুজ্জীবিত দেবতা চিত্র তামুজ (ডুমুজি নামেও পরিচিত) এর সাথে যুক্ত ছিলেন, যা ইনান্না এবং পুনর্জন্মের সাথে জড়িত গল্পগুলির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে, তাই তিনি রূপান্তর এবং রূপান্তরের সাথেও যুক্ত। নিরাময়ের জন্য মন্ত্রগুলিতে (বিশেষত শিশুদের অসুস্থতা এবং প্রসবের বিষয়ে) তাকে প্রায়শই গুলার সাথে উল্লেখ করা হয়। যদিও গুলাকে সর্বোচ্চ নিরাময়কারী হিসাবে বিবেচনা করা হত, দামুকে কখনও কখনও মধ্যস্থতাকারী হিসাবে বিবেচনা করা হত যার মাধ্যমে তার শক্তি ডাক্তারদের কাছে পৌঁছেছিল।
নিনাজু, যিনি সাপ (রূপান্তরের প্রতীক), আন্ডারওয়ার্ল্ড (রূপান্তর) এবং নিরাময় (রূপান্তর) এর সাথে যুক্ত ছিলেন, সাপের সাথে জড়িত একটি লাঠি বহন করেছিলেন। এই প্রতীকটি মিশরীয়রা তাদের জাদু এবং ঔষধের দেবতা হেকার জন্য গ্রহণ করেছিল এবং তারপরে গ্রীকরা তাদের জাদু, নিরাময় এবং লেখার দেবতা হার্মিস ট্রিসমেগিস্টাস দ্বারা বহন করা লাঠি (মিশরীয় দেবতা থোথের সাথে সম্পর্কিত)। আজ, অবশ্যই, ক্যাডুসিয়াসকে বিশ্বজুড়ে ডাক্তারের অফিস এবং চিকিত্সা অনুশীলনে চিকিত্সার জনক হিপোক্রেটিসের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়।
মেসোপটেমিয়ার ডাক্তার
প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় দুই ধরণের ডাক্তার ছিলেন: আসু (একজন চিকিত্সক যিনি 'বৈজ্ঞানিকভাবে' অসুস্থতার চিকিত্সা করেছিলেন) এবং আসিপু (একজন নিরাময়কারী যিনি আধুনিক লোকেরা যাকে 'যাদু' বলবেন তার উপর নির্ভর করেছিলেন)। সার্জন এবং পশুচিকিত্সকও ছিলেন, যারা এই ব্যাকগ্রাউন্ড থেকে আসতে পারে। দন্তচিকিত্সা উভয় ধরণের ডাক্তার দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল এবং উভয়ই জন্মের সময়ও সভাপতিত্ব করেছিলেন। এটি নিশ্চিত যে ধাত্রীরা (সবসুতু) সন্তান প্রসব করেছিলেন, ডাক্তার নয়, এবং তবুও জন্মের সময় কোনও ধরণের পরিষেবা প্রদানের জন্য ডাক্তারকে একটি ফি দেওয়া হয়েছিল, কারণ রেকর্ডগুলি স্পষ্ট করে দেয় যে তাদের একটি মহিলার চেয়ে পুরুষ সন্তানের জন্মের জন্য বেশি অর্থ প্রদান করা হয়েছিল। এটি সম্ভব যে আসিপু দেবতাদের কাছে প্রার্থনা বা মন্ত্র পাঠ করতে পারে রাক্ষসদের (বিশেষত দৈত্য লামাস্তু, যিনি শিশুদের হত্যা বা বহন করেছিলেন) বা আসু ভেষজ দিয়ে প্রসব বেদনা কমিয়ে দিতে পারতেন তবে প্রকৃত জন্মে সহায়তা করতে পারতেন না।
একজন গর্ভবতী মহিলা এবং যিনি প্রসব বেদনায় ছিলেন তিনি তার অনাগত সন্তানকে লামাস্তু থেকে রক্ষা করার জন্য এবং পাজুজু নামক অন্য দৈত্যের সুরক্ষার জন্য বিশেষ তাবিজ পরেছিলেন। "ডেমন" সর্বদা আধুনিক দিনে মন্দের অর্থ বহন করে না এবং এটি একটি দয়ালু আত্মা হতে পারে, যদিও, পাজুজুর ক্ষেত্রে, তিনি এতটাই বিদ্বেষী ছিলেন যে তাকে অন্যান্য অন্ধকার সত্তাকে ভয় দেখানোর জন্য আহ্বান করা হয়েছিল।
যদিও আধুনিক যুগের বৃত্তি কখনও কখনও আসিপুকে "ডাইনি ডাক্তার" এবং আসুকে " চিকিত্সক অনুশীলনকারী" হিসাবে উল্লেখ করে, মেসোপটেমিয়ানরা দুজনকে সমান শ্রদ্ধার সাথে বিবেচনা করত। পণ্ডিত রবার্ট ডি বিগস নোট করেছেন:
প্রাচীন গ্রন্থগুলিতে এমন কোনও ইঙ্গিত নেই যে একটি পদ্ধতি অন্যটির চেয়ে বেশি বৈধ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, দুই ধরণের নিরাময়কারীর সমান বৈধতা ছিল বলে মনে হয়, এই জাতীয় বাক্যাংশ থেকে বিচার করা যায়, 'যদি ওষুধ বা যাদু কোনও নিরাময় না করে,' যা চিকিত্সা গ্রন্থে বেশ কয়েকবার ঘটে।
(1)
দুটি প্রকারের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য ছিল যে আসিপু অতিপ্রাকৃতের উপর আরও স্পষ্টভাবে নির্ভর করে, যখন আসু রোগীর শারীরিক লক্ষণগুলির সাথে আরও সরাসরি আচরণ করে। উভয় ধরণের নিরাময়কারীরা অসুস্থতার জন্য একটি অতিপ্রাকৃত উত্স গ্রহণ করতেন, তবে এএসইউকে এসিপুরির চেয়ে বেশি 'আধুনিক' বা 'বৈজ্ঞানিক' হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়।
এই চিকিৎসকরা মন্দিরের বাইরে অস্ত্রোপচার করতেন এবং সেখানে রোগীদের চিকিৎসা করতেন, তবে প্রায়শই তারা বাড়িতে যেতেন। ইসিন শহর, গুলার কাল্ট সেন্টার হিসাবে, চিকিত্সকদের জন্য একটি প্রশিক্ষণ কেন্দ্র হিসাবে কাজ করেছিল বলে মনে করা হয়, যাদের পরে প্রয়োজন অনুসারে বিভিন্ন শহরের মন্দিরে প্রেরণ করা হয়েছিল। ব্যক্তিগত অনুশীলনের কোনও প্রমাণ নেই, যদিও রাজা এবং আরও ধনীদের নিজস্ব চিকিত্সক ছিল। ডাক্তার সর্বদা কোনও না কোনও মন্দির কমপ্লেক্সের সাথে যুক্ত ছিলেন।
মহিলা এবং পুরুষ উভয়ই ডাক্তার হতে পারে, যদিও, পণ্ডিত জিন বোটেরো নোট করেছেন, "মহিলা লেখক বা অনুলিপিকারী, ভূতবাদী বা অনুমানকারী ভবিষ্যদ্বাণীর বিশেষজ্ঞ [আসিপু এবং এএসইউ] এক হাতের আঙুলে গণনা করা যেতে পারে" (117)। তবুও, অন্য কোথাও তুলনায় সুমেরে আরও বেশি মহিলা চিকিত্সক ছিলেন এবং এটি কোনও দুর্ঘটনা ছিল না যে সুমেরীয়রা মহিলাদের প্রতি তাদের উচ্চ শ্রদ্ধার সাথে, যারা প্রথম নিরাময়ের মহিলা দেবতার কল্পনা করেছিল।
অসুস্থতা ও দেবতা
অসুস্থতা এবং রোগ দেবতাদের কাছ থেকে ব্যক্তির জন্য শাস্তি বা জাগ্রত আহ্বান হিসাবে আসে বলে মনে করা হত। দেবতারা মানুষকে তাদের সহকর্মী হিসাবে তৈরি করেছিলেন এবং তাই তাদের যত্ন নিয়েছিলেন এবং তাদের সুখের ব্যবস্থা করেছিলেন। তবুও, বোটেরো যেমন উল্লেখ করেছেন যে, মানুষের পাপের প্রতি প্রবণতা ছিল এবং কখনও কখনও তাদের সঠিক পথে ফিরিয়ে আনার জন্য অসুস্থতা বা দুঃখকষ্টের আকারে সংশোধনের প্রয়োজন হয়েছিল। কিন্তু, অসুস্থতার অন্যান্য অতিপ্রাকৃত কারণ থাকতে পারে, যেমন মন্দ আত্মা, মন্দ আত্মা বা ক্রুদ্ধ মৃত। একজন নিরীহ ব্যক্তির পক্ষে অসুস্থ হয়ে পড়া সম্পূর্ণরূপে সম্ভব ছিল, তার নিজের কোনও দোষ ছাড়াই, এবং ডাক্তারদের পক্ষে প্রতিটি মন্ত্র সঠিকভাবে সম্পাদন করা এবং সঠিক ওষুধ প্রয়োগ করা, তবুও সেই ব্যক্তি মারা যায়।
এমনকি যদি একজন ঈশ্বর অসুস্থ ব্যক্তির জন্য কেবল সর্বোত্তম ইচ্ছা করতেন, তবে অন্য ঈশ্বর অসন্তুষ্ট হতে পারতেন এবং সন্তুষ্ট হতে অস্বীকার করতেন, যাই হোক না কেন। পরিস্থিতিকে আরও জটিল করার জন্য, একজনকে এটাও বিবেচনা করতে হয়েছিল যে এটি দেবতারা সমস্যার কারণ নয়, বরং একটি ভূত যাকে দেবতারা কিছু ভুল সংশোধন করার জন্য ঝামেলা সৃষ্টি করতে দিয়েছিলেন, বা কেবল একটি মন্দ আত্মা, ভূত বা একটি ক্রুদ্ধ ভূত।
প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় ভূতগুলি কারও সুরক্ষা এবং সুরক্ষার জন্য সম্ভাব্য হুমকি হিসাবে স্বীকৃত ছিল। বিগস লিখেছেন:
মৃতরা - বিশেষত মৃত আত্মীয়রা - জীবিতদেরও সমস্যায় ফেলতে পারে, বিশেষত যদি মৃতদের নৈবেদ্য সরবরাহ করার পারিবারিক বাধ্যবাধকতা অবহেলা করা হয়। বিশেষত জীবিতদের সমস্যায় ফিরে আসার সম্ভাবনা ছিল এমন ব্যক্তিদের ভূত যারা অস্বাভাবিক মৃত্যুতে মারা গিয়েছিল বা যাদের সঠিকভাবে কবর দেওয়া হয়নি - উদাহরণস্বরূপ, ডুবে মৃত্যু বা যুদ্ধক্ষেত্রে মৃত্যু।
(4)
আশুরবানিপালের গ্রন্থাগার থেকে পাওয়া মেডিকেল বইগুলি অবশ্য এটি স্পষ্ট করে দেয় যে চিকিত্সকদের প্রচুর পরিমাণে চিকিত্সা জ্ঞান ছিল এবং তাদের রোগীদের যত্ন নিতে এবং দেবতা এবং মৃতদের আত্মাকে সন্তুষ্ট করার জন্য এটি নিয়মিত প্রয়োগ করেছিলেন। ধারণা করা হত যে এই জ্ঞান দেবতাদের কাছ থেকে উপহার হিসাবে গুলার কাছ থেকে এসেছিল। তারা যেমন দুর্দশা প্রেরণ করেছিল, যে কোনও কারণেই হোক না কেন, তারা নিরাময়ের উপায়ও সরবরাহ করেছিল।
গুলাকে প্রায়শই গর্ভধারণে সাহায্যের জন্য ডাকা হত, বিশেষত যখন এটি মনে করা হত যে কোনও অতিপ্রাকৃত সত্তা হস্তক্ষেপ করছে এবং উর্বরতার আহ্বান করে শিলালিপিতে দেখা যায়। এই রোগটি কোনও দেবতা, ভূত বা অশুভ আত্মা দ্বারা সৃষ্ট হোক না কেন, গুলার নিরাময় ক্ষমতা সাধারণত রোগীকে সুস্থ করে তুলতে পারে। তবে তিনি সর্বদা এতটা দয়ালু এবং অনুগ্রহী ছিলেন না এবং তার হিংস্র মেজাজের জন্য ঠিক ততটাই পরিচিত ছিলেন।
গুলা শাস্তিদাতা ও রক্ষক হিসেবে
দেবীকে প্রায় ততটাই অভিশাপ দেওয়া হয় যতটা তিনি নিরাময়ে আছেন। তিনি রেগে গেলে ভূমিকম্প এবং ঝড় আনতে সক্ষম বলে মনে করা হত এবং তার বিশেষণগুলির মধ্যে রয়েছে "টেম্পেস্টের রাণী" এবং "তিনি যিনি স্বর্গকে কাঁপতে বাধ্য করেন"। প্রথম নবুচাদনেৎসরের রাজত্বকালের একটি ট্যাবলেট (প্রায় 1121-1100 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একটি স্মৃতিসৌধের রক্ষক হিসাবে গুলাকে আহ্বান করে। এটি প্রথা ছিল, যখনই কোনও রাজা কোনও স্মৃতিসৌধ তৈরি করতেন, যে কেউ এটি বিকৃত বা অপসারণ করবে তার উপর শিলালিপিতে অভিশাপ যুক্ত করতেন, এবং দেবতাদের কাছে অনুরোধ করেছিলেন যে অপরাধীকে সমস্ত ধরণের শাস্তি দিতে।
প্রথম নবুচাদনেৎসরের স্মৃতিসৌধের শিলালিপিতে আংশিকভাবে লেখা হয়েছে, যদি কেউ এটিকে বিকৃত বা অপসারণ করে, "স্বর্গ ও পৃথিবীর রাজা নিনুর্তা এবং ই-শারার কনে গুলা তার ল্যান্ডমার্ক ধ্বংস করে এবং তার বীজ মুছে ফেলতে পারে" (ওয়ালিস বজ, 126)। অন্যান্য শিলালিপিতেও একই ভাবে তার উল্লেখ রয়েছে।
লোকেরা তার মন্দিরে পূজার মাধ্যমে তাকে সন্তুষ্ট করতে ভেবেছিল, যেখানে কুকুরগুলি অবাধে ঘুরে বেড়াত এবং তার পবিত্র সঙ্গী হিসাবে ভালভাবে যত্ন নেওয়া হত। বার্টম্যান লিখেছেন:
তার পবিত্র প্রাণী ছিল কুকুর এবং কুকুরের সিরামিক মডেলগুলি তার অভয়ারণ্যে উত্সর্গ করা হয়েছিল যারা তার কোমল করুণায় আশীর্বাদ পেয়েছিল।
(119)
1950 এর দশকে নিমরুদ শহরে পাওয়া বিখ্যাত নিমরুদ কুকুর, সিরামিক মূর্তিগুলি গুলাকে উত্সর্গীকৃত অ্যামুলেটিক চিত্রগুলির সবচেয়ে পরিচিত উদাহরণগুলির মধ্যে একটি।
তার নিরাময় ক্ষমতাগুলি তার মেজাজকে ভয় পাওয়ার মতোই সম্মানিত ছিল এবং তার অন্যান্য বিশেষণগুলির মধ্যে রয়েছে "ভূমির নিরাময়কারী", "তিনি যিনি ভাঙা সম্পূর্ণ আবার তৈরি করেন," এবং "দ্য লেডি হু রিস্টোরস লাইফ"। মহাপ্লাবনের পর গুলাই দেবতাদের তৈরি নতুন প্রাণীদের প্রাণ সঞ্চার করেছিলেন বলে মনে করা হয়। এই কাজ এবং পরে মানুষের প্রতি তার যত্নের মাধ্যমে, তাকে এক ধরণের মা দেবী হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, নিনহুরসাগের মতো একই লাইনে, যিনি প্রকৃতপক্ষে মানুষের দেহ তৈরি করেছিলেন।
গুলার মন্দির, মন্দির এবং অভয়ারণ্যে পূজা যে কোনও মেসোপটেমিয়ার দেবতা বা দেবীর মতোই হত: মন্দির কমপ্লেক্সের পুরোহিত এবং পুরোহিতরা তার মূর্তি এবং ভিতরের গর্ভগৃহের যত্ন নিতেন এবং লোকেরা বাইরের উঠোনে তাদের শ্রদ্ধা নিবেদন করত, যেখানে তারা পাদ্রীদের সাথে দেখা করত, তাদের প্রয়োজনগুলি সম্বোধন করা হয়েছিল এবং তাদের প্রার্থনা বা ধন্যবাদের উপহার রেখে গিয়েছিল। আধুনিক যুগে এমন কোনও মন্দির পরিষেবা ছিল না যা কেউ স্বীকৃতি দেয়।
তার মন্দির এবং অন্যান্য দেবদেবীদের আচারের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য ছিল কুকুর যা কোনওভাবে নিরাময়ের আচারে অংশ নিয়েছিল, যদিও তারা কী করেছিল তার সুনির্দিষ্ট বিবরণ অস্পষ্ট। তারা হয়তো আচার উৎসর্গে একটি ভূমিকা পালন করেছিল, কারণ ইসিনে গুলার মন্দিরের দিকে যাওয়ার র্যাম্পের নীচে 30 টিরও বেশি কুকুর সমাধিস্থ ছিল। এই কুকুরগুলি কেবল মন্দিরের কুকুর হতে পারে, যাদেরকে প্রবেশদ্বারে কবর দিয়ে সম্মানিত করা হয়েছিল।
নিমরুদ কুকুরের মতো সিরামিক চিত্রগুলি ক্ষতির হাত থেকে সুরক্ষার জন্য দরজা এবং দ্বারপ্রান্তে সমাধিস্থ করা হত, প্রায়শই গুলার নাম দিয়ে খোদাই করা হত। এই মূর্তিগুলি নিমরুদ ছাড়াও বেশ কয়েকটি সাইটে পাওয়া গেছে, বিশেষত নিনেভেতে, এবং শিলালিপিগুলি স্পষ্ট করে দেয় যে কুকুরের মূর্তিগুলি কবর দেওয়া একটি বাড়িকে মন্দ থেকে রক্ষা করার জন্য একটি শক্তিশালী আকর্ষণ ছিল।
উপসংহার
হাম্মুরাবির রাজত্বকালে (1792-1750 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং পরে যখন পুরুষ দেবতারা ধর্মতাত্ত্বিক ল্যান্ডস্কেপে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন তখন মহিলা দেবতারা তাদের প্রতিপত্তি হারিয়েছিলেন, তবে গুলাকে একই উপায়ে এবং একই শ্রদ্ধার সাথে পূজা করা অব্যাহত ছিল। তার রূপান্তরকারী ক্ষমতা তাকে কৃষির সাথে যুক্ত করেছিল (তার আরেকটি বিশেষণ হ'ল "ভেষজ উত্পাদক"), এবং তাই তাকে একটি ভাল ফসলের আশায় পূজা করা হয়েছিল, পাশাপাশি সাধারণভাবে সন্তান জন্মদান এবং সুস্বাস্থ্যের জন্য।
দেবীর পূজা খ্রিস্টান যুগে ভালভাবে অব্যাহত ছিল এবং নিকট প্রাচ্যে, তিনি অনাহিতা বা আইসিসের মতো অনেক সুপরিচিত দেবতাদের মতোই জনপ্রিয় ছিলেন। খ্রিস্টান ধর্ম মানুষের মনে আরও প্রোথিত হওয়ার সাথে সাথে তার ধর্ম হ্রাস পেয়েছিল যতক্ষণ না প্রথম সহস্রাব্দের শেষের দিকে, তাকে ভুলে যাওয়া হয়েছিল।
