O Estabelecimento Religioso Elisabetano foi um conjunto de leis e decisões relativas às práticas religiosas introduzidas entre 1558 e 1563 por Isabel I de Inglaterra (reinou 1558-1603). O Estabelecimento deu continuidade à Reforma Inglesa que se iniciara durante o reinado do seu pai, Henrique VIII de Inglaterra (reinou 1509-1547), através da qual a Igreja de Inglaterra, protestante, se separou da Igreja Católica liderada pelo Papa em Roma. Houve oposição às características moderadas do Estabelecimento, vinda tanto de católicos radicais como de protestantes radicais. Além disso, o Papa excomungou Isabel por heresia em 1570. Não obstante, muitas das características do Estabelecimento — tais como a substituição de altares por mesas de comunhão, a utilização da língua vernácula (o inglês) nos serviços religiosos e a proibição das missas tradicionais — mantiveram-se ao longo dos séculos seguintes, e os seus efeitos ainda podem ser observados na Igreja Anglicana de hoje.
O Estabelecimento Religioso Elisabetano era composto pelos seguintes elementos principais:
- A Lei de Supremacia – estabeleceu Isabel como chefe da Igreja de Inglaterra.
- A Lei de Uniformidade – definiu a aparência das igrejas e dos serviços religiosos, proibindo as missas.
- As Injunções Reais – 57 regulamentos sobre assuntos da Igreja; por exemplo: os pregadores necessitavam de uma licença e foram proibidas as peregrinações.
- O Livro de Oração Comum – uma nova mistura moderada de livros de oração anteriores para ser utilizada nos serviços religiosos.
- Os Trinta e Nove Artigos – uma tentativa de definir o protestantismo inglês.
As Atitudes Perante a Religião
Henrique VIII iniciou a Reforma Inglesa, que separou a Igreja de Inglaterra da Roma católica. Posteriormente, a Igreja de Inglaterra aproximou-se ainda mais de um protestantismo pleno sob o sucessor de Henrique, o seu filho Eduardo VI de Inglaterra (reinou 1547-1553). A monarca seguinte foi a católica Maria I de Inglaterra (reinou 1553-1558), que reverteu a Reforma. O breve reinado de "Maria, a Sanguinária" terminou devido a um cancro, e a sua meia-irmã Isabel subiu ao trono em 1558. Isabel empenhou-se então em fazer regressar a Igreja de Inglaterra ao seu estado reformado, tal como estivera sob Eduardo VI ou, se possível, de uma forma menos radical. Isabel era, aparentemente, moderada nas suas visões religiosas e desejava, acima de tudo, evitar as cenas sangrentas de execução de mártires que a sua antecessora presidira. Como a rainha afirmou, ela não "abriria janelas para a alma de nenhum homem" (Woodward, pág. 171).
As opiniões pessoais precisas da rainha sobre a religião eram difíceis de determinar. A coroação de Isabel oferece uma pista sobre a sua posição intermédia quando, na Abadia de Westminster, a missa foi permitida, mas a recém-coroada rainha saiu antes da elevação da hóstia (o momento em que o pão da comunhão, agora transformado no corpo de Jesus Cristo, é erguido pelo sacerdote). Parecia que o que os olhos não viam, o coração não sentia, e este princípio aplicar-se-ia aos cristãos praticantes de ambos os lados do debate. Embora muitas pessoas fossem ou pró-católicas ou pró-protestantes, é provável que um número muito maior se sentisse atraído por elementos de ambos os lados como, por exemplo, admirar a bela ornamentação de um crucifixo de ouro e, simultaneamente, favorecer o uso do inglês nos serviços religiosos. A própria Isabel sentia-se suficientemente confortável para ter elementos quintessencialmente católicos, como velas e um crucifixo, na sua capela privada.
Algo em que Isabel insistiu categoricamente foi na sua reinstalação como chefe da Igreja. Isto ajudaria a assegurar o seu trono também em termos políticos. As divisões na religião poderiam facilmente conduzir a uma guerra civil devastadora. Existiam obstáculos, nomeadamente a presença de muitos bispos católicos que tinham sido nomeados por Maria e de muitos nobres de mentalidade católica no governo. O norte de Inglaterra permanecia conservador em matérias religiosas e os três vizinhos mais próximos de Inglaterra (Escócia, França e Espanha) eram todos estados católicos. Consequentemente, as reformas de Isabel teriam de ser introduzidas com cautela.
A Lei de Supremacia
A reafirmação do controlo da rainha sobre as questões religiosas foi alcançada através da Lei de Supremacia de abril de 1559, fechando mais uma vez a porta ao Papa. Isabel tomara a decisão de prender quaisquer bispos católicos que não aceitassem a sua autoridade como soberana sobre eles. Como consequência, dois bispos foram enviados para a Torre de Londres. Esta pressão fez com que a Lei fosse aprovada pelo Parlamento, mas apenas pela mais estreita das maiorias. A rainha cedeu ligeiramente na redação da Lei de Supremacia, autodenominando-se "Governadora Suprema" da Igreja em vez de "Chefe Suprema", tornando-se assim mais aceitável para os protestantes que não apreciavam a ideia de uma mulher nesse cargo. A rainha estava determinada a ver a lei cumprida e enviou inspetores às paróquias para esse fim. Qualquer pessoa suspeita de não reconhecer Isabel como chefe da Igreja ver-se-ia agora perante um novo tribunal, o Tribunal de Alta Comissão. Ao contrário do que acontecia noutros estados protestantes, a antiga estrutura católica da Igreja abaixo do soberano foi mantida, com os bispos organizados numa hierarquia. O Arcebispo de Cantuária permanecia no topo, o Arcebispo de Iorque era o número dois, e o monarca nomeava os bispos e arcebispos. Foi um bom começo, mas encontrar o equilíbrio entre os radicais de ambos os lados do debate religioso viria a ser mais difícil do que um mero jogo de palavras.
A Lei de Uniformidade
O passo seguinte seguiu-se de imediato ao primeiro: a Lei de Uniformidade de maio de 1559. Esta lei estipulava como deveria ser o interior das igrejas. Essencialmente, a lei fez com que as igrejas regressassem à sua aparência de 1549. Uma das diferenças mais visíveis em relação às igrejas católicas tradicionais foi a substituição do altar por uma mesa de comunhão. Como símbolo dos compromissos gerais em curso, os sacerdotes podiam colocar um crucifixo e velas sobre a mesa. Outras tradições católicas que foram mantidas incluíam o sinal da cruz durante o batismo e o uso de vestes tradicionais pelos sacerdotes. Como observa o historiador D. Starkey, as reformas cautelosas de Isabel resultaram numa "Igreja que era protestante na doutrina, mas católica na aparência" (pág. 314). Um embaixador francês, escrevendo em 1597, confirma esta visão na sua descrição de um serviço religioso típico numa igreja inglesa:
Quanto à forma do seu serviço na igreja e às suas orações, exceto pelo facto de as dizerem na língua inglesa, ainda se pode reconhecer uma grande parte da Missa, que limitaram apenas no que diz respeito à comunhão individual. Cantam os salmos em inglês e, em certas horas do dia, utilizam órgãos e música. Os sacerdotes usam o capelo e a sobrepeliz. Parece, à exceção da ausência de imagens, que existe pouca diferença entre as suas cerimónias e as da Igreja de Roma.
(Ferriby, pág. 158)
Outras duas características importantes da Lei de Uniformidade foram, em primeiro lugar, a obrigatoriedade da ida à igreja. A não comparência ao serviço resultava numa pequena multa (que era depois entregue aos pobres). A multa era de um xelim, na altura cerca de um dia de trabalho para um trabalhador qualificado, mas poucas foram cobradas na prática. Em segundo lugar, a assistência a uma missa católica foi proibida; aqueles que fossem considerados culpados desta infração recebiam uma multa pesada. Um sacerdote considerado culpado de celebrar uma missa poderia enfrentar a pena de morte.
As Injunções Reais
As Injunções Reais de julho de 1559 estabeleceram outros 57 regulamentos a serem seguidos pela Igreja de Inglaterra. Muitas destas instruções diziam respeito aos pregadores, que passavam a ter de possuir uma licença emitida por um bispo e eram obrigados a realizar pelo menos um serviço religioso por mês, sob pena de perderem essa licença. Todas as igrejas tinham de ter uma Bíblia em inglês disponível para a sua congregação, não deveriam ser destruídos mais altares e as peregrinações foram proibidas.
O Livro de Oração Comum de 1559
Isabel teve também de fazer concessões aos protestantes radicais e, por isso, introduziu um novo Livro de Oração Comum em 1559, que não era tão radical como a versão de 1552 de Thomas Cranmer, mas era-o mais do que a versão mais moderada de 1549. Esta nova versão amalgamada, tal como as suas antecessoras, definia como os serviços religiosos deveriam ser conduzidos e destinava-se a ser utilizada nos mesmos. Crucialmente, o Livro de Oração abordava o pão e o vinho do serviço de comunhão. Em vez de tratar estes objetos como sendo transformados no corpo e no sangue de Jesus Cristo quando abençoados por um sacerdote católico, o pregador protestante limitava-se a encorajar o crente a tomá-los como uma lembrança do sacrifício de Cristo. As palavras específicas eram:
Que o corpo de nosso Senhor Jesus Cristo, que por ti foi dado, preserve o teu corpo e a tua alma para a vida eterna; toma e come isto em memória de que Cristo morreu por ti, e alimenta-te dele no teu coração pela fé com ação de graças.
(Idem, pág. 160)
Os 39 Artigos
Os Trinta e Nove Artigos de 1563 (convertidos em lei em 1571) constituíram a parte final do Estabelecimento Religioso Elisabetano. Essencialmente, abrangiam todos os assuntos ainda não definidos na legislação anterior e visavam estabelecer definitivamente o que se entendia pela versão inglesa do protestantismo, também conhecida como Anglicanismo. Esta não foi, de modo algum, uma tarefa simples, uma vez que, nestas fases iniciais, ninguém sabia exatamente o que era o Anglicanismo, exceto que não era o Catolicismo nem o Protestantismo extremo, mas algo intermédio. O Artigo 34, por exemplo, estipulava o seguinte:
Não é necessário que as Tradições e Cerimónias sejam em todos os lugares as mesmas, ou totalmente semelhantes; pois em todos os tempos têm sido diversas, e podem ser alteradas de acordo com as diversidades dos países, dos tempos e dos costumes dos homens, desde que nada seja ordenado contra a Palavra de Deus… Cada igreja particular ou nacional tem autoridade para ordenar, alterar e abolir cerimónias ou ritos da Igreja…
(Miller, pág. 122).
A Receção
As reformas podem ter sido moderadas, mas foram suficientes para que o Papa acabasse por excomungar a rainha por heresia em fevereiro de 1570. Nem a França nem a Espanha reagiram às mudanças, acreditando talvez que estas seriam tão temporárias quanto esperavam que fosse o reinado de Isabel. Os protestantes e católicos de linha dura em Inglaterra estavam ambos insatisfeitos com a postura pragmática de Isabel, que optou por uma abordagem mais equilibrada, apelando à maioria amplamente indiferente dos seus súbditos. Houve uma renovação de cargos públicos à medida que Isabel removia os bispos pró-católicos remanescentes e, sob a Lei de Troca de 1559 d.C., confiscava as suas propriedades (ou ameaçava fazê-lo caso não se submetessem). Os impostos que tinham sido pagos a Roma foram, tal como antes do reinado de Maria, redirecionados para o governo inglês. Embora, em termos práticos, os crentes extremistas tenham sido em grande parte autorizados a seguir as suas crenças sem interferência, cerca de 400 sacerdotes resignaram em consequência do Estabelecimento. É também verdade que muitos pregadores simplesmente continuaram como dantes, esperando não serem notados pelas autoridades — que, em alguns casos, eram solidárias a nível local. Apesar destas reações, e considerando as mudanças efetuadas e a violência testemunhada noutros países europeus, Inglaterra ultrapassara um obstáculo difícil e potencialmente perigoso, mesmo que outros estivessem para vir nas décadas seguintes, à medida que as questões religiosas afetavam a política externa e vice-versa.
