Na crença nórdica, a alma do falecido podia acabar num de vários reinos após a morte: existia Valhalla, o reino de Odin onde os guerreiros mortos bebiam, lutavam e contavam histórias; Folkvangr ("o Campo das Pessoas"), o reino da deusa da fertilidade, Freyja; e depois havia Hel, onde a maioria das almas ia, um lugar cinzento e lúgubre.
Para qual destes reinos uma pessoa finalmente ia era um mistério para os vivos, mas uma coisa parecia certa: os que partiram podiam regressar como fantasmas. Os fantasmas eram muito reais para os escandinavos antes e durante a Era Viking (790–1100), tal como o foram para muitas culturas ao longo da história e em todo o mundo. Estes fantasmas, contudo, não eram os espíritos etéreos do Mundo Clássico, nem os dos anglo-saxões, francos ou tribos germânicas que foram contemporâneos dos nórdicos medievais, mas sim cadáveres reanimados — muitas vezes com uma dimensão e força imensas após a morte — que podiam incomodar ou até matar os vivos.
Evidências anedóticas da crença nórdica em fantasmas provêm das grandes sagas registadas principalmente na Islândia do século XIII; as evidências empíricas advêm dos relatos de ritos funerários que as pessoas praticavam para se protegerem daqueles que caminhavam após a morte. Os fantasmas nórdicos eram de dois tipos:
- Haugbui – uma alma que permanecia no seu túmulo e guardava os seus bens funerários.
- Draugr, também conhecido como aptrgangr ("aquele que caminha depois", ou "o que anda após a morte") – uma alma que emergia da sepultura à noite para incomodar a família ou a comunidade sobrevivente. Um draugr podia ser excecionalmente alto, forte, estava sempre com fome e podia mudar de forma, além de controlar o clima e prever o futuro.
Se alguém tinha problemas com um haugbui, a culpa era sua por ter perturbado o túmulo. Acreditava-se que o haugbui era infinitamente voraz — como todos os mortos eram — e comeria uma pessoa que entrasse no túmulo sem uma causa justa, mas, fora isso, mantinha-se isolado. Um draugr, no entanto, podia incomodar os vivos por qualquer motivo, desde o simples mau temperamento, inveja dos vivos ou a observação imprópria dos ritos funerários.
Esta última razão era considerada a mais importante; os rituais funerários honravam os mortos e asseguravam a sua boa memória e, portanto, se não fossem realizados corretamente, demonstravam uma profunda falta de respeito pelo falecido. Naturalmente, os membros sobreviventes da família faziam tudo o que podiam para dar ao seu ente querido uma despedida adequada. Ainda assim, não era claro como o falecido poderia interpretar estes esforços e, por isso, criaram-se outros rituais para garantir que, mesmo que o morto não estivesse a descansar em paz, os vivos pudessem descansar.
O Enterro Adequado
Não existiam agências funerárias na Escandinávia da Era Viking, tal como na Europa em geral naquela época, e o corpo da pessoa falecida era preparado para o enterro em casa pela família. Era, portanto, responsabilidade da família garantir que o corpo fosse bem tratado e enterrado corretamente. O investigador Martin J. Dougherty escreve:
Os Vikings acreditavam que ritos funerários adequados eram essenciais para que a alma do falecido pudesse seguir para a vida após a morte. Um funeral adequado garantia que o espírito não permanecia para assombrar os vivos e que teria o seu estatuto merecido na vida seguinte. Os bens funerários eram importantes para garantir esse status; os estudos arqueológicos de locais de sepultamento contribuíram imenso para o que sabemos sobre os Vikings e o seu modo de vida.
(pág. 39)
A cremação era o método preferido de eliminação de corpos na Escandinávia antes da Idade do Ferro (por volta do século VI a.C.), embora existam provas de enterros com bens funerários. O enterro tornou-se mais comum durante a Era Viking, mas a cremação em pira (a famosa imagem do funeral Viking) ainda era praticada. Enterrar pessoas em navios (como o famoso túmulo do navio de Oseberg, na Noruega) parece ter sido um luxo reservado aos ricos, dado que os navios eram extremamente dispendiosos. Mesmo uma família rica podia não enterrar um navio, mas ainda assim providenciava bens funerários adequados.
Ainda assim, foram escavados locais de sepultamento de indivíduos aparentemente abastados que revelam poucos bens funerários. Pensa-se que, em alturas em que uma família não estava bem financeiramente, um candeeiro, uma arma ou uma ferramenta particularmente valiosa, que não pudesse ser facilmente substituída, era retida pelos vivos (um martelo, por exemplo, que uma família não se podia dar ao luxo de perder). Os especialistas chegam a esta conclusão com base em túmulos escavados de pessoas ricas que, sentem eles, deveriam ter tido mais objetos colocados neles. Embora manter um determinado objeto fosse compreensível para aqueles que continuavam a respirar e a comer, talvez não o fosse para os mortos. Mesmo que todos os outros aspetos do enterro tivessem sido feitos na perfeição, o espírito do falecido ainda poderia ofender-se por ter sido privado da sua espada ou martelo favoritos.
Além disso, sete dias após a morte de uma pessoa, realizava-se um banquete funerário chamado Sjaund (que, segundo Dougherty, era também o nome da cerveja servida no banquete), no qual os assuntos do falecido eram resolvidos. Bens de importância pessoal que não tinham sido colocados no túmulo eram distribuídos pelos familiares ou amigos, de acordo com os desejos do falecido ou da família direta. O Sjaund podia parecer decorrer da melhor forma para os vivos, mas nunca se sabia como seria interpretado pelo espírito do falecido ou como este poderia reagir caso se sentisse desagradado.
A Prevenção contra Fantasmas
Para se protegerem a si próprios e às suas famílias de uma assombração por um espírito perturbado ou invejoso, os escandinavos da Era Viking tomavam precauções que incluíam:
- Envolver a cabeça.
- Transportar o cadáver para fora da casa com os pés primeiro.
- Coser os dedos dos pés de ambos os pés ou os pés um ao outro.
- Partir as pernas ou atar os cordões dos sapatos ou botas.
- A "porta do cadáver".
- Bater três vezes ao visitar uma casa.
- O uso de talismãs e imagens.
Envolver a cabeça consistia simplesmente em cobrir a cabeça do cadáver para que o espírito não pudesse ver para onde ia. Embora os olhos estivessem fechados, acreditava-se que o falecido ainda conseguia ver. Transportar o cadáver para fora da casa com os pés primeiro era feito pela mesma razão: o espírito da pessoa não conseguiria ver para onde estava a ser levada para o enterro e, por isso, não conseguiria encontrar o caminho de regresso a casa.
Como se acreditava que os mortos podiam reanimar-se e caminhar, atar ou coser os pés ou os dedos dos pés era feito para que, caso o cadáver se lembrasse do caminho, tivesse mais dificuldade em regressar a casa. Partir as pernas ou os tornozelos, ou atar os cordões dos sapatos ou botas, era feito pela mesma razão.
A salvaguarda que exigia mais trabalho era a "porta do cadáver": uma abertura construída numa casa que era depois emparedada e, após uma morte, partida para transportar o cadáver para fora. Como se acreditava que os mortos reanimados só podiam entrar numa casa através da mesma abertura por onde tinham saído, depois de o falecido ser transportado com os pés primeiro e levado para o cemitério, a "porta do cadáver" era novamente selada.
Após o cair da noite, durante todo o ano — e especialmente pouco tempo depois de um funeral —, era prática comum na sociedade da Era Viking bater três vezes à porta ao visitar a casa de alguém. Uma única batida era interpretada como a presença de um espírito e, se alguém abrisse a porta, ou enlouquecia ou nunca mais era visto. Pensava-se que os fantasmas se tornavam ativos no outono e ganhavam força ao longo do inverno, especialmente por volta do Natal. Bater três vezes pode também ter estado ligado à trindade cristã.
Talismãs como a cabeça de Odin, o martelo de Thor e, após a ascensão do Cristianismo (c. séculos X-XII), a cruz de Cristo, eram também frequentemente utilizados para afastar espíritos, tal como imagens dos mesmos esculpidas em ombreiras de portas ou pequenas estátuas de madeira colocadas acima ou logo no interior da porta. Pedaços de palha ou tesouras abertas eram colocados sobre o peito do falecido em forma de cruz para dar paz à alma e impedir o seu regresso.
Imagens de aves, representando os corvos de Odin, Huginn e Muninn ("pensamento" e "memória"), eram esculpidas em túmulos como sinal de respeito, assim como a imagem do nó de Odin (o valknut), que simbolizava o seu poder de atar e desatar, relacionado com a sua autoridade sobre a vida e a morte. A melhor forma de apaziguar o espírito de um membro da família ou amigo falecido, no entanto — tanto quanto possível —, era através de uma memória afetuosa.
A Memória e a Vida Após a Morte
Tal como noutras culturas, um bom nome após a morte era considerado o aspeto mais importante. As pessoas eram encorajadas a viver as suas vidas de forma consciente para com a família e a comunidade, de modo a que, após a morte, fossem bem lembradas e se continuassem a contar histórias sobre elas; estas histórias mantê-las-iam vivas enquanto fossem contadas. O investigador Preben Meulengracht Sørensen escreve:
A morte é um dos factos da vida que nos confronta mais claramente nas fontes da Era Viking. Na literatura nórdica antiga, ela é o objetivo da vida de uma forma totalmente diferente da ideologia cristã posterior. Nos tempos pré-cristãos, era importante viver de forma a ter uma boa reputação póstuma. Foi isto que tornou a forma como se morre tão importante: nada era pior do que uma morte vergonhosa... Uma boa reputação terrena, e não a salvação celestial, era o objetivo mais profundo da vida e da morte.
(Sawyer, pág., 216)
O reino de Valhalla na vida após a morte combinava ambos estes valores, na medida em que o herói que ia para o salão de Odin vivia lá, mas era também recordado por aqueles que ainda viviam. No entanto, Valhalla pode não ter sido tão importante para os nórdicos mais antigos, anteriores à Era Viking, como o foi mais tarde, depois de os escandinavos terem encontrado o conceito cristão de céu. A investigadora Kristen Wolf, entre outros, salientou que o nome Valhalla "é aplicado a certas rochas no sul da Suécia que se acreditava albergarem os mortos" e que esta crença se transformou na visão de "um palácio magnífico onde reis e guerreiros mortos se reuniam" depois de os escandinavos se terem familiarizado com o céu cristão (Wolf, pág. 216).
A ênfase num bom nome após a morte, ligada à importância das histórias contadas sobre a reputação de alguém e ao aspeto eterno do céu cristão, pode ter contribuído para que os escribas cristãos nórdicos mais tardios criassem a imagem de Valhalla, tão enraizada no legado nórdico atual. Wolf (e outros) afirmam que Valhalla, e o conceito de uma vida após a morte gloriosa, não era um valor significativo na Escandinávia pré-cristã. Com a ascensão do Cristianismo na Escandinávia nos séculos X a XII, segundo este argumento, mais pessoas começaram a concentrar-se na vida após a morte do que na sua existência presente. As conhecidas histórias de guerreiros Viking a enfrentar a morte sem medo na batalha são, portanto, mais uma construção de um período cristão posterior e não eram uma parte tão integrante da crença nórdica durante a Era Viking.
É, naturalmente, verdade que os escribas cristãos interpretaram e editaram as crenças nórdicas através das suas próprias lentes, mas é difícil aceitar a afirmação de que os nórdicos pré-cristãos pouco pensavam na vida após a morte. Existe ampla evidência, desde a poesia escáldica (poesia da Era Viking, pré-cristã, ouvida principalmente nas cortes pelos reis e seus séquitos) até evidências físicas de talismãs, runas e gravuras, de que os Vikings da era pré-cristã tinham esperança numa vida após a morte gloriosa que os libertava de qualquer medo da morte. Enquanto viviam e saqueavam outras terras, divertiam-se e, após a morte, continuariam a fazê-lo.
Esta visão é bem expressa nas últimas palavras do lendário líder Viking Ragnar Lothbrok, da saga que ostenta o seu nome. Embora a Saga de Ragnar Lothbrok (tít. original: Ragnars saga loðbrókar) date do século XIII, pensa-se que a história é mais antiga e reflete valores pré-cristãos. Antes de ser executado, ao ser lançado no poço das serpentes pelo Rei Ælla da Nortúmbria, Ragnar diz:
Alegra-me saber que o pai de Balder [Odin] prepara os bancos para um banquete. Em breve estaremos a beber cerveja de chifres curvos. O campeão que entra na morada de Odin não lamenta a sua morte. Não entrarei no seu salão com palavras de medo nos meus lábios. Os Aesir receber-me-ão. A morte chega sem lamentações… Estou ansioso por partir! As Dísir chamam-me para casa, aquelas que Odin envia para mim dos salões do Senhor das Hostes. Beberei cerveja alegremente no lugar de honra com os Aesir. Os dias da minha vida terminaram. Rio-me enquanto morro.
(Davidson, pág. 150)
Ragnar estaria assegurado de uma existência continuada através da memória dos vivos e dos contos que estes contariam sobre ele; teria deixado para trás um bom nome e histórias que as pessoas gostariam de contar e ouvir. Quanto à sua posição nos reinos após a morte, a gratidão de Ragnar para com os Aesir (o panteão principal dos deuses nórdicos) e as Dísir (espíritos familiares femininos que vigiavam uma família) por o trazerem para casa ter-lhe-ia garantido um bom lugar. Mais importante, porém, esta crença permitia a um guerreiro Viking, ou a um tecelão, cozinheiro ou cervejeiro escandinavo, enfrentar a vida sem medo, porque não era necessário temer a morte; continuar-se-ia a existir — a única questão era onde se poderia acabar.
Conclusão
Na crença nórdica, o destino final de alguém nada tinha a ver com o julgamento dos deuses; a alma podia acabar numa vida após a morte tão emocionante como Valhalla, tão pacífica como Folkvangr, tão lúgubre como Hel, ou simplesmente sentada no seu próprio túmulo. Não havia nada que se pudesse fazer para influenciar para onde a alma iria, porque não existia julgamento dos mortos. As Valquírias de Odin selecionavam guerreiros para Valhalla pelas suas próprias razões, Freyja fazia o mesmo para o seu reino, e como as almas acabavam em Hel era um mistério para todos.
A morte era vista como um evento trágico pelos nórdicos, na medida em que se perdia tudo o que se amava para viajar para outro mundo sobre o qual nada se sabia. Ainda assim, não havia nada que os vivos pudessem fazer quanto a esta situação. O melhor que se podia fazer era simplesmente viver a vida ao máximo, sem medo, e deixar a vida após a morte à vontade dos deuses. Poder-se-ia não obter a vida após a morte que se esperava, mas havia, pelo menos, uma existência continuada algures, sob alguma forma.
Para aqueles que tinham de cuidar dos assuntos dos falecidos, porém, nada era deixado ao acaso. Poderia acontecer que, uma vez que a alma chegasse ao outro lado e se sentisse insatisfeita, esqueceria a gratidão e voltaria para partilhar a sua miséria com aqueles que deixou para trás. Os ritos e rituais funerários garantiam que, mesmo que os mortos estivessem descontentes com a sua vida após a morte ou com algum aspeto do funeral, não seriam capazes de incomodar os vivos com isso.
