O Mandato do Céu (Tianming), também conhecido como Mandato Divino, era a fonte divina de autoridade e o direito de governar dos primeiros reis e, posteriormente, imperadores da China. O antigo deus ou força divina conhecido como Céu ou Celestial selecionava um indivíduo específico para governar em seu nome na Terra.
Um elemento importante do Mandato do Céu era que, embora um governante recebesse grande poder, também tinha a obrigação moral de usá-lo para o bem do povo. Se um governante não o fizesse, o estado sofreria terríveis desastres e perderia o direito de governar.
Wen e a Responsabilidade de Governar
O primeiro governante chinês a reivindicar que a sua posição e autoridade vinham diretamente do Céu, que para os Zhou era a força divina suprema, foi o rei Wen de Zhou, o estado feudal pré-dinástico no vale do rio Wei, na China. Com base numa tradição bem estabelecida de culto aos antepassados, este lendário rei era conhecido, tal como os seus sucessores, como o «Filho do Céu». Era considerado o chefe da família real, da nobreza, do Estado, do poder judicial e da hierarquia religiosa. A ideia de um favor divino sobre Wen foi ainda mais reforçada pela conjunção dos cinco principais planetas no céu noturno em 1059 a.C. Quando Wen e os seus sucessores morreram, pensava-se que subiam ao Céu e serviam lá na corte. Tais ligações exaltadas, então, garantiam que os governantes e imperadores subsequentes fossem tratados com grande reverência e admiração por qualquer pessoa que tivesse a sorte de entrar em contacto físico com eles.
Wen tornou-se um modelo para muitos reis, imperadores, políticos e historiadores subsequentes e um símbolo de boa e benevolente governação durante o seu longo e pacífico reinado no século XI a.C. A virtude do seu reinado contrastava fortemente com a reputação devassa do seu predecessor, o rei Chou. No pensamento confucionista posterior, Wen seria idealizado e frequentemente citado por autores como Mencius como o grande exemplo de um governante cujas decisões eram baseadas nos melhores interesses do povo e que até partilhava o parque de diversões com eles. Mencius salientou que «o Céu não cria pessoas para o bem do soberano. O Céu criou o soberano para o bem do povo» (in Dawson, pág. 8). Portanto, o governante deve ser sempre guiado pelo princípio da benevolência ou jen. Ele é tanto a mãe como o pai do povo. Além disso, se houvesse presságios adequados, como inundações e secas, e o governante estivesse a demonstrar menos capacidade do que deveria para cumprir o seu mandato, então Mencius considerava legítimo que o povo, se não derrubasse o seu governante e encontrasse um novo, pelo menos mostrasse a sua desaprovação através da rebelião e do protesto.
A Obrigação Moral de um Governante
Os historiadores chineses antigos diriam mais tarde que foi somente devido ao crédito moral acumulado pelo reinado de Wen que o sucessor, Wu Wang, conseguiu finalmente conquistar a dinastia Shang e estabelecer a duradoura dinastia Zhou. De fato, o duque de Zhou descreveu o Mandato do Céu juntamente com a obrigação moral para com o povo Shang conquistado e explicou a reversão de sua sorte nos seguintes termos em seu Anúncio de Shao:
Ah! O augusto Céu, o Deus Supremo, mudou o seu filho principal e revogou o Mandato deste grande estado de Shang. Quando um rei recebe o Mandato, a ansiedade é ilimitada. Ah! Como ele pode deixar de ser reverentemente cuidadoso!
O Céu rejeitou e pôs fim ao Mandato deste grande estado de Shang. Assim, embora Shang tenha muitos antigos reis sábios no Céu, quando os seus sucessores e o seu povo assumiram o seu Mandato, no final, homens sábios e bons viveram na miséria... O rei deve ter um cuidado reverente com a sua virtude.
Olhe para os povos antigos, os Xia. O Céu os guiou, mimou e acarinhou, para que se esforçassem por compreender o que o Céu favorece, mas, nesta altura, deixaram o Mandato cair por terra. Agora, olhe para os Shang; o Céu os guiou, permaneceu perto deles, os nutriu, para que se esforçassem por compreender o que o Céu favorece; mas agora eles deixaram o Mandato cair por terra.
Agora, um filho jovem sucede ao trono; que ele não negligencie os idosos e experientes. Eles não apenas compreendem a virtude dos nossos homens antigos, mas, além disso, às vezes são capazes de compreender os conselhos que vêm do Céu.
Ah! Mesmo que o rei seja jovem, ele é o filho principal do Céu. Que ele seja grandiosamente capaz de estar em harmonia com o povo humilde. (in Ebrey, pág. 21)
Assim como tanto os Xia quanto os Shang perderam o mandato por causa de má governação e condutas imorais, os governantes Zhou que se seguiram ao reinado de Wen também estavam bem cientes de que, se não cumprissem o seu papel com consciência, também poderiam perder o direito de governar e, inevitavelmente, seriam conquistados por um estado rival e mais virtuoso. O outro lado da moeda era que, se governassem bem, teriam uma justificação divina para a sua superioridade e conquista dos mesmos estados rivais, pois, através de Wen, eram os únicos herdeiros do Mandato do Céu.
A Evolução do Mandato
Embora os primeiros governantes do estado de Qin durante o período dos Reinos Combatentes afirmassem ter herdado o manto de representantes do Céu dos Zhou, governantes posteriores, como o primeiro imperador da China, Shi Huangdi (reinou 221-210 a.C.) de Qin e o imperador Han Gaozu (reinou 202-195 a.C.), estavam muito menos preocupados com o aspecto moral da sua legitimidade como governantes, mas estavam mais inclinados a considerar que a sua posição se devia à sua supremacia militar e ao destino. Isto era compreensível, pois tinham conquistado o direito de governar através da conquista de estados rivais. Pensadores posteriores, como os neoconfucionistas Liu Zongyuan (819) e Zhu Xi (1130-1200), chegaram a afirmar que o imperador não era um instrumento do divino, mas sim um funcionário necessário da ordem natural. Ainda assim, o conceito do Mandato do Céu continuou a ser usado como um argumento útil para legitimar o governo dos imperadores e até mesmo dos conquistadores estrangeiros dos imperadores até o século XIX.
Além da mudança de posição sobre qual era a fonte da autoridade do imperador, e apesar do seu poder absoluto, não podia fazer tudo o que desejava. O tamanho do Estado e da sua burocracia era tal que ele dependia de conselheiros para se manter a par dos assuntos e de apoiantes leais para executar as suas políticas dentro da estrutura do governo tradicional. Como resume aqui o historiador R. Dawson,
Mesmo o imperador mais autocrático era inevitavelmente restringido por tradições, convenções e precedentes, bem como pelas pressões de parentes e pela necessidade de contar com ministros bem informados. Embora, ocasionalmente, os imperadores pudessem agir com repentina severidade, o seu direito de agir de forma arbitrária servia como uma ameaça que raramente era colocada em prática. (pág. 15)
Limites ao Poder de um Governante
Por fim, embora o imperador continuasse a ser uma figura extremamente influente e mantivesse direitos como nomear cargos e conceder favores, punições e perdões, as suas políticas também eram limitadas pelas dos seus antecessores, especialmente pelo fundador da dinastia, que era visto como particularmente favorecido pelo Céu. Era esta a contrapartida de ser o instrumento do divino. Se todos os governantes fossem assim mandatados, então as suas políticas teriam de ser respeitadas. Consequentemente, mesmo na dinastia Ming, uma política geral do imperador fundador, como defender as fronteiras, mas não perseguir ativamente o inimigo no seu território, tinha de ser considerada e frequentemente respeitada. Assim, mesmo o «Filho do Céu» tinha, pelo menos às vezes, de trabalhar dentro das suas limitações.
