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La conception amérindienne de la propriété foncière diffère totalement de celle des colons européens qui ont colonisé les Amériques ou de leurs descendants, en ce sens que la terre ne peut être possédée, mais seulement gérée et utilisée. Pour les Amérindiens, la Terre est un être vivant et sensible, et personne ne peut donc en revendiquer la propriété.
Pour les Amérindiens, la Terre est un parent qui doit être respecté et soigné, tout comme les animaux et les plantes qu'elle abrite. La définition de "proches" englobe tous les êtres vivants, et pas seulement les membres de la famille. Ainsi, tout comme on ne peut prétendre "posséder" un proche, on ne peut pas posséder la terre; on ne peut qu'en prendre soin en tant qu'intendant. La conception que les colons européens avaient de la terre était tout à fait différente, car elle s'appuyait sur le passage de la Bible tiré de la Genèse 1:28:
Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l'assujettissez; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre.".
Pour les Européens, la Terre et tout ce qui s'y trouve existent essentiellement pour le bénéfice des êtres humains et, par conséquent, on peut naturellement en revendiquer la propriété en soumettant, en apprivoisant et en récoltant les bénéfices de cette terre. Lorsque les Européens commencèrent à interagir avec les Amérindiens, ces points de vue divergents donnèrent lieu à des conflits importants, mais les Européens, agissant conformément au concept exprimé par la politique de la doctrine de la découverte (établie par l'Église catholique en 1493 pour christianiser les indigènes des terres nouvellement "découvertes"), affirmèrent que les non-chrétiens ne pouvaient pas posséder de terres et se sentirent libres de prendre toutes les terres "découvertes" conformément à la volonté de Dieu telle qu'elle est exprimée dans Genèse 1:28.
La doctrine de la découverte fait l'objet d'un article à part entière et ne sera que brièvement évoquée ici, mais ses principes ont inspiré le droit municipal des États-Unis en 1823 grâce à l'arrêt du juge de la Cour suprême John Marshall dans l'affaire Johnson v. McIntosh, qui établit la politique selon laquelle les peuples autochtones avaient un "droit d'occupation", mais pas de propriété sur leurs terres. Cet arrêt se fondait sur la doctrine de la découverte, selon laquelle toute terre "découverte" par une nation chrétienne souveraine devenait la propriété de cette nation du simple fait de son arrivée dans une région avant toute autre et de l'implantation de son drapeau.
La conception amérindienne de la gestion de la terre a toutefois rejeté cette affirmation, ainsi que l'injonction biblique, et continue de le faire aujourd'hui. Selon eux, la Terre, comme tout être vivant, a besoin d'eau et d'air purs, d'attention personnelle et d'amour, et ne doit pas être considérée comme "appartenant" à qui que ce soit pour en faire ce qu'il veut, mais doit plutôt être gérée par ceux qui reconnaissent et respectent sa sensibilité. En tant qu'intendants de la terre, nous ne la soumettons pas, ni aucune des créatures qui y vivent, mais nous nous occupons d'elle comme nous le ferions d'un membre de notre famille.
Les histoires amérindiennes, quelle que soit la nation, évoquent toujours la terre d'une manière ou d'une autre, en tant qu'aspect intégral du récit. Les événements d'une histoire racontée par un membre d'une nation spécifique sont considérés comme s'étant déroulés sur la terre même où le public est assis pour écouter le récit. Des récits tels que l'Origine de la rose des prairies ou Sun Dance Mountain, des Sioux, illustrent tous deux cette conception traditionnelle en ce sens qu'il s'agit de récits d'origine concernant la terre des Sioux et le lien entre cette terre et son peuple.
En privant le peuple de sa terre, on porte atteinte à sa culture, car les histoires, les rites, les pratiques et les traditions ne sont plus observés sur la terre qui les a vus naître, mais sur un sol étranger où le peuple indigène a été déplacé conformément à la conception européenne de la propriété foncière. Cette conception - et le conflit qui l'oppose à la vision amérindienne - est à l'origine du mouvement moderne de restitution des terres (Land Back Movement) des peuples autochtones d'Amérique du Nord, qui réclament la restitution de leurs terres ancestrales et la souveraineté nationale de chaque nation tribale pour gérer ces terres comme ils l'avaient fait pendant des milliers d'années avant la colonisation des Amériques par les Européens.
Les Amérindiens et la terre
La compréhension moderne de l'origine des peuples autochtones d'Amérique du Nord est qu'ils ont migré depuis l'Asie à travers le pont terrestre de Béring (également connu sous le nom de Béringie), qui reliait les régions de l'actuelle Sibérie à l'Alaska, aux alentours de 40 000 ans avant notre ère. Ces peuples se seraient ensuite progressivement répandus dans les régions du Canada et des États-Unis actuels, peut-être en même temps que d'autres arrivaient par la mer et s'installaient le long de la côte ouest du continent nord-américain.
Dans ce récit, les Amérindiens sont venus d'ailleurs, car il faut bien expliquer comment ils ont pu vivre sur la terre pendant des milliers d'années avant de faire face aux Européens. Tous les récits d'origine amérindienne, cependant, affirment que le peuple était issu de la terre sur laquelle il vivait. Les détails diffèrent d'une nation à l'autre, mais la forme sous-jacente du récit est la même: une puissance supérieure avait créé le monde et avait créé les hommes, les plantes et les animaux qui vivaient dans une région spécifique et reconnaissable. Dans ces récits, la terre elle-même est considérée comme ayant donné naissance aux hommes, aux plantes et aux animaux qui les entourent. La Terre est donc reconnue comme la mère de chacun et les plantes et les animaux comme ses frères et sœurs. Le spécialiste Larry J. Zimmerman commente:
La plupart des récits d'origine amérindiens ne donnent pas plus de pouvoir aux hommes qu'aux autres parties de la création; les hommes sont les partenaires de la Terre et la connaissent intimement comme la source d'où ils ont jailli. Les terres sur lesquelles vivent les Indiens reflètent la création et il existe un riche corpus d'histoires qui expliquent en détail comment les choses sont apparues. Les lieux d'origine des peuples sont toujours vénérés et les récits qui les accompagnent mêlent généralement le mythique au réel. Pris ensemble, les récits constituent un canon de thèmes dans lequel sont décrites les relations complexes entre la terre, le climat, les plantes, les animaux et les hommes. La terre est remplie de mystère et de pouvoir - elle existe depuis le début des temps et durera aussi longtemps que les gens seront là pour raconter les histoires. (76)
La terre maintient les gens en vie, et les gens, reconnaissant cela, répondent en prenant soin de la terre, et, à travers les histoires racontées à son sujet, se rappellent les uns aux autres et à la génération suivante l'importance de cette relation. Ces histoires racontent parfois une grande chasse ou un personnage célèbre - comme dans le conte sioux Le Brave qui s'Engagea Seul sur le Sentier de la Guerre et Gagna le Nom de Guerrier Solitaire - ou abordent peut-être l'au-delà comme dans Une histoire de fantôme teton - mais, quel que soit le sujet, la terre est au centre du récit et aussi importante que n'importe quel autre personnage de l'histoire. Dans certains récits, cependant, la terre est le personnage central, et ces récits servent à expliquer comment la terre en est venue à ressembler à ce qu'elle est, donnant à la terre un récit personnel qui renforce son lien avec le peuple.
Origine de la rose de prairie
Un exemple célèbre de ce type d'histoire est l'Origine de la rose de prairie, qui explique comment la fleur sauvage connue sous le nom de Rosa arkansana est apparue. L'histoire personnifie la rose de prairie, les autres fleurs, le vent et la Terre elle-même, rappelant au public que tous ces éléments sont des êtres vivants et, en tant que tels, méritent le respect.
Le texte suivant, ainsi que l'histoire de Sun Dance Mountain qui le suit, sont extraits de Légendes indiennes 1: Les Voix du Vent de Margot Edmonds et Ella Clark.
Il y a très longtemps, lorsque le monde était jeune et que les gens n'étaient pas encore apparus, aucune fleur ne s'épanouissait dans la prairie. Seules des herbes et des arbustes d'un gris verdâtre terne y poussaient, et c'était le terrain de jeu du démon du vent. La Terre nourricière se sentait très triste car sa robe manquait d'éclat et de beauté.
"J'ai beaucoup de belles fleurs dans mon cœur", se dit la Terre-Mère. "J'aimerais qu'elles soient sur ma robe. Des fleurs bleues comme le ciel clair par beau temps, des fleurs blanches comme la neige en hiver, des fleurs jaunes brillantes comme le soleil à midi, des fleurs roses comme l'aube d'un jour de printemps - toutes ces fleurs sont dans mon cœur. Je suis triste quand je regarde ma robe terne, toute grise et brune".
Une petite fleur rose et douce entendit les paroles tristes de notre mère la Terre. "Ne sois pas triste, Mère Terre, je vais aller sur ta robe et l'embellir.
Ainsi, la petite fleur rose sortit du coeur de la Terre Mère pour embellir les prairies.
Mais lorsque le démon du vent la vit, il grogna: "Je ne veux pas de cette jolie fleur sur mon terrain de jeu."
Il se précipita sur elle, en criant et en rugissant, et lui ôta la vie. Mais son esprit retourna dans le cœur de notre mère la Terre.
Lorsque d'autres fleurs prirent le courage de s'élancer, l'une après l'autre, le démon du vent les tua également - et leur esprit retourna au cœur de la Terre Mère.
Enfin, la rose de prairie proposa de partir. "Oui, ma douce enfant, dit notre mère la Terre, je vais te laisser partir. Tu es très belle et ton haleine est si parfumée que le démon du vent sera certainement charmé par toi. Il te laissera sûrement rester dans la prairie."
C'est ainsi que la rose de prairie entreprit le long voyage sur le sol sombre et déboucha sur la morne prairie. Pendant qu'elle avançait, la Terre Mère disait dans son cœur. "Oh, j'espère que le Démon du Vent la laissera vivre."
Lorsque le Démon du Vent la vit, il se précipita vers elle en criant : "Elle est jolie, mais je ne la laisserai pas entrer dans mon terrain de jeu. Je vais lui ôter la vie."
Il se précipita en rugissant et en soufflant de fortes rafales. En s'approchant, il perçut le parfum de la rose de prairie.
Il se dit : "Oh, comme c'est doux ! Je n'ai pas le cœur à souffler la vie d'une si belle jeune fille avec un souffle si doux. Elle doit rester ici avec moi. Je dois rendre ma voix douce et chanter des chansons douces. Je ne dois pas l'effrayer avec mon bruit épouvantable."
Alors, le démon du vent changea. Il devint silencieux. Il envoya des brises sur les herbes de la prairie. Il murmura et fredonna de petites chansons joyeuses. Il n'était plus un démon.
Les autres fleurs montèrent du cœur de la Terre Mère, à travers le sol sombre. Elles rendirent sa robe - la prairie - lumineuse et joyeuse. Même le Vent en vint à aimer les fleurs qui poussaient parmi les herbes de la prairie. C'est ainsi que la robe de notre mère la Terre devint belle grâce à la beauté, à la douceur et au courage de la rose de prairie.
Parfois, le vent oublie ses douces chansons et devient bruyant, mais son bruit ne dure pas longtemps. Et il ne fait pas de mal à une personne dont la robe est de la couleur de la rose des prairies.
Sun Dance Mountain
L'histoire de Sun Dance Mountain est un conte d'origine de la danse du soleil, l'un des sept rites sacrés des Sioux, observé par les peuples indigènes du Canada et des États-Unis de nos jours, à peu près sous la même forme que celle qu'avaient leurs ancêtres. La danse du soleil sert à réveiller la Terre après l'hiver, à remercier le Grand Esprit pour les dons de la Terre et à rendre à l'Esprit créateur sa gratitude pour tout ce qu'il nous a donné.
Dans cette histoire, l'origine de la danse est donnée comme une célébration du mariage d'un jeune brave qui endure des épreuves pour gagner la bénédiction du Dieu Soleil et d'une belle jeune fille qui reconnaît la valeur de l'amour par rapport à la richesse matérielle. Le couple représente le courage, la détermination, l'engagement et l'abnégation, qui sont autant de valeurs culturelles de la nation sioux et des Amérindiens en général.
Il y a très longtemps, un vieux guerrier sage dit à une belle jeune fille: "Si tu épouses un brave qui plaît au Dieu Soleil, tu te porteras bien et tu porteras bonheur à tout notre peuple".
La belle jeune fille avait beaucoup de courtisans et connaissait beaucoup de jeunes hommes qui avaient des poneys et de l'or et qui voulaient l'épouser. Mais elle préférait vraiment celui qui n'avait rien d'autre à lui offrir que son amour. Elle lui promit de l'épouser lorsqu'il aurait la bénédiction du soleil.
Le jeune brave se mit donc en route pour chercher le soleil et obtenir sa bénédiction. Après de nombreux mois de recherche et de difficultés, il trouva le Dieu Soleil et reçut sa bénédiction. Il retourna alors auprès de sa bien-aimée et ils se marièrent.
Après la cérémonie de mariage, le peuple du jeune brave organisa une danse au pied de la montagne. De nombreuses danses différentes furent exécutées, dont la danse du soleil. Les danseurs du soleil dansèrent toute la journée sous un soleil brûlant. Certains d'entre eux ne mangèrent et ne burent rien de toute la journée. Certains se percèrent les oreilles pour qu'elles saignent pendant qu'ils dansaient.
Ils firent ces sacrifices pour obtenir les faveurs du Grand Esprit d'en haut. Cette danse, en l'honneur du mariage de la belle jeune fille avec le jeune courageux béni par le Soleil, devint un événement annuel. Les danses qui se déroulaient au pied de la montagne de la Danse du Soleil furent vénérées par les Indiens pendant très longtemps.
Conclusion
Dans les deux récits, la terre ancestrale des Sioux occupe une place prépondérante - dans le premier, en tant que personnage principal de la Terre mère et, dans le second, en tant que site de la première Danse du soleil, à partir de laquelle toutes les autres se sont déroulées. Les deux récits d'origine servent à relier le peuple à la terre qui lui a donné la vie à l'origine et qui continue à le faire vivre, ce qui est vrai non seulement des récits des Sioux, mais aussi de toutes les nations amérindiennes qui reconnaissent leurs terres ancestrales comme leur véritable patrie. Zimmerman écrit:
Ce même sentiment puissant d'enracinement dans un lieu se retrouve sur l'ensemble du continent. Les Cherokee utilisent un mot, eloheh, pour désigner la terre, qui signifie également histoire, culture et religion. Il souligne la façon dont le peuple se conçoit comme inséparable de sa terre natale. (79)
Ce sentiment d'enracinement et le lien entre les peuples autochtones et leurs terres ancestrales sont au cœur du Land Back Movement en Amérique du Nord, qui prône la restitution des terres des peuples autochtones. Ce mouvement n'encourage pas la relocalisation d'une grande partie de la population non autochtone du Canada ou des États-Unis, mais la restitution des terres qui leur ont été enlevées illégalement par des traités qui n'ont jamais été respectés, qui ont été rompus et qui ont utilisé un langage qui ne reconnaissait pas la compréhension amérindienne de la terre ou la différence entre le concept de propriété des Européens/Américains et celui des Amérindiens.
La Déclaration sur les droits des peuples autochtones de 2007 reconnaît que les autochtones de tous les pays ont droit à leurs terres, et la doctrine de la découverte a été condamnée comme étant raciste et injuste - elle a même été désavouée par le pape François en mars 2023 - mais, malgré cela, les Amérindiens continuent d'être privés de leurs terres ancestrales dans toute l'Amérique du Nord. Le Land Back Movement n'est que l'initiative la plus récente lancée par les militants autochtones, car les efforts pour faire reconnaître leurs droits fonciers durent depuis plus d'un demi-siècle, voire plus, mais la sensibilisation accrue à la lutte des Amérindiens pour la justice génère un soutien important à l'initiative Land Back et, avec un peu de chance, les peuples autochtones d'Amérique du Nord seront bientôt réunis avec leurs terres ancestrales
