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La conception amérindienne de la terre en tant qu'être vivant, qui pourvoit aux besoins de son peuple, le guide et lui parle, s'exprime dans de nombreux récits, légendes et traditions, notamment dans la légende sioux de la Butte mystérieuse, dans laquelle une butte devient le prophète du peuple.
Pour les Sioux et les autres nations amérindiennes, la Terre nourricière était un être sensible qu'il fallait respecter comme sa propre mère. De même qu'on ne ferait pas de mal à sa mère, on ne devrait pas faire de mal à la Terre. En entretenant cette relation de respect et d'honneur avec l'environnement, les Amérindiens sont devinrent attentifs à ses messages - tout comme on le fait dans une relation avec ses amis proches et sa famille - et savaient reconnaître quand on leur disait quelque chose, même si la signification du message n'était pas toujours claire.
La signification de certains messages de la Terre était assez claire, mais dans de nombreux cas, un message devait être interprété par un saint homme doté d'une puissante "médecine", c'est-à-dire d'un pouvoir spirituel, que l'on appelle communément un "homme-médecine". Dans l'histoire de la Butte mystérieuse, cependant, les Sioux, après avoir lutté contre le doute, en viennent à reconnaître le pouvoir spirituel du lieu, et ses prophéties sont validées par les expériences qui suivent leurs rencontres avec ce lieu.
La notion de terre chez les Amérindiens
Les historiens et les anthropologues ont souvent écrit sur la façon dont les Amérindiens considéraient la terre comme "sacrée" - ce qui est certainement vrai - mais cette définition peut idéaliser les interactions des Amérindiens avec leur environnement en raison de la compréhension commune du mot "sacré" et de la façon dont les "choses sacrées" sont censées être traitées. On peut mieux comprendre le concept amérindien de la terre en utilisant le mot "vivant": la terre est vivante, comme tout être vivant qui s'y trouve, elle communique, ressent la douleur, éprouve de la joie et doit être embrassée avec gratitude comme n'importe quel être cher. L'e spécialiste Larry J. Zimmerman écrit:
Dans les mythes et les rituels qui continuent à raconter son passé sacré, la Terre vit comme l'ultime cadeau cosmique. C'est cette relation intime qui a valu aux Indiens d'être stéréotypés comme étant proches de la nature. Autrefois qualifiés de "nobles sauvages", les Amérindiens sont depuis quelques années considérés comme les "premiers écologistes". La protection de la terre fait partie de la vie quotidienne et beaucoup la considèrent comme une responsabilité illimitée. En fait, les Indiens sont écologiques au sens propre du terme, c'est-à-dire qu'ils connaissent les cycles de la nature et comprennent ses tolérances. Ils se considèrent comme une partie de la terre elle-même, pas mieux que les autres créatures qui y vivent. Pour les Amérindiens, l'écologie est une question d'équilibre et de respect. (107)
Lorsque les immigrants européens arrivèrent en Amérique du Nord, l'un des principaux problèmes qui se posa entre eux et la population autochtone était la différence de conception des droits fonciers. Pour les Européens, la terre devait être dominée, apprivoisée, pouvait être achetée, vendue et possédée; les Amérindiens n'avaient pas cette conception de la terre. Pour eux, la terre était un cadeau qu'ils n'avaient pas mérité et qu'ils n'avaient pas le pouvoir de vendre. Lorsque les Amérindiens "vendirent" des terres aux Européens, ils interprétèrent la transaction comme ils l'avaient fait auparavant avec d'autres nations tribales: ils louaient l'utilisation de la terre à des fins spécifiques et ne la vendaient pas car la terre ne peut pas être possédée et ne peut donc pas être vendue.
En outre, selon la vision européenne, on pouvait cultiver ou chasser sur une zone de terre aussi bien qu'une autre, alors que selon la vision amérindienne, la terre sur laquelle ils vivaient depuis des milliers d'années contenait l'histoire de leur passé et donnait du pouvoir à leur présent. Les rituels et les pratiques tirent leur pouvoir spirituel de l'endroit où ils ont été accomplis par des générations d'ancêtres et, en ce sens, la terre est "sacrée", mais elle est toujours vivante avec l'histoire du peuple, que chaque nouvelle génération apprend à connaître à travers les récits de ceux qui l'ont précédée et ce que la terre - cette terre spécifique - lui a enseigné et est désireuse d'enseigner à ses descendants. Ce concept est illustré par l'histoire de la Butte mystérieuse.
Texte
Le texte suivant est extrait de Myths and Legends of the Sioux (publié en 1916) par Marie L. McLaughlin, d'origine Sioux qui vécut dans les réserves pendant 40 ans et qui recueillit les récits des peuples pour les préserver. Cet ouvrage fut réimprimé ailleurs, notamment dans Voices of the Winds : Native American Legends de Margot Edmonds et Ella Clark.
Un jour, il y a bien longtemps, alors qu'un jeune homme chassait, il arriva sur une colline escarpée. Le côté est de la colline s'abaissait soudain en une pente abrupte. Alors qu'il se tenait sur ce talus, il remarqua, à sa base, une petite ouverture. En l'examinant de près après avoir descendu la pente, il s'aperçut que l'ouverture était assez grande pour qu'un cheval ou un buffle puisse y passer. De chaque côté de cette ouverture, il fut surpris de voir des figures de plusieurs animaux différents sculptées dans le mur.
Lorsqu'il entra, il fut étonné de voir éparpillés sur le sol devant lui de nombreux calumets, bracelets et autres objets que les gens utilisaient comme ornements. Ils semblaient avoir été offerts à quelque grand esprit.
Après avoir traversé cette première pièce, il entra dans la seconde et la trouva si sombre qu'il ne pouvait pas voir ses mains devant lui. Il eut peur. Il quitta précipitamment les lieux, rentra chez lui et raconta ce qu'il avait vu.
Le chef, ayant entendu l'histoire du jeune homme, choisit immédiatement quatre de ses guerriers les plus audacieux pour accompagner le jeune homme et vérifier s'il disait vrai ou non. Arrivé sur place, le jeune homme refusa d'entrer car de chaque côté de l'entrée, les figures sculptées avaient été changées !
Les quatre personnes qui entrèrent virent que dans la première pièce, tout était exactement comme le jeune homme l'avait décrit. Il en fut de même pour la deuxième salle, si sombre qu'ils ne purent rien voir. Mais ils continuèrent à marcher, à tâtons, le long des murs. Enfin, ils trouvèrent une autre entrée - ou sortie. Celle-ci était si étroite qu'ils durent s'y faufiler de côté. Ils se frayèrent à nouveau un chemin le long des murs jusqu'à ce qu'ils ne trouvent une autre ouverture. Celle-ci était si basse qu'ils durent se mettre à quatre pattes pour entrer dans la pièce suivante.
C'était la dernière. En y entrant, ils furent surpris par une odeur très douce venant de la direction opposée. En rampant à quatre pattes et en tâtant avec leurs doigts, ils trouvèrent un trou dans le sol. C'est par ce trou que s'échappait l'odeur sucrée. Les quatre guerriers tinrent rapidement un conseil et décidèrent de retourner immédiatement au camp pour rapporter ce qu'ils avaient appris.
Lorsqu'ils atteignirent la première salle, un jeune homme dit: "Je vais prendre ces bracelets pour montrer que nous disons la vérité."
"Les trois autres s'exclamèrent promptement : "Non ! "Vous êtes dans la demeure d'un Grand Esprit. Un accident pourrait vous arriver pour avoir pris quelque chose qui n'est pas à vous."
"Ah ! Vous êtes comme des vieilles femmes !" Il prit un beau bracelet et le mit à son poignet gauche.
Quand les hommes arrivèrent au village, ils racontèrent ce qu'ils avaient vu. Celui qui portait le bracelet le montra pour prouver qu'il avait dit la vérité.
Peu de temps après, ces quatre hommes partirent préparer des pièges pour les loups. Comme d'habitude, ils soulevèrent une extrémité d'un lourd tronc et placèrent un bâton sous celui-ci pour le maintenir en place. À environ un mètre cinquante du tronc, ils placèrent un gros morceau de viande et couvrirent l'espace entre la viande et le tronc avec des perches et des saules. À l'endroit où ils avaient placé le bâton, ils laissèrent un trou assez grand pour laisser passer le corps d'un loup. Le loup sentirait la viande, ne pourrait pas l'atteindre et, à cause des poteaux et des saules, les hommes étaient sûrs qu'il s'engouffrerait dans le trou. Puis il s'avancerait pour atteindre la viande. Lorsque son mouvement pousserait le bâton vers le bas, la bûche emprisonnerait le loup sous son poids.
Lorsque le jeune homme portant le bracelet procéda de la même manière avec un gros morceau de viande, la bûche s'accrocha au poignet sur lequel il portait le bracelet. Incapable de se dégager, il appela à l'aide de toutes ses forces. Entendant son appel, ses compagnons se précipitèrent pour l'aider. Lorsqu'ils soulevèrent la bûche, ils constatèrent que le poignet de l'homme était cassé.
"Maintenant, tu as été puni", lui dirent-ils. "Tu as été puni pour avoir sorti le bracelet de la caverne de cette mystérieuse butte.
Quelque temps plus tard, un jeune homme qui se rendit sur la butte vit gravée sur le mur la figure d'une femme tenant une perche à la main. Avec cette perche, elle tenait une grande quantité de viande qui avait été posée sur une autre perche. Celle-ci s'était brisée en deux sous le poids de la viande. Sur le mur, de tous les côtés de la figure de la femme, se trouvaient des empreintes de bisons.
Le lendemain, un énorme troupeau de bisons s'approcha du village et un grand nombre d'entre eux furent tués. Les femmes furent très occupées à découper et à sécher la viande. Il y avait plus de viande de bison dans ce camp que dans n'importe quel autre. Lorsque l'une des femmes suspendit la viande à un long mât de tente, celui-ci se brisa en deux. Elle dut alors soutenir la viande avec un autre poteau, comme sur la gravure que le jeune homme avait vue sur cette mystérieuse butte.
Même après cela, les gens se rendirent chaque semaine sur cette butte pour y lire les signes qui allaient régir leurs plans. La butte fut considérée comme le prophète de la tribu de Sioux qui raconta cette histoire pendant des générations et des générations.
Commentaire
Comme pour toutes les civilisations du monde, passées et présentes, les histoires amérindiennes servent à divertir mais aussi à faire comprendre les valeurs culturelles des peuples. Un aspect intéressant du récit de La Butte mystérieuse est la façon dont il traite les concepts de foi et d'incrédulité.
Le peuple se trouve face à la butte à trois reprises. La première fois, le jeune chasseur revient au village et raconte ce qu'il a vu, mais on doute de lui. Le chef choisit immédiatement quatre guerriers pour accompagner le jeune chasseur et vérifier s'il dit la vérité. Lorsqu'ils arrivent et que le chasseur voit que les figures sculptées ont été changées, il refuse d'entrer, reconnaissant qu'il s'agit d'un lieu sacré. Lors de cette deuxième visite à la butte, l'un des guerriers se moque de la suggestion de laisser le bracelet dans la chambre parce qu'il appartient à un grand esprit; il le paiera plus tard lorsqu'il se cassera le poignet en posant des pièges. Par la suite, un autre jeune homme visite la butte et voit la prophétie du bison, mais l'histoire ne dit pas s'il en a parlé à quelqu'un. Le lendemain, la prophétie se réalise et, par la suite, les gens consultent la butte chaque semaine pour obtenir des directives et des conseils.
Le public qui entend l'histoire est encouragé à croire en ce que la Terre lui dit au départ, sans avoir besoin de preuves. L'histoire elle-même sert de preuve de l'efficacité de la foi, car ce qui est prédit - par les autres guerriers, puis par les gravures - se réalise. L'histoire a pour but d'encourager les gens à écouter les messages de la Terre et à y croire sans avoir besoin de les corroborer davantage.
La Butte Mystérieuse touche à un concept compris par toutes les nations amérindiennes, celui du "passé présent" - le monde invisible qui existe à côté et à l'intérieur de la réalité observable, le royaume des esprits, des ancêtres, et la voix de la Terre qui ne peut être entendue que si l'on croit à la vitalité et à la sensibilité de la Terre. Le passé est toujours présent dans les croyances des Premières Nations, et ce passé est intimement lié à la terre sur laquelle ces expériences passées se sont déroulées. Ce n'est que lorsque les personnages de l'histoire abandonnent enfin leur incrédulité et acceptent la réalité du message de la butte qu'ils trouvent en ce lieu un guide et un équilibre. Lorsque l'histoire sera racontée aux générations suivantes, elles comprendront le pouvoir de ce lieu spécifique et ce qu'il a à leur dire.
L'histoire sert également à souligner la différence entre la culture des peuples autochtones d'Amérique du Nord et celle des non-autochtones, comme le fait remarquer Zimmerman:
Le message d'une grande partie de la littérature indienne est que les Blancs ne sympathisent pas avec la terre parce qu'ils sont poussés à la conquérir et à la dominer, alors que l'approche autochtone consiste à écouter ce que la terre a à dire et à découvrir une façon de vivre en harmonie avec elle. Dans un monde désorienté, ce type de littérature vise à rendre aux gens leur intégrité en se référant à d'anciens modèles d'ordre et de signification inscrits dans la tradition orale des contes. (265)
Dans le cas de La Butte mystérieuse, l'un des messages que le public pourrait retenir serait: "Ne soyez pas comme l'homme blanc qui ne peut pas entendre ce que dit la Terre Mère". En soulignant l'importance de la foi en ce que la Terre a à dire et de l'écoute de ses messages, l'histoire met en évidence la valeur des valeurs traditionnelles du public visé.
Conclusion
Ces valeurs, comme le note Zimmerman ci-dessus, incluent le fait de prendre soin de la Terre comme on le ferait de sa propre mère. Les Amérindiens peuvent certainement être définis comme les "premiers écologistes", mais ce n'est pas comme s'ils l'avaient été dans le passé et qu'ils ne l'étaient plus aujourd'hui. Les militants amérindiens continuent de plaider pour la protection de l'environnement et soulignent l'importance d'un mode de vie équilibré et du respect de la nature. Zimmerman écrit :
Les Indiens ont [historiquement] dû prêter une attention particulière à la capacité de la terre à les soutenir [et à maintenir l'équilibre entre les besoins humains et ceux de la nature] ... Cette harmonie entre les humains et la nature fut modifiée par l'installation des Européens en Amérique du Nord. À la fin du XIXe siècle, le bison avait pratiquement disparu. Depuis, les terres tribales ont été déboisées et les eaux polluées. De nombreux Indiens se sont élevés contre cette profanation et sont devenus des porte-parole éloquents de toute une série de causes environnementales contemporaines. (107)
L'équilibre entre les besoins de la population et ceux de l'environnement est un autre thème central de La Butte mystérieuse dans la section sur le guerrier qui vole le bracelet dans la caverne de la butte. En ne respectant pas et en n'honorant pas ce qui appartient au monde naturel/spirituel, le guerrier se punit lui-même en se cassant le poignet, tandis qu'en observant et en écoutant ce que la nature a à dire - même s'il n'en parle à personne - le jeune homme est récompensé à la fin en voyant sa vision devenir réalité. Aujourd'hui, les conteurs amérindiens racontent l'histoire de la Butte mystérieuse dans l'espoir que le public moderne reconnaisse que le message de l'histoire est tout aussi vital et important aujourd'hui, si ce n'est plus, qu'il l'était à l'époque où il fut raconté pour la première fois
