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Heimdall est une divinité mystérieuse de la mythologie nordique dont le principal attribut est de garder le royaume des dieux, Asgard, depuis sa haute forteresse appelée Himinbjörg qui se trouve au sommet du Bifröst, le pont arc-en-ciel. Il a la puissance de la mer et de la terre, une vue très perçante, il est toujours à l'affût du danger, et lorsque des intrus approchent, il fait retentir son Gjallarhorn, la corne retentissante. Ce cor annoncera le début du Ragnarök, l'apocalypse qui verra Heimdall affronter Loki, l'un des chefs des géants. Par ailleurs, certains fragments de poésie nordique décrivent Heimdall comme le père de toute l'humanité.
Sources d'information
Selon Snorri Sturluson, érudit islandais du XIIIe siècle et auteur du livre mythologique L'Edda en prose, Heimdall appartient à la famille des Ases en tant que fils d'Odin et est connu comme le dieu blanc, la blancheur en vieux norrois étant liée à la beauté et à la droiture. Il possède un cheval nommé Gulltopp et une corne appelée Gjallarhorn. Il a besoin de moins de sommeil qu'un oiseau, il peut voir à une distance extraordinaire, il peut entendre pousser l'herbe et la laine des moutons. Il est également appelé Gullintanni ("aux dents d'or") et Hallinskidi ("celui qui a des cornes latérales" - ce qui indique un lien peu clair avec les béliers).
Snorri cite également un poème intitulé Heimdalargaldr, qui énonce probablement l'un des détails les plus curieux concernant Heimdall, à savoir qu'il est le descendant de neuf mères, neuf sœurs (Snorri, 26). Ce détail est corroboré par plusieurs vers du poème Völuspá in skamma, ou le court Völuspá, en fait, quelques strophes qui ont survécu dans un autre poème, le Hyndluljoth (vieux norrois: Hyndluljóð), et une strophe citée par Snorri. Le Hyndluljoth se trouvait à l'origine dans une vaste compilation appelée Flateyjarbók et fut ensuite inclus dans l' Edda poétique, le recueil de poèmes mythologiques écrit au XIIIe siècle en Islande, mais qui circulait déjà dans les années 900.
Dans ce poème, la femme Hyndla retrace certaines généalogies de héros des sagas. Le court Völuspá qui y est inséré semble un peu confus et précipité, et sa valeur informative est faible. Il convient toutefois de mentionner que les mères géantes de Heimdall sont mentionnées ici par leur nom, qui peut être rendu par Angeyja, Atla, Eistla, Eyrgjafa, Gjalp, Greip, Imd, Jarnsaxa et Ulfrun. Nous ne pouvons que spéculer sur la naissance de Heimdall, peut-être ces mères ont-elles créé ses différentes parties ou des énergies plus abstraites. Ou bien, étant donné les noms de ses mères, peut-être est-il né des vagues de la mer, les filles du dieu de la mer Ægir. Une autre question serait de savoir si ses mères pourraient être liées aux neuf mondes évoqués par la voyante interrogée par Odin dans le premier poème de l'Edda poétique, Völuspá (la prophétie de la femme sage) au début des temps (Hildebrand, 13).
Une autre information sur Heimdall nous vient de la même source, à la strophe 27, où la prophétesse dit qu'elle connaît la corne du dieu (hljōþ) et qu'elle est cachée sous l'arbre sacré, Yggdrasil. Il y coule un ruisseau qui semble provenir de l'œil d'Odin, celui qu'il a sacrifié pour obtenir la sagesse de l'esprit de Mimir. La corne est-elle donc enterrée là jusqu'à ce que Heimdall annonce le Ragnarök? Ou s'agit-il plutôt du sens de l'ouïe et non d'un objet? Peut-être Heimdall a-t-il placé son oreille à cet endroit comme Odin l'a fait avec son œil, ce qui implique un lien avec l'Arbre du Monde, en d'autres termes avec l'ordre cosmique.
À propos du Ragnarök, Snorri parle de l'inimitié entre Heimdall et Loki qui s'affronteront lors de ce grand événement, mais il y avait probablement d'autres histoires impliquant ces deux personnages qui sont aujourd'hui perdues. Le poème Húsdrápa, cité dans l'Edda en prose, laisse entendre que ces deux personnages se sont autrefois affrontés sous la forme de sceaux pour le Brisingamen, le collier de la déesse Freyja. En outre, le poème Lokasenna, dans lequel Loki insulte tous les dieux, fait également référence à leur hostilité. Dans la strophe 48, Loki fait taire Heimdall après l'avoir réprimandé pour sa folie et son ivresse en lui disant qu'il devra affronter le mauvais sort d'avoir toujours le dos raide. Cette insulte peut être interprétée comme la fonction de Heimdall en tant que gardien des dieux, qui ne peut donc pas se déplacer librement.
Une autre bribe de mythe apparaît dans le poème Thrymskvitha (vieux norrois Þrymskviða), qui traite de la disparition du marteau de Thor, où Heimdall apparaît à la strophe 14 comme "le plus blanc des dieux", c'est-à-dire le plus beau. Dans sa sagesse, il suggère à Thor de se parer du voile de mariée pour tromper le géant qui a caché son arme. Le même fragment ajoute un autre détail intéressant, à savoir qu'il peut prédire l'avenir comme les Vanes, l'autre famille de dieux du panthéon nordique symbolisant largement la prospérité; cependant, le terme Vanes pourrait simplement être utilisé pour la rime dans la strophe. Enfin, dans le chapitre Skálskaparmál de l' Edda en prose, où Snorri apprend aux poètes à utiliser des métaphores (kenningar), il dit qu'une épée peut être appelée la tête de Heimdall parce qu'il a été frappé avec la tête d'un homme. Cette histoire a été perdue. Dans la même source, il est identifié comme un fils d'Odin.
Heimdall le créateur
La principale source littéraire du rôle de Heimdall dans la mythologie nordique en tant qu'ancêtre serait le poème Rigsthula (vieux norrois: Rígsþula). Ce poème fait désormais partie de l'Edda poétique, mais il ne figure pas dans les principaux manuscrits qui la conservent. Il a été conservé à la dernière page d'un manuscrit de l'Edda en prose, la version du mythe nordique de Snorri Sturluson. Le manuscrit appelé Codex Wormianus ne contient malheureusement pas la fin du poème. D'une manière générale, le poème explique les origines des trois principales catégories de la société nordique: les serfs, les roturiers et les nobles, le dernier groupe fournissant celui qui deviendrait le futur roi. L'Islande n'ayant pas de roi, le poème a vraisemblablement été écrit sur le continent, probablement même pour un roi en particulier, mais le manuscrit prend fin au moment où il aurait pu faire le lien entre le roi mythique et un roi réel.
L'utilisation du nom Rig ("roi" en vieil irlandais) et d'autres mots d'origine celtique reflète les contacts fréquents entre les Norvégiens et les habitants des îles occidentales comme les Orcades. Il est possible que le poète ait erré pendant un certain temps dans des territoires d'influence celtique et qu'il ait ensuite composé son œuvre pour un roi danois ou norvégien. La personne qui a ajouté le passage en prose introductif au poème au 13e ou au 14e siècle a identifié Rig au dieu Heimdall, bien que cette idée semble très douteuse. Ce Rig, qui est l'ancêtre de l'humanité, décrit comme vieux et sage, puissant et fort, nous rappelle plus Odin que n'importe qui d'autre. Il nous rappelle également que la mythologie nordique est beaucoup plus tordue et désordonnée qu'on veut bien le croire. Outre cette introduction, rien dans le poème ne confirme l'équivalence entre Rig et Heimdall. Il existe néanmoins quelques vagues références dans d'autres poèmes: dans la strophe 40 de Völuspá in skamma / Hyndluljoth, il est appelé "le parent des hommes" et la strophe 13 de Grímnismál pourrait laisser entendre que Heimdall "règne sur les hommes". Völuspá, le poème de la création et la prophétie sur la fin du monde, fait référence aux classes d'hommes en tant que "grands et petits enfants de Heimdall" dans la toute première strophe (Hildebrand, 12).
Rig atteint d'abord la demeure d'Ai et Edda, l'arrière-grand-père et l'arrière-grand-mère. Lors de sa visite, Rig reçoit du pain lourd et épais avec du bouillon de veau, ce qui témoigne du statut inférieur de la famille. Le dieu dort ensuite entre eux pendant trois nuits et, neuf mois plus tard, Edda met au monde un fils nommé Thrall (esclave) qu'ils aspergent d'eau, une habitude apparemment présente également dans la religion préchrétienne. Thrall a la peau ridée, un visage hideux et un dos tordu, et enveloppé dans un tissu sale, "il fabriquait des cordes et portait des paniers, toute la journée il transportait du bois de chauffage à la maison" - (Hildebrand, 281). Un jour, Thrall/Esclave rencontre une femme appelée Thrir/Esclave, aux jambes tordues, au nez épaté et aux bras brûlés par le soleil. Ils ont des enfants, dont les noms reflètent leur statut social inférieur: Grumeleux, Nettoyeur de grange, Puant, Mouche à cheval, etc. Ils s'occupent principalement des cochons, des cultures et du fumier.
Après avoir créé la race des thralls, Rig/Heimdall poursuit son chemin et rencontre le couple suivant, Afi et Ama, grand-père et grand-mère. Ce couple a une apparence plus soignée, ce qui témoigne de leur statut plus élevé. L'homme porte une barbe taillée et des vêtements ajustés, tandis que sa femme porte une coiffe avec des broches et un collier. Leurs activités, la sculpture et le tissage, semblent également plus élevées. La même chose se produit: Rig dort entre eux et, neuf mois plus tard, Karl (propriétaire, homme libre) naît. En grandissant, Karl "dompte les bœufs, prépare les charrues, construit des maisons et des granges, fabrique des charrettes et s'occupe de la charrue" (Hildebrand, 287). Karl échange ensuite ses anneaux avec sa future épouse, Snör (belle-fille), vêtue de peaux de chèvre et portant les clés de la maison. Leurs enfants portent également des noms révélateurs de leur statut, tels que Fort, Gardien des terres, Artisan, Propriétaire de maison, Fermier pour les hommes, et Digne, Fière, Gracieuse, Jolie pour les femmes.
Rig arrive enfin dans la troisième salle, avec un large portail et de la paille fraîche sur le sol, comme pour préparer un festin. Fathir, manifestement le père, est en train de fabriquer des arcs, car le tir à l'arc est une activité de haut niveau. L'apparence de la maîtresse de maison, Mothir, la mère, renforce l'image d'un rang élevé: une robe en tissu de qualité, un beau chapeau, une toge bleue, des agrafes, des sourcils brillants, de beaux seins et, surtout, un cou blanc, signe de noblesse car il indiquait que l'on évitait de travailler à l'extérieur et d'attraper des coups de soleil. Lorsqu'ils s'assoient pour manger, elle couvre la table d'un tissu brodé et apporte des pains minces, de la viande bien cuite dans des récipients en argent et de précieuses coupes de vin. Le fils du couple, né après le mariage de Rig, s'appelle Jarl (noble) et est enveloppé de soie.
En grandissant, ce garçon blond et brillant aux yeux sinistres comme un serpent s'adonne à la chasse, au tir à l'arc et à l'équitation. Rig/Heimdall vient à lui parce qu'il possède les connaissances essentielles à partager avec son élu: "Rig est venu à grands pas / il lui a enseigné les runes / il lui a donné son nom / il l'a appelé son fils / il lui a demandé de revendiquer des terres / de revendiquer d'anciens villages" (Hildebrand, 293). Jarl suit les enseignements de son maître et part en guerre, rougissant les champs et tuant de nombreuses personnes. Il amasse de grandes richesses et offre des anneaux de bras à ses fidèles pour s'assurer de leur loyauté. Ses messagers atteignent la salle de Hersir, un nom générique désignant un chef local, la plus haute autorité reconnue avant l'établissement du royaume de Norvège, pour faire une demande en mariage à sa fille Erna ("la Capable"). Ils se marient et leurs enfants portent les noms très vagues de Garçon, Enfant, Descendant ou Héritier. Ils jouent aux échecs, nagent, apprivoisent des bêtes et brandissent des lances, mais le plus spirituel semble être Konr ungr, Kon le jeune, dont le nom contracté est konungr, roi. Il apprend à utiliser les runes, à comprendre le langage des oiseaux, à éteindre les feux et à calmer les chagrins, et devient bientôt encore plus rusé que Rig, obtenant le droit de prendre son nom.
Le poème se termine brusquement par un corbeau qui exhorte Konr ungr à cesser de tirer des flèches sur les oiseaux et à mieux combattre d'autres hommes, comme les deux riches chefs qui vivent dans les environs. Leurs prénoms, Dan et Danp, pourraient suggérer un lien avec les Danois.
Significations hypothétiques
Lindow fait une remarque intéressante sur la place de Heimdall dans la mythologie nordique:
[Heimdall] semble avoir un certain rapport avec les lieux périphériques: né au bord de la terre, rencontrant des humains sur une côte, posté à l'extrémité du ciel pour se protéger des géants. Ces lieux sont tous, dans une certaine mesure, des frontières: entre la terre et la mer, entre le monde des dieux et celui des géants. Le fait d'être né à une époque révolue situe également Heimdall à une périphérie temporelle. L'autre action principale de Heimdall dans la mythologie implique une limite non pas spatiale mais temporelle, à savoir le son du Gjallarhorn au début du Ragnarök. (Lindow 2002, 171).
Heimdall et l'humanité commencent leur existence quelque part à la limite. En même temps, en raison de son rôle de gardien, on peut supposer que Heimdall était considéré comme une sorte d'esprit tutélaire de la maison. Heimdall semble être important dans les sources littéraires, du moins dans ce qui nous est parvenu, mais son nom obscur ne semble pas avoir été conservé dans les noms de lieux, contrairement à celui d'autres dieux obscurs. Heim signifie "monde", mais dall reste flou (à ne pas confondre avec dalr - vallée), bien que l'explication de Jan de Vries - un type d'arbre fructueux, dans ce cas solidifiant le lien entre le dieu, la nature et l'humanité - puisse fonctionner. L'Edda poétique raconte que les premiers hommes étaient des morceaux de bois, puis Heimdall est venu et a poursuivi l'acte de création. Si nous acceptons cette étymologie, son nom serait synonyme d'Yggdrasil, le frêne qui maintient la cohésion de l'univers. L'idée d'une figure d'arbre, d'un pilier veillant sur nous est également très répandue dans les mythes circumpolaires, ce qui a conduit certains à évoquer une influence finnique.
Il est difficile d'établir des parallèles avec d'autres dieux, mais on peut relever de vagues similitudes avec Mannus, l'être primitif qui a engendré les trois principales tribus germaniques mentionnées par Tacite (c. 56 - c. 118 de notre ère); Agni, le dieu du feu de la mythologie védique qui engendre également des descendants humains; des héros civilisateurs comme le Prométhée grec ou le Väinämöinen finlandais; et le Jeune Blanc qui engendre la race humaine dans les légendes yakoutes. Davidson cite également les traditions irlandaises selon lesquelles un dieu de la mer, Manannán, va de maison en maison. Heimdall possède le pouvoir de la terre et de la mer, comme le raconte le plus court des Völuspá. Ses liens avec Asgard, l'Arbre du Monde, l'humanité, la mer, le commencement et la fin font de lui un dieu complexe et intrigant. Outre les sources littéraires, une croix du Xe siècle en Cumbria, en Angleterre, représente sur l'un des panneaux un personnage portant une corne; il est fort probable que cette croix établisse des parallèles entre les mythes nordiques et chrétiens. Le cas peu concluant de Heimdall nous rappelle que les récits incohérents et les aspects contradictoires des figures mythologiques n'étaient que l'expression de la grande diversité des croyances.
