Mujer Búfalo Blanco (Ptesan-Wi) es una entidad sobrenatural de la religión sioux, cuya función es intermediar entre Wakan Tanka (Gran Misterio o Gran Espíritu) y el pueblo. Según las creencias sioux, se apareció al pueblo en un pasado lejano para enseñarle cómo reconectarse y mantener una relación con el Gran Espíritu.
Su nombre, Ptesan-Wi, significa “Mujer Búfalo Blanco”. A menudo se hace referencia a ella como una diosa de los nativos de Norteamérica, en ocasiones como espíritu, en otras como «espíritu guía»; también se conoce como Pte-San Win-Yan, Mujer Sagrada, Mujer Cría de Búfalo Blanco, Búfala Blanca, y Doncella Búfalo Blanco. Como uno de sus símbolos es la pipa ceremonial, también se conoce como diosa del tabaco, si bien esta asociación debe interpretarse a la luz del significado que tenía el tabaco para los nativos americanos y a la forma en que lo empleaban, no como se suele entender hoy en día entre los no nativos. Además, se la asocia de manera simbólica con los números 4 y 7, debido a que pasó 4 días con los sioux y a que 7 es la cantidad de ritos sagrados. También se vincula al bisonte, al águila, al halcón, al ranúnculo, a la salvia y al ágata. Asimismo, se la considera una fuerza divina que impide y castiga la violación, a la vez que empodera a las mujeres y motiva la devoción por la realización del bien común.
la historia de Mujer Búfalo Blanco poseía y posee una importancia medular en las creencias y rituales religiosos de los sioux.
Existen muchas versiones de la historia de Ptesan-Wi, pero todas parecen provenir de la misma fuente. Esta cuenta de dos cazadores sioux lakota, uno de espíritu noble, y otro lujurioso y egoísta, que se encuentran en la espesura con una bella doncella. El hombre libidinoso intenta tocarla y muere, mientras ella envía al noble, que le muestra el respeto adecuado, a que anuncie a su pueblo que lo visitará y a que les explique la forma en que deberán recibirla. El hombre hace lo que le indican, y cuando la joven llega, instruye a las gentes acerca de la forma correcta de emplear chanunpa, la pipa ceremonial, lela wakan, el muy sagrado fardo de tabaco, y los siete sacrosantos ritos que deberán observar para honrar a Wakan Tanka y comulgar con ella. Después parte, no sin antes decirles que mientras realicen los ritos que les había enseñado y mantengan la relación con el Gran Espíritu, podrán resistir y prosperar.
La historia de Mujer Búfalo Blanco fue y sigue siendo en la actualidad de importancia medular en las creencias y los rituales religiosos de los sioux. Una de las variantes del relato cuenta que un día regresará para restaurar el equilibrio y la armonía universales. Inspirada en su ejemplo, la White Buffalo Calf Women´s Society (la asociación de mujeres cría de búfalo blanco), fundada en 1977 en la reserva Rosebud de la nación sioux de Dakota del Sur, está dedicada a proteger, educar y empoderar a la gente, sobre todo mujeres y niños, a través de programas y actividades de ayuda a los necesitados. En la actualidad, otros grupos y activistas honran de forma similare a la Doncella Sagrada por medio de su lucha por la justicia y la preservación del medioambiente.
Según las tradiciones sioux, Mujer Búfalo Blanco se apareció a las gentes en una época en que habían olvidado cómo orar y habían perdido contacto con el Gran Misterio, el Creador que los había provisto de todo tipo de bendiciones. Mujer Búfalo Blanco llegó como intermediaria entre Wakan Tanka y el pueblo para recordarles quiénes eran, cuál era su relación con el Creador y enseñarles cómo mantenerla a través de la celebración de los siete ritos, incluido el uso de la pipa ceremonial. La pipa se fumaba antes y durante la ejecución de los siete ritos:
La custodia del alma (el cuidado y liberación del alma)
El rito de la purificación
Clamar por una visión
La danza del sol
La generación de familiares
La llegada de la niña a la mayoría de edad
El lanzamiento de la pelota
El académico Larry J. Zimmerman explica los ritos:
El primer rito, «la custodia y la liberación del alma» se emplea para «preservar» el alma de un fallecido durante cierto número de años hasta su adecuada liberación, y para asegurarse de su correcto retorno al mundo espiritual. El segundo ritual es un «baño de vapor», un rito de purificación. El tercero, «clamar por una visión», establece el patrón ritual para la búsqueda lakota de una visión. El cuarto es la ceremonia comunal conocida como «danza del sol». El quinto es la «generación de familiares», un ritual en el que dos amigos se unen mediante lazos sagrados. El sexto es la ceremonia de pubertad de una joven. El último de los rituales se denomina «lanzamiento de la pelota», un juego que representa a Wakan Tanka y el acceso a la sabiduría. Las ceremonias de los lakotas constituían una representación del mandato [de Mujer Búfalo Blanco] de reverenciar al Gran Espíritu. (237)
Durante la realización de estos rituales la pipa y el tabaco sagrado se empleaban para elevar el alma y abrir la comunicación entre las personas y su Creador. Zimmerman explica:
La mujer sagrada demostró cómo presentar la pipa a la Tierra, al cielo, y a las direcciones sagradas, antes de explicar que la cazoleta de piedra de la pipa, de forma circular, en la que estaba grabada la cría del búfalo, representaba a la Tierra y a todos los animales de cuatro patas que caminaban sobre ella. Su caña de madera, que salía del centro de la cazoleta, representaba todo lo que crece, así como un vínculo directo entre la Tierra y el cielo. Doce plumas de águila moteada que colgaban de la pipa representan a todas las criaturas aéreas. «Cuando se fuma esta pipa», dijo la mujer, «todas estas cosas se unen a la persona, todo lo que hay en el universo; todos envían sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu. Cuando se ora con este pipa, se ora por y con todas las cosas». (236)
Según las creencias sioux y de otras naciones tribales de los nativos norteamericanos, todo lo que existe en el universo posee un espíritu que vive, y todo está conectado entre sí. El humo de la pipa, ofrecido en primer lugar a Wakan Tanka, luego a la Tierra, al cielo, a las direcciones, y a las gentes, los unía en comunión. La pipa se preservó con sumo cuidado y se transmitió de generación en generación a partir del momento que Mujer Búfalo Blanco se la entregó. El líder espiritual de los sioux lakota, Arvol Looking Horse (nacido en 1954), es el decimonoveno guardián de la pipa sagrada. El relato de Mujer Búfalo Blanco, al que a menudo se da por título El origen de la pipa de la paz de los sioux, le enseña al pueblo la importancia de la pipa para la salud espiritual y la prosperidad tanto del pueblo como del mundo en general, ideas que se han transmitido a la actual generación sioux por medio del artefacto.
Texto
La historia que se transcribe a continuación proviene de Myths and Legends of the Sioux (Mitos y leyendas de los sioux), publicada en 1916 por Marie L. McLaughlin, quien escribe en la introducción:
Al publicar estos «Mitos de los Sioux» considero apropiado declarar que poseo una cuarta parte de sangre sioux… Al haber nacido y haberme educado en una comunidad india, adquirí a temprana edad un conocimiento preciso de la lengua sioux, y al haber vivido en reservas indias durante los últimos cuarenta años en posiciones que me acercaron mucho a los indios, de cuya confianza gozaba, he tenido, en consecuencia, oportunidades excepcionales de aprender las leyendas y el folclore de los sioux. (3)
La versión de McLaughlin del relato aparece como The Legend of the White Buffalo Woman (La leyenda de Mujer Búfalo Blanco) en el Museo y Centro Cultural Akta Lakota, y bajo el título de Origin of the Sioux Peace Pipe (Origen de la pipa de la paz de los sioux), en Voices of the Winds: Native American Legends (Voces en el viento: leyendas nativas americanas), de Margot Edmonds y Ella Clark. En otros lugares, como es el caso de esta versión, se presentan variaciones de la historia, algunas de las cuales añaden algunos días al tiempo que Mujer Búfalo Blanco permaneció entre los sioux, u otros detalles; pero el relato de McLaughlin parece ser la fuente, al menos impresa, del resto.
Hace mucho, mucho tiempo, su banda escogió a dos hombres lakotas jóvenes y apuestos para que averiguaran dónde se encontraban los búfalos. Mientras los hombres cabalgaban en territorio de búfalos, avistaron a lo lejos a alguien que se aproximaba a ellos.
Como siempre, estaban atentos a la presencia de algún enemigo. Así, se ocultaron entre los matorrales y esperaron. Al fin, la figura subió por la colina. Para su sorpresa, la figura que andaba hacia ellos era la de una mujer. Al acercarse se detuvo y los miró. Sabían que los podía ver a pesar de permanecer en su escondrijo. En su brazo izquierdo llevaba lo que parecía ser una vara dentro de un bulto de artemisa. Su semblante era bello.
Uno de los hombres dijo: «Es la más hermosa de cuantas he visto. La deseo como esposa».
Pero el otro hombre respondió: «¿Cómo te atreves a abrigar semejante idea? Su belleza y santidad están muy por encima de la de las gentes comunes».
Aunque aún se encontraba distante, la mujer escuchó su plática. Depositó su fardo y les habló. «Acérquense. ¿qué desean?»
El hombre que había hablado primero se aproximó y le puso sus manos encima, en señal de posesión. De inmediato, desde algún lugar en lo alto, bajó un torbellino. Entonces se produjo una niebla que ocultaron al hombre y a la mujer. Al despejarse la bruma, el otro hombre vio de nuevo a la mujer con el atado sobre su brazo. Pero su amigo era un montón de huesos que yacía a sus pies.
El hombre permaneció en silencio, admirado y sobrecogido. Entonces la bella mujer le dijo: «Voy al encuentro de tu pueblo. Entre ellos se halla un buen hombre llamado Toro que Camina Erguido. Me dirijo a verlo en especial a él».
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«Anda delante de mí y avísales a tus gentes de que estoy en camino. Pídeles que trasladen su campamento y que levanten sus tiendas en círculo. Encomiéndales que en el círculo dejen una apertura dirigida hacia el norte. En el centro del círculo levanten un gran tipi, también orientado hacia el norte. Allí me reuniré con Toro que Camina Erguido y con su pueblo».
El hombre se aseguró de que cumplieran todas sus indicaciones. Cuando la mujer llegó al campamento retiró la artemisa que envolvía al presente que llevaba. El regalo era una pequeña pipa hecha de piedra roja. En ella estaba grabada la pequeña silueta de una cría de búfalo.
Le entregó la pipa a Toro que Camina Erguido y le enseñó las oraciones que debía dedicar al Fuerte de Arriba. «Cuando reces al Fuerte de Arriba, debes utilizar esta pipa en la ceremonia. Cuando estés hambriento, desenvuelve la pipa y preséntala desnuda al aire. Entonces los búfalos vendrán adonde los hombres puedan cazarlos con facilidad y matarlos, para que los niños, los hombres y las mujeres tengan alimento y sean felices».
La bella mujer también le dijo cómo debía comportarse la gente para vivir juntos en paz. Les enseñó las oraciones que debían ofrecer cuando rezaran a su Madre Tierra. Les dijo cómo debían adornarse para las ceremonias.
«La tierra», dijo, «es la madre de ustedes. Así que para las ceremonias especiales se ataviarán como lo hace su madre, de negro y rojo, de marrón y blanco. Estos también son los colores del búfalo».
«Por encima de todas las cosas, recuerden que la que les he entregado es una pipa de paz. La fumarán antes de todas las ceremonias. La fumarán antes de concertar acuerdos. Les traerá pensamientos de paz a sus mentes. Si la usan cuando oren al Fuerte de Arriba y a la Madre Tierra, de seguro recibirán las bendiciones que pidan».
Cuando la mujer hubo finalizado su mensaje, se volvió y se retiró con lento andar. Todo el pueblo la observaba con asombro. Fuera de la abertura en el círculo se detuvo un instante y luego se recostó en el suelo. Se levantó en forma de búfala negra. De nuevo se tendió sobre la tierra y se irguió como búfala roja. Por tercera vez se tumbó y se enderezó como búfala marrón. Por cuarta y última vez adoptó la forma de búfala de un blanco inmaculado. Entonces se encaminó hacia el norte, alejándose, y por último desapareció detrás de una remota colina.
Toro que Camina Erguido conservó la pipa de la paz, envuelta con esmero la mayor parte del tiempo. Cada cierto tiempo reunía a su gente, desataba el bulto y repetía las lecciones que la bella mujer le había enseñado. Y la empleó para hacer oraciones y otras ceremonias, hasta cumplir más de cien años.
Cuando perdió sus fuerzas realizó un gran festejo. En esa ocasión le entregó la pipa y las lecciones a Amanecer, un hombre de honor. De esta misma manera la pipa pasó de generación en generación. «Mientras se use la pipa», había dicho la hermosa mujer, «tu pueblo vivirá y será feliz. Tan pronto como la olviden, el pueblo perecerá».
Conclusión
Como se expresa arriba, la historia de Mujer Búfalo Blanco se encuentra en el fundamento de las creencias religiosas sioux, pero la versión relatada no es la única. En otra, la doncella se le aparece a un grupo de cazadores a la entrada de una cueva sagrada, según describen los académicos Yvonne Wakim Dennis, et al:
La cultura lakota celebra a Mujer Búfalo Blanco, y en uno de los primeros ejemplos de literatura oral de la nación, Mujer Búfalo Blanco se aparece a un grupo de cazadores lakota en la Cueva de los Vientos, Washu Niya, el lugar que respira.Washu Niya se nombra así por la niebla que emana de la boca de la cueva, que se considera el sitio por donde todos los animales entraron al mundo. Después de convertir en polvo a uno de los cazadores por haberla mirado de forma irrespetuosa, Mujer Búfalo Blanco imparte un mensaje de respeto a las mujeres antes de entregarles a los hombres el regalo de la pipa sagrada, en la cual se centra la espiritualidad lakota: «De ustedes [los hombres] depende ser una poderosa ayuda para la mujer en la cría de los niños. Wakan Tanka sonríe al hombre que abriga un sentimiento bondadoso hacia una mujer». Las cazoletas sagradas de las pipas, que representan el vientre de una mujer, se tallan a partir de piedra catlinita roja, y a menudo presentan grabados de búfalos. El cuenco se fija a una caña de madera, que representa al varón. Incluso en la actualidad el nacimiento de un raro ejemplar de búfala blanca se considera un augurio milagroso de cambios positivos e inspira a los visitantes a trasladarse largas distancias con ofrecimientos para la cría. (178-179)
En 1994 nació una cría de búfalo blanco en Wisconsin, y otras han aparecido después. Arvol Looking Horse llevó a cabo el rito de las cuatro direcciones para honrar el nacimiento de la ternera de Wisconsin, a la que nombró «Milagro», y ha hecho lo mismo en el caso de las demás. La aparición de becerras de búfalo blanco presagia el retorno de Mujer Búfalo Blanco, pero los sioux no la esperan de manera pasiva.
Los miembros de la White Buffalo Calf Women's Society (la asociación de mujeres Cría de Búfalo Blanco) realizan labores cotidianas en favor de los intereses de las mujeres y los niños, a la par que los abogados y activistas sioux, entre ellos Looking Horse, luchan contra el Dakota Access Pipeline, el Keystone XL Pipeline, y otras amenazas medioambientales que afectan a sus tierras y a su seguridad. Asimismo, apoyan la adopción de medidas legales para recuperar sus tierras ancestrales, sobre todo el territorio de las Colinas Negras, y también atienden a otros problemas. Al hacerlo, honran la promesa hecha hace mucho tiempo a Mujer Búfalo Blanco de rememorar sus oraciones a través de los siete ritos, honrar al Creador, y proteger el mundo que creó para las nuevas generaciones.
Mujer Búfalo Blanco es una entidad sobrenatural de los sioux, que sirve como intermediaria entre las personas y el Gran Espíritu. Le entregó a los sioux la pipa de la paz y los siete ritos sagrados de su religión.
¿Mujer Búfalo Blanco es una diosa?
A menudo se identifica a Mujer Búfalo Blanco como una diosa, pero también como espíritu o espíritu guía.
¿Por qué se les apareció a los sioux Mujer Búfalo Blanco?
Mujer Búfalo Blanco se apareció a los Sioux en una momento del pasado lejano en que habían olvidado cómo orar y cómo comunicarse con el Gran Espíritu. Mediante la pipa ceremonial y los siete ritos sagrados reconectó a las gentes con Dios.
¿Qué importancia tiene Mujer Búfalo Blanco?
La historia de Mujer Búfalo Blanco resulta medular para las creencias religiosas sioux y además sirve como figura de inspiración para estimular la devoción y el servicio a los demás.
Interesado en el estudio de las migraciones, costumbres, las artes y religiones de distintas culturas; descubrimientos geográficos y científicos. Vive en La Habana. En la actualidad traduce y edita libros y artículos para la web.
Joshua J. Mark no sólo es cofundador de World History Encyclopedia, sino también es su director de contenido. Anteriormente fue profesor en el Marist College (Nueva York), donde enseñó historia, filosofía, literatura y escritura. Ha viajado a muchos lugares y vivió en Grecia y en Alemania.
Mark, J. J. (2023, septiembre 07). Mujer Búfalo Blanco [White Buffalo Calf Woman].
(W. R. Arroyo, Traductor). World History Encyclopedia. Recuperado de https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2277/mujer-bufalo-blanco/
Estilo Chicago
Mark, Joshua J.. "Mujer Búfalo Blanco."
Traducido por Waldo Reboredo Arroyo. World History Encyclopedia. Última modificación septiembre 07, 2023.
https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2277/mujer-bufalo-blanco/.
Estilo MLA
Mark, Joshua J.. "Mujer Búfalo Blanco."
Traducido por Waldo Reboredo Arroyo. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 07 sep 2023. Web. 07 oct 2024.
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Escrito por Joshua J. Mark, publicado el 07 septiembre 2023. El titular de los derechos de autor publicó este contenido bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike. Por favor, ten en cuenta que el contenido vinculado con esta página puede tener términos de licencia diferentes.