La Canción de cuna para el hijo de Shulgi es una composición sumeria de la época del reinado de Shulgi de Ur (2094 - alrededor de 2046 a.C.) y se compuso para uno de sus hijos. La canción sigue una estructura tradicional para ayudar a los niños a conciliar el sueño. Los versos expresan los deseos de la voz narrativa de que el niño tenga un futuro prometedor, de forma muy parecida a las canciones de cuna actuales.
Esta canción se aleja de la mayoría de las obras literarias sumerias de la época, ya que no se compuso para honrar a una deidad, un acontecimiento o un rey, sino que es una sencilla melodía para cantarle a un niño a la hora de acostarse. El poema data del reinado de Shulgi, pero se desconocen los nombres de la madre y el niño. Shulgi tuvo tres esposas y seis concubinas que le dieron 18 hijos y 13 hijas cuyos nombres no se han conservado (es posible que tuviera más descendencia) y, por la estructura de la canción, podría dirigirse a cualquiera de sus hijos varones. El experto Samuel Noah Kramer comenta:
Esta composición única, la única de este tipo conocida hasta ahora en el Antiguo Oriente, probablemente consista íntegramente en un canto que, según se supone, entonó una de las esposas de Shulgi, quien parece haber estado preocupada por la mala salud de uno de sus hijos. Como ocurre con las canciones de cuna en general, la mayor parte del canto de la madre se dirige directamente al niño, pero en varios de los pasajes conservados, reflexiona en tercera persona sobre su hijo, y en un pasaje se dirige al Sueño personificado.
(La historia empieza en Sumer, 329)
El investigador Jeremy Black también señala que la obra es única entre las piezas literarias mesopotámicas descubiertas y traducidas hasta la fecha; destaca su estilo literario, su lenguaje figurado y cómo algunas de sus imágenes recuerdan a obras dedicadas al mismo Shulgi. Sin embargo, tal y como escribe Black, «en general, el tono y el contenido de esta composición no tienen parangón en la literatura sumeria» (193). Esto no quiere decir que no se escribieran otras canciones de cuna o que no se hayan preservado, sino que aún no han salido a la luz ni se han traducido. Esta canción se descubrió a mediados del siglo XIX, pero no se tradujo hasta la década de 1950.
Trasfondo
Shulgi de Ur era el hijo y sucesor de Ur-Nammu (que reinó de 2112-2094 a.C.), fundador de la Tercera Dinastía de Ur en Sumeria. Tras la muerte de Ur-Nammu en batalla contra los gutios, Shulgi ascendió al trono, expulsó a los invasores y se basó en los cimientos establecidos por su padre para poner en marcha programas y políticas orientados a mejorar la vida de sus súbditos.
Las pruebas textuales indican que el poema se escribió cuando Taram-Uram era reina y que en él se dirige a Amar-Suen.
Él promulgó o ratificó el código de leyes de su padre, el Código de Ur-Nammu; construyó caminos y estableció posadas junto a ellas con jardines y agua corriente; además, fomentó el comercio. También fue un gran mecenas de las artes: reformó las escuelas de escribas y priorizó la alfabetización.
Su interés por la literatura y el arte se refleja en las numerosas obras escritas del llamado Renacimiento sumerio, el resurgimiento de la cultura sumeria que inició su padre pero que floreció bajo su propio reinado. No es de extrañar que una canción de cuna de estilo tan refinado provenga de esta época.
Ur-Nammu fue un rey sumerio muy apreciado y quedó inmortalizado en el poema La muerte de Ur-Nammu, pero a Shulgi se le dedicaron numerosas obras literarias, de las cuales el Elogio de Shulgi es solo una de las más famosas. La canción dedicada a uno de los hijos de Shulgi encaja perfectamente con esta práctica —que parece haberse vuelto habitual bajo su reinado— de componer versos literarios en alabanza a la familia real; sin embargo, como se ha señalado, esta pieza es única porque las habilidades del poeta se plasman en una obra breve destinada a cantarse a uno de los hijos de Shulgi. Se desconoce a qué hijo en específico iba dirigida, así como cuál de las reinas la cantó, tal como explica Jeremy Black:
Se conocen los nombres de tres esposas de Shulgi: Taram-Uram, su primera esposa y madre de Amar-Suen, quien le sucedería como rey; Amat-Suen, con quien Shulgi se casó a mediados de su reinado; y Shulgi-Simti, con quien se casó hacia su vigésimo noveno año de reinado y que siguió siendo su reina hasta el final de su vida. Además de sus tres esposas, Shulgi tuvo al menos seis «consortes» que no ostentaban el rango pleno de reina. En total, se conocen los nombres de 18 hijos y 13 hijas de Shulgi.
(193)
Existe la teoría de que el niño que inspiró la canción fue Amar-Suen, el primogénito de Taram-Uram, ya que es posible que los hermanos que le siguieron no recibieran el mismo nivel de atención, aunque esto es mera especulación. El poema pudo haberse escrito para cualquiera de los hijos de Shulgi. Sin embargo, otras pruebas textuales, específicamente hacia el final, sugieren que la obra se compuso cuando Taram-Uram era reina y que es ella quien se dirige a Amar-Suen.
Las dos traducciones más habituales del texto son las de Kramer y Black. La de Kramer es más literaria y elegante, mientras que la de Black es más sobria y a menudo se considera más fiel al idioma original. El poema comienza con el deseo de una voz narrativa no identificada de que «él» crezca fuerte y estable, y no es hasta los versos diez y once cuando se identifica al sujeto como el hijo de la narradora y a esta última como su madre. La madre hace referencia a su canto ururu, que Kramer identifica como una posible canción de alegría, aunque se desconoce el significado exacto del término.
Sin embargo, parece que el canto ururu podría ser una especie de conjuro mágico durante el cual se manifiesta un resultado deseado, similar a los que utilizaban los médicos sumerios para tratar a sus pacientes; al comienzo del poema, la madre simplemente desea un futuro brillante para su hijo antes de pasar a su deseo de que concilie el sueño (versos del doce al 23). En los versos 24-30, la madre le promete recompensas como quesos curativos y «lechuga bien regada», lo que sugiere que el niño podría estar enfermo.
Los versos 31-38 imaginan el futuro del niño con una esposa y un hijo propio, los tres felices juntos (de nuevo, una especie de conjuro para atraer un porvenir esperanzador), pero los versos 39-48 dejan claro que el hijo padece una dolencia. Ella contempla a su hijo como si la enfermedad fuera a arrebatarle la vida, e imagina que los lagartos y las moscas de la habitación, junto con plañideras profesionales, llorarán su pérdida.
La referencia al «hombre de la pared» no está clara, al igual que la identidad de «el que hace brotar el dolor», pero ambas expresiones parecen ser una alusión a la muerte. Sin embargo, la madre aleja de su mente todo pensamiento sobre la enfermedad y la desgracia mediante el canto ururu (que Black traduce como «canción de cuna») para que tanto su hijo como ella misma prosperen y crezcan.
En los últimos versos del poema, la madre vuelve a imaginar el futuro de su hijo junto a su esposa bajo la protección de Ashnan (también conocida como Ezina-Kusu), la diosa del grano que asumió la responsabilidad del crecimiento agrícola después de que la anterior deidad del sector, Nisaba, se convirtiera en la protectora de los escribas. Kramer termina su traducción con el deseo de la madre de futuros años felices y fiestas alegres, pero luego añade:
El resto del poema es muy fragmentario y oscuro, pero hacia el final la madre parece dirigirse una vez más a su hijo, el futuro rey, y le advierte que defienda las ciudades de Ur y Uruk, que capture y someta al enemigo, un perro que, a menos que sea intimidado, lo hará pedazos.
(331)
Estas líneas finales, ofrecidas por Black, también sugieren que la hablante es Taram-Uram y el niño es Amar-Suen, ya que es posible que el «enemigo» al que se hace referencia sean los gutios, a quienes a menudo se denominaba «perros» destinados al sacrificio. Las otras imágenes de los versos finales también apuntan a los gutios como el rival, lo que permite fechar la composición cerca del comienzo del reinado de Shulgi.
El texto
El siguiente pasaje está tomado de The Literature of Ancient Sumer (La literatura de la Antigua Sumeria), traducido al inglés por Jeremy Black et al. A continuación se presenta la traducción de Kramer, tomada de La historia empieza en Sumer. Los puntos suspensivos indican palabras u oraciones que faltan, y los signos de interrogación señalan la posibilidad de otra interpretación para un término.
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Traducción de Black:
1-5: ¡Ah, ah, que crezca fuerte con mi canto, que florezca con mi canto! ¡Que eche cimientos fuertes como raíces, que extienda sus ramas como una planta de sakir!
6-11: Señor, por esto sabes dónde estamos; entre esos resplandecientes manzanos que se asoman sobre el río, que alguien que pase (?) extienda su mano, que alguien que esté allí acostado levante su mano. Hijo mío, el sueño te alcanzará, el sueño se posará sobre ti.
12-18: ¡Ven, Sueño, ven, Sueño, ven a mi hijo, Sueño, acude (?) a mi hijo! Haz que sus ojos abiertos se duerman, posa tu mano sobre sus ojos brillantes; en cuanto a su lengua murmurante, que el murmullo no estropee su descanso.
19-23: Que llene tu regazo con escanda mientras yo endulzo quesos en miniatura para ti, esos quesos que son el sanador de la humanidad, que son el sanador de la humanidad y del hijo del señor, el hijo del señor Shulgi.
24-30: En mi jardín, son las lechugas las que he regado, y entre las lechugas es la lechuga gakkul la que he cortado. ¡Que el señor coma esta lechuga! ¡A través de mi canto, permíteme darle una esposa, permíteme darle una esposa, permíteme darle un hijo! ¡Que una feliz nodriza hable con él, que una feliz nodriza lo amamante!
31-38: Permítanme... una esposa para mi hijo, y que ella le dé un hijo muy dulce. Que su esposa descanse en su cálido abrazo y que su hijo descanse en sus brazos extendidos. Que su esposa sea feliz con él, y que su hijo sea feliz con él. Que su joven esposa sea feliz en su abrazo, y que su hijo crezca vigorosamente sobre sus suaves rodillas.
39-48: Estás inquieto; estoy preocupada, guardo absoluto silencio (?), mirando las estrellas, mientras la luna creciente brilla en mi rostro. ¡Tus huesos podrían estar dispuestos en la pared! ¡El hombre de la pared podría derramar lágrimas por ti! ¡La mangosta podría tocar los tambores balaj por ti! ¡El geco podría arrancarse las mejillas por ti! ¡La mosca podría cortarse los labios por ti! ¡El lagarto podría arrancarse (?) la lengua por ti!
49-56: ¡Que la canción de cuna (?) nos haga florecer! ¡Que la canción de cuna (?) nos haga prosperar! Cuando floreces, cuando prosperas, cuando... el batir de las mantequeras, el dulce sueño..., la dulce cama... 2 líneas fragmentarias
57-63: Que una esposa sea tu apoyo, y que un hijo... Que un hijo sea tu fortuna. Que el grano aventado sea tu amante y que Ezina-Kusu (la diosa del grano) sea tu ayuda. Que tengas una diosa protectora elocuente. Que seas llevado a un reinado de días favorables. Que sonrías en las fiestas.
64-66: Mi hijo es...; no sabe nada. No conoce la duración de su vejez (?). No conoce la morada del...
67-73: Que descubras... Que comas... 3 versos fragmentarios Que seas... Que seas...
74-91: (siete líneas fragmentarias)... cabras, ovejas y burros... 1 verso fragmentario
Ninkasi (la diosa de la cerveza)... en su tina... 5 versos fragmentarios
La esposa del pastor... Él... el... de la palmera datilera. Trae brotes de dátiles entre las ofrendas.
92-114: ¡En cuanto a ti, duerme! Que tu palmera, extendiendo sus hojas, difunda alegría como una higuera (?). ¡Coloca carbones (?) junto a Urim! ¡Coloca carbón junto a Unug! ¡Agarra la boca del enemigo como...! ¡Átale los brazos como manojos de caña! Haz que el enemigo se acobarde ante ti, para que no te abra la espalda como un saco, 4 versos fragmentarios faltan aproximadamente 6 versos
4 versos fragmentarios
Se desconoce el número de versos que faltan
Traducción de Kramer:
1-5: U-a a-u-a En mi canto ururu: que crezca grande. En mi canto ururu: que crezca alto. Que, como el árbol irina, tenga raíces robustas;
que, como la planta shakir, tenga una copa frondosa.
6-11: El Señor (quizás el Sueño)...
Entre sus manzanos en flor, junto al río,
Él (¿el Sueño?) extenderá su mano sobre aquel que está...
Levantará su mano sobre aquel que yace. Hijo mío, el sueño está a punto de apoderarse de ti,
el sueño está a punto de posarse sobre ti.
12-18: Ven, Sueño, ven, Sueño,
ven donde está mi hijo,
date prisa (?) Sueño, ve donde está mi hijo. Duerme sus ojos inquietos,
y en cuanto a su lengua balbuceante,
que la lengua balbuceante no le impida dormir.
19-23: Él (el Sueño) llenará tu regazo de espelta. Yo te endulzaré los quesitos,
esos quesitos que son el sanador del hombre,
el sanador del hombre, oh hijo del señor,
¡oh, hijo del señor Shulgi!
24-30: Mi huerto es lechuga bien regada,
es lechuga gakkul bien cultivada (?),
que el señor coma esa lechuga. En mi canto ururu: le daré una esposa,
le daré una esposa, le daré un hijo;
la nodriza, de corazón alegre, conversará con él,
la nodriza, de corazón alegre, lo amamantará.
31-38: Yo... yo buscaré una esposa para mi hijo. Ella le dará un hijo tan dulce,
la esposa se recostará en su regazo ardiente,
el hijo descansará en sus brazos extendidos. La esposa será feliz con él,
el hijo será feliz con él,
la joven esposa se regocijará en su regazo,
el hijo crecerá en su dulce regazo.
39-48: Estás sufriendo,
eso me perturba;
me quedo muda, contemplo las estrellas,
la luna nueva brilla blanca en mi rostro:
tus huesos serán colocados en la pared, el «hombre de la pared» derramará lágrimas por ti,
los plañideros tocarán las liras por ti,
la salamanquesa se cortará la mejilla por ti,
la mosca te arrancará la barba,
el lagarto se morderá (?) la lengua por ti.
49-56: Quien hace brotar la aflicción, la hará brotar a tu alrededor;
quien esparce la aflicción, la esparcirá a tu alrededor (otros versos fragmentarios).
57-63: Que la esposa sea tu apoyo,
que el hijo sea tu suerte,
que la cebada aventada sea tu esposa,
que Ashnan, la diosa Kusu, sea tu aliada,
que tengas un ángel de la guarda elocuente, que alcances un reinado de días felices,
que las fiestas iluminen tu frente.
Los versos 39-48 podrían ser un ejemplo de conjuro mágico, tal y como se ha señalado —en el que la enfermedad y la muerte se ponen de relieve solo para desterrarlas después—, o bien podrían ser una advertencia materna del tipo «vete ya a dormir o te llevarán los duendecillos de la noche», para luego decirle a su hijo que, si le pasara algo, solo le llorarían las moscas, los lagartos y las personas a las que se paga por ese servicio. Tanto Kramer como Black señalan que la obra es difícil de traducir debido a su mal estado de conservación y a las múltiples posibilidades que ofrecen ciertos conceptos a la hora de interpretarlos.
Si se interpreta que Taram-Uram le cantó el poema a Amar-Suen, sin duda hubo días felices y banquetes, pero se desconoce el destino de ella, que habría fallecido hacia el 2009 a.C. o antes. El reinado de él fue breve (aproximadamente del 2046 al 2037 a.C.) y se centró en gran medida en campañas militares para sofocar revueltas y contener a los elamitas. Murió en su noveno año como rey a causa de la picadura de un escorpión y no dejó heredero, por lo que le sucedió su hermano, Shu-Sin (que reinó en torno a 2037-2028 a.C.), más conocido por La canción de amor para Shu-Sin, considerado el poema de amor más antiguo del mundo.
En la nana, sin embargo, Amar-Suen —si es él el «hijo de Shulgi» al que se hace referencia— es un niño pequeño, tal vez un bebé, y su futuro es incierto y tan abierto a posibilidades como el de sus padres. La canción de cuna conserva un único momento en el que la madre le canta al niño para que se duerma; una madre que lo ama y solo desea lo mejor para él, igual que cualquier madre y su hijo hoy en día. Ahí permanecen, en ese instante, inalterados e inmutables tras más de 4.000 años.
¿De qué trata la Canción de cuna para el hijo de Shulgi?
La Canción de cuna para el hijo de Shulgi es una melodía de cuna compuesta en torno a 2094 o 2046 a.C., durante el reinado de Shulgi de Ur en Sumeria, para uno de sus hijos (muy probablemente su primogénito, Amar-Suen). Su propósito era exactamente el mismo que el de cualquier canción de cuna actual: arrullar a un niño pequeño para ayudarlo a conciliar el sueño.
¿Quién escribió la Canción de cuna para el hijo de Shulgi?
El autor de la Canción de cuna para el hijo de Shulgi es desconocido. Sin duda, se trataba de un poeta de la corte.
¿Cuándo se descubrió la Canción de cuna para el hijo de Shulgi?
La Canción de cuna para el hijo de Shulgi se descubrió a mediados del siglo XIX y se tradujo en la década de 1950.
¿Por qué es importante la Canción de cuna para el hijo de Shulgi?
La Canción de cuna para el hijo de Shulgi es importante porque es una composición sumeria única que se centra en una escena doméstica familiar de una madre que canta a su hijo para que se duerma, en lugar de las piezas literarias más habituales destinadas a honrar a dioses, diosas y reyes. El poema también ofrece un retrato íntimo de una madre y su hijo de hace más de 4.000 años.
Born in Costa Rica, David Romero is a physical educator and passionate about history and literature. Interested in historical preservation and dissemination, he seeks to bring knowledge of the past to the Spanish-speaking public through translation.
Joshua J. Mark no solo es cofundador de World History Encyclopedia, sino también es el director de Contenidos. Anteriormente fue profesor en el Colegio Marista de Nueva York, donde enseñó historia, filosofía, literatura y escritura. Ha viajado extensamente y vivió en Grecia y en Alemania.
Escrito por Joshua J. Mark, publicado el 05 mayo 2026. El titular de los derechos de autor publicó este contenido bajo la siguiente licencia: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike. Por favor, ten en cuenta que el contenido vinculado con esta página puede tener términos de licencia diferentes.
