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Te Papa Tongawera (ou simplesmente Te Papa) é o inovador museu nacional da Nova Zelândia situado perto da costa do belo porto de Wellington. Te Papa Tongawera significa “recipiente de tesouros” em Te Reo Maori , que é a língua indígena de Aotearoa (Nova Zelândia). É um nome apropriado porque no Te Papa você encontrará 2,4 milhões de tesouros que contam as histórias e a história colorida da Nova Zelândia e de seus povos. Como Te Papa também abriga a coleção de arte nacional entre seus taonga (ou tesouros), você encontrará obras de arte magníficas de meados do século XIX, mostrando a arte da tatuagem indígena.
Te Papa começou a vida como o Museu Colonial em 1865. Liderado por Sir James Hector, um geólogo e explorador escocês, o Museu Colonial apresentava curiosidades etnográficas, bem como itens da antiguidade. O foco do museu se ampliou quando foi renomeado como Dominion Museum e dividiu o espaço com a National Art Gallery. O atual edifício histórico Te Papa foi inaugurado em 1988.
Alguns fatos sobre Te Papa
Uma visita só para ver o prédio já vale a pena, pois é uma façanha arquitetônica e de engenharia, rica em simbolismo.
- pesa 64.000 toneladas.
- tem aço de reforço suficiente para se estender de Wellington a Sydney, Austrália (2.224 km ou 1.382 milhas).
- a face norte ou maori tem vista para o porto e as paredes em forma de penhasco simbolizam o mar, as colinas e o céu.
- a face Sul ou Pakeha (europeia) tem padrões em forma de grade que refletem os padrões do povoamento europeu.
- a cunha central entre as faces norte e sul une maori e pakeha e é aqui que você encontrará a exposição Tratado de Waitangi . O tratado é o documento fundador da Nova Zelândia (1840) feito entre a Coroa Britânica e 540 rangatiras Maori (chefes). Ele rege a relação entre o tangata whenua (povos indígenas) e Pakeha.
A Nova Zelândia é conhecida como as ilhas instáveis devido à atividade sísmica frequente e muitas vezes forte. Possivelmente, a coisa mais reconfortante a saber sobre Te Papa, uma vez que fica perto de uma grande linha de falha, é que, caso ocorra um terremoto em 2.000 anos (conhecido como The Big One), o prédio, suas coleções e as pessoas dentro devem esteja a salvo. Isso ocorre porque o Te Papa foi construído sobre 152 isoladores de base flexível que ficam entre o edifício e sua laje de concreto.
Migração da Polinésia
Aotearoa é talvez mais conhecida por sua distinta arte de tatuagem indígena que foi introduzida por colonos polinésios que chegaram de canoa em várias ondas entre 1250 e 1300. Te Papa tem muitas exposições, pinturas e trabalhos fotográficos que preservam e curam a importância histórica e cultural da prática da tatuagem maori.
A mitologia maori nos conta que o primeiro explorador a chegar à Nova Zelândia há cerca de 1.000 anos foi Kupe , cuja pátria ancestral era Hawaiki , na Polinésia. Ele navegou pelo Pacífico em sua waka hourua (ou canoa de viagem), guiado pelo brilho das estrelas e pela força das correntes oceânicas. Kupe pousou no porto de Hokianga, na Ilha do Norte.
Você não encontrará Hawaiki no mapa, mas o que sabemos é que a pátria ancestral dos polinésios era provavelmente Taiwan, que eles deixaram entre 3.000 e 1.000 a.C. Coletivamente conhecidos como os Lapitas , eles eventualmente se estabeleceram na área geográfica chamada triângulo polinésio que engloba a Nova Zelândia, o Havaí e a Ilha de Páscoa como seus cantos. Este triângulo inclui mais de 1.000 ilhas. Os descendentes dos Lapitas se estabeleceram na Nova Zelândia por volta de 900 e em outras partes da Oceania, como as Marquesas em 100 d.C. e o Taiti em 600.
Os polinésios não tinham forma de linguagem escrita, então a tatuagem era usada para expressar individualidade, genealogia, história de vida, conquistas, status social e posição. Ta moko é a forma tradicional maori de uma tradição de tatuagem que remonta a milhares de anos e ainda é um componente extremamente visível da cultura contemporânea da Nova Zelândia. Ta moko está relacionado com o tatu da Polinésia Oriental e o tatau de Samoa (resolvido por volta de 200 d.C). Ambas as palavras significam “marcar”.
Os padrões de tatuagem e a arte no rosto e no corpo diferiam de um grupo de ilhas polinésias para o outro, mas diz-se que a cultura marquesana desenvolveu a arte da tatuagem mais elaborada. A tatuagem ou tinta permaneceu uma prática isolada até 1771, quando o capitão James Cook encontrou os taitianos fortemente tatuados em sua primeira viagem para observar o trânsito de Vênus.
Quase todos na cultura polinésia eram tatuados e Cook testemunhou o doloroso processo de pintura de uma jovem taitiana. Ele comparou o som rítmico do cinzel de osso usado para marcar o corpo da garota com a palavra tattaow e Cook certamente teria ouvido a palavra tahitiana tatau . Quando ele voltou para a Inglaterra, tattaow foi traduzido para a palavra que conhecemos hoje - tatuagem.
Muitos marinheiros a bordo do navio de Cook, HMS Endeavour, fizeram tatuagens, principalmente na região das nádegas, e isso estabeleceu um grupo socialmente distinto de homens que foram marcados como membros de uma comunidade polinésia mais ampla. Também é provável que a equipe de Cook tenha se sentido pressionada a se tatuar, já que não ter tatuagens era motivo de grande vergonha na cultura polinésia.
À medida que a popularidade das tatuagens maori se espalhava pela Europa após o retorno de Cook, os maori atacavam tribos vizinhas ou decapitavam seus inimigos para que pudessem obter cabeças tatuadas para trocar por armas e munições. Muitas dessas cabeças foram vendidas para museus ou coleções particulares como curiosidades. O explorador britânico major-general Horatio Gordon Robley (1840 – 1930) era um conhecido colecionador do macabro, incluindo mokomokai (cabeças tatuadas preservadas de falecidos maori).
Te Papa tem uma maravilhosa coleção de imagens históricas que mostram a arte da tatuagem desde que Cook popularizou a tatuagem no mundo ocidental. Não há necessidade de voar para a Nova Zelândia porque a coleção está disponível online . Existem muitos exemplos de tatuagens polinésias e maori, desde o rosto inteiro moko ou tatuagem até o puhoro ou tatuagem na coxa.
Na verdade, qualquer coisa que você queira saber sobre a arte da tatuagem maori pode ser pesquisada na coleção online do Te Papa , que tem mais de 800.000 itens.
Dado o relativo isolamento da Nova Zelândia, as técnicas de tatuagem praticadas pelos maori diferiam significativamente das de seus colegas polinésios e os maori desenvolveram pentes específicos e uhi ou cinzéis que cortam mais profundamente a pele. Esses instrumentos parecidos com pentes ajudavam a colocar pigmento na pele e os maori usavam dois tipos de cinzéis que produziam uma tatuagem ranhurada distinta com motivos em espiral: uhi matarau ou cinzéis serrilhados e uhi kohiti ou cinzéis de lâmina plana. O uhi matarau também era conhecido como uhi puru e era usado para depositar pigmento na ferida.
Ta Moko
Para os Maori, a tatuagem está ligada ao mana ou a um sentimento de orgulho e prestígio. A cabeça é considerada a parte mais sagrada do corpo, então o ta moko era reservado apenas para o rosto e para os maoris de alto status social. O moko facial para as mulheres maori era uma tatuagem no queixo ou moko kauae . Os lábios superiores também foram delineados, usando um pigmento azul escuro, e as narinas foram incisadas. O tikanga (costume, valores, protocolo) por trás do moko kauae era que apenas kuia (mulheres idosas) os receberia, mas hoje na Nova Zelândia você verá muitas mulheres maori vestindo moko kauae.
O processo de tinta estava impregnado de rituais e os próprios desenhos eram considerados altamente sagrados. O tatuador ou tohunga ta moko era um respeitado especialista em determinado iwi (tribo) e era considerado tapu (sagrado e reverenciado). Curiosamente, o capitão James Cook também foi responsável por introduzir a palavra “tabu” no idioma inglês, que ele ouviu como tapu durante sua visita ao Taiti em 1771.
A maioria dos tohunga ta moko eram homens e o processo de tatuagem, que em si era tapu , começava na puberdade como um rito de passagem e continuaria ao longo da vida para marcar eventos importantes e história ancestral. Um moko era uma carteira de identidade que registrava a história ancestral e de vida de uma pessoa, bem como sua afiliação tribal. Indicava o whakapapa ou linhagem de ancestrais de quem uma pessoa descendia e a terra à qual ela estava conectada. Um moko também carregava valores como lealdade e compromisso do passado com os do futuro.
Whakapapa foi indicado em cada lado do rosto com o lado esquerdo sendo o ancestral do pai e o lado direito sendo o da mãe - embora qual lado do rosto fosse tatuado dependesse do iwi .
Um guerreiro das tribos Urewera e Ngai-Tama descreveu um deles desta forma:
Você pode perder sua propriedade mais valiosa por infortúnio de várias maneiras... sua casa, seu armamento, seu cônjuge e outros tesouros. Você pode ser roubado de tudo o que você aprecia. Mas de seu moko, você não pode ser privado, exceto pela morte. Será seu enfeite e seu companheiro até o último dia.
Netana Whakaari de Waimana, 1921
Ta Moko Processo e Tecnologia
Ta moko era um processo longo e doloroso e quando o sujeito se deitava, o tohunga ta moko costumava dizer um karakia ou oração enquanto perfurava a pele atingindo o ombro esquerdo com seu uhi. Poemas cantados foram recitados e canções foram cantadas para confortar a pessoa que estava sendo tatuada.
O kit de ferramentas do tohunga incluía vários cinzéis com lâminas largas para cortar a carne e inserir pigmento. Os cinzéis eram artefatos altamente ornamentados com cabos feitos de osso de baleia, albatroz, kauri, totara ou maire e eram percutidos por um pequeno macete feito de mahoe ou whitey-wood - uma pequena árvore neozelandesa da família das violetas. O macete era chamado de “ He Mahoe ” e também era usado para enxugar o sangue (considerado tapu ). Um bálsamo feito das folhas da árvore karaka foi aplicado para estimular a cura.
O kit de ferramentas tohunga incluía pequenos potes de wai ngarahu ou pigmento. O pigmento usado variava entre as tribos, mas era basicamente fuligem de matéria resinosa de árvore que era queimada em um ahi kauri ou forno especialmente projetado. A fuligem ou fuligem preparada era misturada com líquidos das árvores hinau e mahoe , ti (repolho), karetu ou plantas poroporo . O processo de produção do pigmento era conhecido como whakataerangie o material era coberto por peles de ratos ou pássaros para evitar que secasse. Os pigmentos escuros eram valorizados, mas pigmentos mais claros também eram usados e eram derivados de lagartas infectadas com um certo tipo de fungo. Durante ta moko , a intimidade sexual e a ingestão de alimentos sólidos eram proibidas.
Os pigmentos eram frequentemente considerados uma herança de família e eram mantidos por décadas em recipientes lindamente projetados feitos de pedra-pomes ou madeira. À medida que a colonização européia se espalhava, os maoris adotaram o uso da pólvora, que dava um tom azulado à pele tatuada. A partir de 1840, as leis coloniais foram aprovadas (Lei de Supressão de Tohunga de 1907) proibindo tohunga e, na década de 1970, o moko havia praticamente desaparecido.
Houve um renascimento desde a década de 1980 da prática de ta moko usando modernas máquinas de tatuagem, tinta e agulhas, que produzem uma superfície lisa e não os sulcos elevados das tatuagens tradicionais. Agora está na moda para pakeha ou neozelandeses brancos (e até turistas) serem tatuados com desenhos tradicionais maori - embora isso levante a questão da apropriação cultural, já que o significado espiritual e cultural das tatuagens muitas vezes não é compreendido.
Alguns designs tradicionais
Maori usou vários designs tradicionais e muitos deles ainda estão em uso hoje. O mais reconhecível talvez seja o design koru (ou loop), junto com o hei tiki (ou tiki). O koru representa a forma espiral de uma folhagem de samambaia da Nova Zelândia e representa uma nova vida, renovação e esperança para o futuro, conforme exemplificado neste provérbio maori:
Uma escola tete-kura cai - uma escola tete-kura peca
Quando uma folhagem de samambaia morre - uma nasce para tomar seu lugar.
Cada koru em uma tatuagem significa um ente querido e relacionamentos amorosos. O design da cauda da aeronave da Air New Zealand exibe o koru e você pode ver o koru no moko facial abaixo.
O pikorua ou torção mostra duas samambaias pikopiko entrelaçadas e representa um vínculo eterno entre duas pessoas. O pikorua é um design mais recente, uma vez que os cinzéis maori pré-europeus teriam sido incapazes de criar o complexo entrelaçamento desse design. Provavelmente foi introduzido quando as ferramentas de corte de diamante se tornaram disponíveis após 1800. O pikorua também reflete a união de duas coisas diferentes, como o mar e a terra. O mito da criação Maori de Ranginui (pai céu) e Papatuanuku (mãe terra) conta como o céu e a terra já foram unidos em um abraço apertado.
O hei tiki é um talismã importante para o povo Maori e é um símbolo do embrião humano ainda não nascido. De acordo com Te Papa, várias formas de tiki eram comuns em toda a Polinésia, mas o significado do maori hei tiki é obscuro. Diz-se que o símbolo tiki representa Tiki, o primeiro homem da mitologia maori, mas também pode representar Hine-te-iwaiwa , uma célebre antepassada associada à fertilidade e às qualidades virtuosas da feminilidade maori.
Certamente é considerado um amuleto de boa sorte e os tikis mais valiosos foram esculpidos em pounamu (pedra verde da Nova Zelândia). Eles foram transmitidos através das gerações e acreditava-se que a mana do tiki aumentava. A Air New Zealand costumava distribuir tikis de plástico verde aos passageiros em seus voos durante as décadas de 1960 e 1970.
A manaia é uma criatura mitológica da cultura Maori. Tem a cabeça de um pássaro, o corpo de um humano e a cauda de um peixe, e é um guardião espiritual e mensageiro entre o mundo espiritual e os vivos. Os designs de Manaia variam sutilmente na forma entre iwi , mas podem ser comparados a um pássaro sentado em seu ombro (ou um anjo da guarda) afastando os maus espíritos.
O design do hei matau ou anzol é baseado nas iscas de pesca e anzóis feitos de madeira, concha ou osso e usados pelos ancestrais dos Maori que chegaram às costas da Nova Zelândia no que é conhecido como "Moahunter" ou Período de colonização (1280 - 1500). O hei matau é taonga (um tesouro cultural) para os Maori, pois representa não apenas a terra, mas também prosperidade, fertilidade e passagem segura pela água.
A lenda polinésia nos conta sobre o semideus de pais sobrenaturais, Maui, que pescou na Ilha Norte da Nova Zelândia com seu anzol mágico feito da mandíbula de sua avó. O nome maori para a Ilha do Norte é Te Ika-a-Maui ou "O peixe de Maui".
Com o ressurgimento da popularidade do ta moko , esses designs tradicionais (juntamente com outros, como a arraia, lagartos e lagartixas, tartarugas, pontas de lança e padrões oceânicos) são frequentemente vistos nas ruas e cidades da Nova Zelândia.
Você pode ler um artigo detalhado e assistir a vídeos no site do Te Papa que detalham mais as origens e o desenvolvimento de ta moko e o processo de tatuagem.
Visitando o Pai
Se você puder visitar o Te Papa, precisará de pelo menos um dia para percorrer o museu e comer alguma coisa no café Te Papa. Você pode até decidir o que comer olhando o menu online antes de chegar lá, mas certamente deve experimentar os chips kumara - um lanche icônico da Nova Zelândia feito de batata-doce.
Para aqueles que gostam de curiosidade, os dez segredos menos conhecidos da coleção de Te Papa são uma leitura fascinante. Qual é o seu favorito? O meu é o número cinco.
