Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rumi (também conhecido como Jalal ad-did Muhammad Balkhi, mais conhecido como Rumi, l. 1207-1273) foi um teólogo e erudito islâmico persa, mas tornou-se famoso como um poeta místico cujo trabalho se concentra na oportunidade de uma vida significativa e elevada através do conhecimento pessoal e do amor de Deus.

Ele era um devoto muçulmano sunita e, embora sua poesia enfatize uma transcendência acima das restrições e dogmas religiosos, é fundamentada em uma visão de mundo islâmica. O Deus de Rumi é acolhedor para todos, no entanto, não importa sua fé professada, e o desejo de conhecer e louvar a esse Deus é tudo o que é necessário para viver uma vida espiritual.

Ele nasceu no Afeganistão ou no Tajiquistão, filho de pais bem educados e falantes de persa e seguiu a profissão de seu pai como clérigo muçulmano, estabelecendo-se como um respeitado erudito e teólogo até conhecer o místico sufi Shams-i-Tabrizi (1185-1248) em 1244 e abraçou os aspectos místicos do Islã. Depois que Shams desapareceu em 1248, Rumi o procurou até perceber que o espírito de Shams estava sempre com ele, mesmo que o próprio homem não estivesse presente, e começou a compor versos que ele alegava receber dessa união mística.

A poesia de Rumi é caracterizada por uma profunda compreensão da condição humana que reconhece a dor da perda, bem como a alegria extática do amor. O poder do amor transcendente, seja por outra pessoa ou por Deus, é central em seu trabalho e transmitido por meio de imagens, símbolos e histórias extraídas do Alcorão, hadiths, mitologia persa, lendas e tradições, bem como quadros específicos da vida cotidiana. .

Ele compôs seu verso girando em círculos, recebendo as imagens que ele colocou em palavras e ditando-as a um escriba, desenvolvendo assim a prática sufi do dervixe rodopiante como meio de apreender o Divino. Ele é considerado um dos maiores poetas persas da era medieval, bem como um dos mais influentes da literatura mundial e suas obras continuam a ser best-sellers nos dias atuais.

Início da vida e nome

Rumi nasceu na cidade de Balkh, no atual Afeganistão. Tem sido sugerido que seu local de nascimento foi Vakhsu (também dado como Wakhsh) no Tajiquistão, mas Balkh é mais provável, pois se sabe que uma grande comunidade de língua persa floresceu lá no início do século XIII e, mais significativamente, uma versão de seu nome significa seu lugar de origem – Balkhi – “de Balkh”.

Quase nada se sabe de sua mãe, mas seu pai, Bahauddin Walad, era um teólogo e jurista muçulmano com interesse no sufismo. O sufismo é a abordagem mística do Islã, que rejeita as restrições dogmáticas em favor de um relacionamento pessoal e íntimo com Deus. O sufismo não é uma seita do Islã, mas um caminho transcendente de revelação espiritual pessoal baseada na compreensão islâmica. Embora muitos muçulmanos ortodoxos da época (e ainda hoje) rejeitassem o sufismo como heresia, a cidade de Balkh encorajou seu desenvolvimento e apoiou os mestres sufis. Quão profundamente o pai de Rumi mergulhou no sufismo no desconhecido, mas Rumi foi instruído nos aspectos místicos do sufismo por um dos ex-alunos de seu pai, Burhanuddin Mahaqqiq, que lançou as bases para sua aceitação posterior deste caminho espiritual.

Quando os mongóis invadiram a região c. 1215, o pai de Rumi reuniu sua família, assim como seus discípulos, e fugiu. Em suas viagens, Rumi teria conhecido o poeta sufi Attar de Nishapur (1145-c. 1220) que lhe deu um de seus livros que exerceria considerável influência sobre o jovem. O grupo de Rumi não parece ter um destino definido em mente no início, pois dizem que eles viajaram pelas regiões do atual Irã, Iraque e Arábia antes de se estabelecerem em Konya, Anatólia (atual Turquia). A essa altura (c. 1228), Rumi havia se casado duas vezes e tinha três filhos e uma filha. Quando seu pai morreu, Rumi assumiu sua posição como xeque da escola religiosa na comunidade e continuou as práticas de seu pai de pregar, ensinar, observar ritos e práticas religiosas e ministrar aos pobres.

Seu nome, Rumi, vem desse período, pois a Anatólia ainda era referida como a província do Império Bizantino (o Império Romano do Oriente, 330-1453) até 1176, quando a maior parte foi perdida para os turcos muçulmanos. Alguém que veio da Anatólia, portanto, foi referenciado como um rumi, significando um romano.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi era um místico sufi que trabalhava como tecedor de cestas, viajando de cidade em cidade, interagindo com outras pessoas, mas – segundo a lenda – não encontrando ninguém com quem pudesse se conectar totalmente como amigo e igual. Ele começou a focar suas viagens em encontrar alguém que, como ele disse, “pudesse suportar minha companhia” e, um dia, uma voz desencarnada respondeu às suas orações perguntando: “O que você vai dar em troca?” ao que Shams respondeu: "Minha cabeça!" e a voz então respondeu: “Aquele que você procura é Jelaluddin de Konya” (Banks, xix). Shams então viajou para Konya, onde conheceu Rumi.

Há vários relatos diferentes desse encontro, mas o que mais se repete é a história do encontro na rua e a pergunta de Shams a Rumi. Nesta versão, Rumi estava montado em seu burro pelo mercado quando Shams agarrou o freio e perguntou quem era maior, o profeta Muhammad ou o místico Bayazid Bestami. Rumi respondeu instantaneamente que Muhammad era maior. Shams respondeu: "Se sim, por que Muhammad disse a Deus 'eu não o conhecia como deveria', enquanto Bestami disse: 'Glória a mim' ao afirmar que ele conhecia Deus tão completamente que Deus vivia e brilhava dentro dele." Rumi respondeu que Muhammad era ainda maior porque sempre ansiava por um relacionamento mais profundo com Deus e reconheceu que, não importa quanto tempo vivesse, ele nunca conheceria Deus completamente enquanto Bestami abraçava sua experiência mística com o Divino como uma verdade final e não foi a diante. Depois de dizer isso, Rumi perdeu a consciência, caindo de seu burro. Shams percebeu que este era o homem que ele deveria encontrar e, quando Rumi acordou, os dois se abraçaram e se tornaram amigos inseparáveis ​​(Banks, xix-xx; Lewis, 155).

O relacionamento deles era tão próximo que prejudicou o relacionamento estabelecido de Rumi com seus alunos, familiares e associados e assim, depois de algum tempo, Shams deixou Konya para Damasco (ou, segundo outros relatos, Khoy no Azerbaijão). Rumi o fez retornar, no entanto, e os dois retomaram seu antigo relacionamento que assumiu a forma de mentor-mentee em um nível, com Shams como professor, mas principalmente como amigos e iguais intelectuais.

Estavam conversando uma noite quando Shams foi chamado à porta dos fundos. Ele saiu para atender, não voltou e nunca mais foi visto. De acordo com uma tradição, ele foi assassinado por um dos filhos de Rumi que se cansou do místico monopolizando o tempo de seu pai e distanciando Rumi de seus alunos. Segundo outro, Shams escolheu aquele momento para se afastar da vida de Rumi, possivelmente pelos mesmos motivos.

De qualquer forma, Rumi precisava de seu amigo de volta e foi procurá-lo. O estudioso Coleman Banks elabora:

O mistério da ausência do Amigo cobria o mundo de Rumi. Ele mesmo saiu em busca de Shams e viajou novamente para Damasco. Foi aí que ele percebeu,

Por que devo buscar? eu sou o mesmo que

ele. Sua essência fala através de mim.

Eu tenho procurado por mim!

A união foi completa. (xx)

Rumi entendeu que não havia perda de um ente querido porque essa pessoa continua a viver, falar e agir através de si mesma. A profundidade de um relacionamento pessoal íntimo não pode ser diminuída pela ausência da pessoa amada, porque a pessoa amada se tornou parte do eu. Rumi, o teólogo, tornou-se Rumi, o poeta místico, nessa percepção e começou a compor versos que ele acreditava terem vindo de Shams.

Rumi o Poeta

A dor de Rumi pela perda de seu amigo encontrou expressão na forma poética do ghazal que lamenta a perda ao mesmo tempo em que celebra a experiência do luto. Não se sentiria uma perda tão profunda, assim diria um ghazal, se a experiência não tivesse sido tão bela; deve-se, portanto, ser grato por essa experiência mesmo quando se está de luto. A poesia inicial de Rumi foi publicada como o Divan de Shams Tabrīzī (um divan que significa uma coleção de obras curtas de um artista) que Rumi acreditava ter sido composta pelo espírito de Shams morando com o seu.

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Ele continuou concentrando suas energias em composições poéticas para expressar verdades divinas que ele sentia que a maioria das pessoas ignorava. As pessoas viviam dia a dia sem reconhecer a forma subjacente do Divino em tudo o que faziam, afirmou Rumi, e sua poesia era uma tentativa de expressar isso e mostrar como alguém poderia trazer a divindade para todas as atividades diárias, não importa quão aparentemente mundano, para infundir a vida de alguém com significado e propósito elevados. Comentários do Barks:

Esses poemas não são monumentais no sentido ocidental de memorizar momentos; eles não são entidades discretas, mas um meio fluido, continuamente auto-revisado e auto-interrompido. Eles não são tanto sobre qualquer coisa, mas falados de dentro de alguma coisa. Chame isso de iluminação, amor extático, espírito, alma, verdade, o oceano de ilm (sabedoria luminosa divina), ou a aliança do último (o acordo original com Deus). Os nomes não importam. Alguma ressonância do oceano reside em todos. A poesia de Rumi pode ser sentida como uma brisa salgada disso, viajando para o interior. (xxiii-xxiv)

Rumi baseou-se em toda a sua vida – as experiências vividas no mundo físico, bem como os vislumbres numinosos da eternidade – para compor seus versos, mas o poder subjacente e ressonante de todos os seus poemas era o amor. Para Rumi, o amor era o grande elevador do mundano ao sublime, da experiência horizontal da vida cotidiana à ascensão vertical a Deus em todas as atividades diárias, por mais simples que sejam. Seus esforços foram reconhecidos na criação de poesia que continua a ressoar em todo o mundo.

Obras de Rumi

As obras mais conhecidas de Rumi são o Masnavi, O Divã de Shams Tabrizi e as obras em prosa de Discursos, Cartas e Sete Sermões. O título de Masnavi refere-se à forma da obra. Um masnavi (conhecido como mathnawi em árabe) é uma forma persa de poesia composta por dísticos rimados de duração indefinida. O Masnavi de Rumi é uma obra poética de seis volumes, considerada não apenas sua obra-prima, mas uma obra-prima da literatura mundial, explorando o relacionamento das pessoas com Deus, bem como consigo mesmas, entre si e com o mundo natural. O estudioso Jawid Mojaddedi escreve:

O Masnavi de Rumi detém um status exaltado no rico cânone da literatura sufi persa como o maior poema místico já escrito. É até referido comumente como “o Alcorão em persa”. (xx)

Embora não haja dúvida de que Rumi se inspirou no espírito de Shams, ele era bem educado em literatura e folclore árabe e persa e especialmente inspirado por poetas persas anteriores, como Sanai (l. 1080 - c. 1131) e Attar de Nishabur. Sanai, que renunciou ao cargo de poeta da corte para seguir o caminho sufi, escreveu a obra-prima O Jardim Murado da Verdade, na qual explora o conceito de unidade da existência, afirmando que “o erro começa com a dualidade”. Assim que alguém se distancia dos outros – ou de Deus – estabelece-se uma dicotomia “nós versus eles” que o deixa isolado e frustrado. Deve-se abraçar a totalidade da existência, não reconhecendo nenhuma distância entre si mesmo, os outros e Deus, a fim de compreender a natureza da existência e forjar um relacionamento pessoal com o Divino. As divisões artificiais do dogma religioso servem apenas para isolar, enquanto a aceitação das crenças e práticas religiosas dos outros amplia a própria experiência de Deus em quem não há divisões, apenas aceitação e amor incondicional.

Rumi explora esse tema em toda a sua poesia, mas, no Masnavi, ele deixa isso claro no poema O homem que aprendeu a bater na porta de sua amada e dizer 'é você'. O tema é explicado por Mojaddedi:

Outra história bem conhecida no Masnavi é o conto breve e simples no Livro Um sobre o amante que bate na porta da casa de sua amada (vv. 3069-76). Quando ela pergunta: “Quem está aí?” ele responde: “Sou eu!” e consequentemente afastado. Somente depois de ser 'queimado pela chama da separação' (v. 3071) ele aprende com seu erro e percebe a realidade da situação. Ele volta para bater na porta dela, e desta vez, ao ser perguntado “Quem está aí?” ele responde: “É você”, e é admitido onde dois "Eus" não podem ser acomodados. (xxv)

A amante e o amado são um, seja no plano terreno ou nos alcances mais elevados do Divino, e definições artificiais, entendimentos superficiais e preconceitos servem apenas para separar a pessoa da verdadeira compreensão de seu lugar no universo e proibir a possibilidade de comunhão honesta com Deus. Quanto mais a pessoa insiste em uma “maneira correta” de louvar, servir e adorar a Deus, mais ela se separa, como ilustrado no poema Moisés e o Pastor.

Neste poema, Moisés (conhecido como Mussa na tradição islâmica) ouve um pobre pastor que está louvando a Deus dizendo como ele pentearia o cabelo de Deus, lavaria suas roupas, cuidaria de seus sapatos, serviria leite e limparia sua casa, como ele O ama tanto. Moisés repreende duramente o pastor, dizendo-lhe que Deus é infinito e não precisa de nenhum humano para fazer qualquer uma dessas coisas e o homem deve abster-se de falar tal absurdo. O pastor aceita a repreensão e vagueia pelo deserto. Deus então castiga Moisés, dizendo:

Você me separou de um dos meus. Você veio como Profeta para unir ou separar?

Eu dei a cada ser uma maneira separada e única de ver, conhecer e dizer esse conhecimento.

O que parece errado para você é certo para ele.

O que é veneno para um é mel para outro.

Estou à parte de tudo isso.

As formas de adoração não devem ser classificadas como melhores ou piores que as outras. (Banks, 166)

Moisés se arrepende, procura pelo pastor e pede-lhe desculpas. O pastor o perdoa, dizendo-lhe que ele já percebeu que a natureza de Deus não é nada como ele imaginou. Rumi, como narrador, comenta: “Sempre que você fala louvor ou ação de graças a Deus, é sempre assim como a simplicidade deste querido pastor” (Banks, 168). Este poema exemplifica a prática de Rumi de usar histórias do Alcorão, ou de outra literatura islâmica, para mostrar um ponto que seu público já estaria apto a aceitar.

No Alcorão, Sura 18:60-82, Moisés é retratado de forma semelhante quando Deus o envia para seguir Al-Khidr (representante de Deus). Al-Khidr diz a Moisés abertamente que, se ele o seguir, ele não deve questionar nenhuma de suas ações. Moses concorda, mas depois questiona Al-Khidr repetidamente. No final da história, Al-Khidr se explica e fica evidente que Moisés não teve paciência em aceitar o plano de Deus sem saber o que esse plano poderia implicar e o resultado final. O uso de uma figura religiosa famosa como um personagem que ainda precisa ser ensinado, e está aberto a aprender com Deus, encorajaria a humildade em um público que não estava nem perto da estatura espiritual de Moisés.

A maior lição que se pode aprender, segundo Rumi, não pode ser “ensinada”, mas sim vivenciada, que era a elevação da alma pelo amor. Quando alguém se apaixona por outra pessoa, não limita essa resposta marcando uma lista do que deve ou não fazer para agradar o outro; a pessoa simplesmente se apaixona e permite que o relacionamento dite o comportamento da pessoa.

Da mesma forma, diz Rumi, deve-se se apaixonar pelo Divino e só então perceberá o que é importante na vida e o que pode ser deixado de lado com segurança. Embora Rumi fosse um muçulmano devoto, ele se recusou a permitir que o dogma de sua religião interferisse em seu relacionamento com Deus ou outras pessoas. Sua poesia permanece relevante nos dias atuais exatamente por isso: a transcendência do amor divino não reconhece construções humanas artificiais e é aberta e acolhedora a todas as pessoas, não importa o que acreditem ou se acreditem.

Conclusão

Rumi expressa esse conceito em vários poemas, mas claramente em seus Amo Cães, em que um homem clama continuamente a Deus até ser silenciado por um cínico que lhe pergunta por que ele continua a orar quando não obtém resposta. O homem para de rezar e cai em um sono irregular, no qual Al-Khidr vem e pergunta por que ele parou suas orações. O homem responde: “Porque eu nunca ouvi nada de volta” e Al-Khidr responde: “Esse desejo que você expressa é a mensagem de retorno”. Rumi então fala diretamente ao leitor dizendo: “Ouça o gemido de um cachorro para seu dono. /Essa lamentação é a conexão” (Banks, 155-156). A experiência humana de anseio por um relacionamento com o Divino, segundo Rumi, é a resposta às suas orações. Deve-se, então, abraçar esse anseio como amor, substituindo a dúvida e a confusão pela fé e pelo conforto do amado pelo qual ansiou.

Rumi continuou a compor seu Masnavi (que nunca foi concluído) até sua morte em 1273. A essa altura, ele era conhecido como Mawlawi (também conhecido como Mevlana, “nosso mestre”) por sua sabedoria espiritual, perspicácia e habilidade em compor versos. Sua morte foi lamentada pela diversificada comunidade de Konya – muçulmanos, judeus e cristãos unidos em luto por sua morte – e a comitiva seguiu os restos mortais do poeta até onde foram enterrados no jardim de rosas do sultão ao lado do pai de Rumi. A comunidade sufi que Rumi havia desenvolvido, a Ordem Mevlevi, construiu um grande mausoléu sobre seu túmulo em 1274 que, hoje, faz parte do Museu Mevlana de Konya, Turquia, local visitado por admiradores de todo o mundo que ainda vêm a prestar seus respeitos ao mestre.