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L'état de nature est une idée qui devint particulièrement populaire chez certains philosophes du siècle des Lumières, notamment Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704) et Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Il fait référence à un état d'existence avant que les hommes ne se regroupent pour former des sociétés formelles et ne renoncent à certains droits individuels en faveur d'un gouvernement collectif en formant un contrat social.
Bien que des philosophes de différentes cultures, de l'Antiquité à nos jours, aient réfléchi à la manière dont les hommes auraient pu interagir avant la formation des sociétés, de nombreux autres penseurs, notamment David Hume (1711-1776), ont soutenu que l'état de nature n'a jamais existé et qu'il s'agit simplement d'une construction artificielle destinée à faciliter la discussion sur les droits que les citoyens devraient conserver dans la société politique de l'époque. L'idée de l'état de nature peut néanmoins être utile pour contraster les avantages de certains systèmes politiques et démontrer pourquoi les citoyens doivent se conformer aux exigences de la citoyenneté, puisque l'alternative pourrait être le chaos ou, du moins, une société moins désirable que celle d'aujourd'hui. En bref, les droits dont les gens pouvaient ou non jouir à l'état de nature - par exemple, la propriété - ont déterminé la manière dont les autorités politiques devaient traiter ces droits, notamment lors de l'élaboration de la Constitution des États-Unis. L'état de nature est présent dans les systèmes de nombreux différents philosophes, mais trois en particulier. Ces trois systèmes sont examinés ci-dessous.
L'état de nature de Hobbes
Le philosophe anglais Thomas Hobbes peut se targuer d'avoir créé certaines des déclarations les plus caractéristiques et les plus mémorables sur l'état de nature. Pour Hobbes, l'homme dans l'état de nature ne se préoccupe que d'une seule chose: sa préservation. Ils ont des besoins essentiels tels que la nourriture et le logement, mais aussi des besoins secondaires tels que le désir de richesse et d'honneur, et ils sont prêts à tout pour les atteindre, même si d'autres personnes doivent en souffrir. Il en résulte une compétition constante dans l'état de nature, qui finit par déboucher sur une guerre permanente (ou ce que Hobbes définit plus précisément comme la menace perpétuelle de la violence). Sa vision pessimiste de l'homme à l'état de nature est résumée dans la célèbre phrase: "la vie de l'homme est solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte"(Léviathan, ch. 13). En ce qui concerne le pessimisme de Hobbes, il convient peut-être de noter qu'il grandit pendant les troubles des guerres civiles anglaises (1642-1651).
Hobbes pensait que l'impitoyable intérêt personnel de l'humanité nécessitait une autorité politique très forte, qu'il appela Léviathan (d'après le monstre marin du Livre de Job dans la Bible) et qui fut le titre de son ouvrage le plus célèbre, publié en 1651. Cette autorité suprême, que Hobbes imagine comme un monarque absolu, agirait dans l'intérêt de tous et veillerait à ce que chacun respecte les règles de la société. Il y a donc, même pour Hobbes, un espoir que l'humanité puisse vivre ensemble dans une paix relative, d'autant plus que l'alternative est la guerre effrénée de l'état de nature. Pour échapper à l'état de nature, les hommes ont conclu un contrat social ou "pacte", c'est-à-dire une promesse collective de respecter certaines règles de comportement; ils ont renoncé à certaines libertés individuelles pour pouvoir jouir d'autres libertés et de la sécurité personnelle. Il est peut-être important de noter que, pour Hobbes, le contrat social n'est pas conclu entre les citoyens et l'autorité dirigeante, mais entre les citoyens eux-mêmes (d'autres penseurs étendront l'idée d'un contrat social à un accord contraignant entre le gouvernant et le gouverné).
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Les critiques du point de vue de Hobbes sur l'état de nature soulignent que son pessimisme à l'égard de la nature humaine est plutôt extrême et peut-être incorrect (René Descartes était l'un de ces critiques). Hobbes rejette également la religion en tant que guide moral pour un bon comportement et une bonne citoyenneté. Sa vision de la nature humaine a donc dérangé de nombreux chrétiens, car elle supprimait un rôle important de l'Église et suggérait que Dieu était un créateur incompétent. Une autre critique est que si l'état de nature n'est pas aussi mauvais que Hobbes le prétend, alors les institutions politiques ont une obligation beaucoup plus grande de fournir une société plus juste et plus sûre dans laquelle vivre, une obligation plus grande que Hobbes ne le prévoit peut-être. Dans le cas contraire, les citoyens, ou du moins certains d'entre eux, feraient mieux de retourner à l'état de nature. John Locke est l'un des penseurs qui a donné une vision plus positive de la nature humaine.
L'état de nature de Locke
Le philosophe anglais John Locke publia en 1689 Le Traité du gouvernement civil. Locke y présente l'idée que dans l'état de nature, les hommes sont capables de travailler ensemble en suivant la loi universelle selon laquelle "nul ne doit porter atteinte à autrui dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens" (cité dans Popkin, 77). Locke admet que les êtres humains sont intrinsèquement égoïstes dans leurs actions mais, contrairement à Hobbes, il pense qu'une retenue naturelle entre en jeu, de même que l'usage de la raison, qui garantissent tous deux que chacun poursuit un bien commun. En bref, la nature humaine est prédisposée au bien.
Comme chez Hobbes, les hommes se rassemblent et quittent l'état de nature pour former un contrat social et établir un gouvernement qui puisse protéger au mieux leurs droits. Locke estime que seules les démocraties peuvent protéger pleinement les droits des citoyens. Certains droits étaient acquis dans l'état de nature - le droit de propriété étant le plus important de tous - et aucun gouvernement ne devrait donc interférer avec eux ou supprimer ces droits naturels s'ils ne compromettent pas le bien commun. De plus, comme chacun a des droits égaux dans l'état de nature, chacun devrait avoir des droits égaux dans une société politique.
Les opinions de Locke sur la nature humaine et l'état de nature influencent directement ses réflexions sur la fonction du gouvernement. Pour Locke, la fonction du gouvernement est de servir le peuple et non de se servir lui-même. Tout gouvernement qui ne remplit pas sa fonction peut être renversé. Pour éviter le risque réel de voir les gouvernements devenir despotiques, il convient de séparer les pouvoirs exécutif (monarque), législatif (chambres haute et basse du parlement) et fédéral (qui s'occupe de la politique étrangère). Un quatrième pouvoir, le pouvoir judiciaire, est là pour punir toute personne qui enfreint la loi. Un gouvernement doit encourager le bon comportement de ses citoyens par l'éducation, en faisant ressortir la tendance naturelle des gens à faire le bien.
D'autres penseurs se sont penchés sur l'idée de l'état de nature, notamment dans leur recherche d'une société plus juste. Le plus efficace de ces philosophes est sans doute Jean-Jacques Rousseau, qui a proposé un modèle plus subtil dans lequel la société politique elle-même crée certaines motivations et certains droits.
L'état de nature de Rousseau
Rousseau publia son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes en 1755. Il y étudie l'origine des inégalités manifestes de la société. Il considère l'état de nature comme entièrement primitif, un endroit où la propriété, l'orgueil et l'envie n'existent pas, puisqu'ils ne sont apparus dans l'humanité que lorsqu'elle a commencé à former des sociétés. Rousseau remonte jusqu'aux hominoïdes (et suggère ainsi indirectement une théorie de l'évolution) afin de voir ce qui n'allait pas. Rousseau suggère que les humains à l'état de nature sont libres, égaux et ont deux instincts fondamentaux: le sens de l'auto-préservation et la pitié pour les autres. Au fur et à mesure que les hommes se rassemblent dans des sociétés plus sophistiquées, leur moralité décline. La recherche de l'intérêt personnel et de la richesse prend le dessus. Rousseau disait: "L'homme qui, le premier, eut l'idée d'entourer un champ et de dire qu'il était à moi, et qui trouva des gens assez simples pour le croire, fut le véritable fondateur de la société civile" (Hampson, 210).
Pour Rousseau, la société est devenue tellement corrompue, inégale et sans morale qu'il suggère même que de nombreux individus feraient mieux de retourner à l'état de nature. Les hommes civilisés sont malheureux, égoïstes et non libres, dit-il. Ce point de vue négatif peut découler des propres expériences de vie de Rousseau et de son goût pour la solitude. Il a déclaré un jour: "Je n'ai jamais été vraiment fait pour la société civile, où il n'y a qu'irritation, obligation et devoir, et [...] ma nature indépendante m'a toujours rendu incapable des contraintes exigées de quiconque veut vivre avec les hommes" (Gottlieb, 232). Même la maison du philosophe s'appelait L'Ermitage.
Rousseau est porteur d'espoir cependant. Ses projets pour une société plus juste sont exposés dans son Du contrat social, publié en 1762. Le gouvernement idéal de Rousseau vise à limiter les excès de l'inégalité (il reconnaît que l'égalité absolue est impossible). Les gens doivent se réunir dans une communauté fondée sur le consentement et former un contrat social entre eux, l'objectif ultime de cette société étant le bien commun. Des lois et un gouvernement fort sont nécessaires pour guider la volonté générale du peuple lorsqu'elle risque de se tromper par inadvertance, pour l'éduquer afin de réduire sa tendance à agir en fonction de son intérêt personnel et pour protéger la propriété, qui est une création de la société. Pour Rousseau, la volonté générale est un compromis, où les individus sacrifient une liberté totale pour atteindre la meilleure option possible: une restriction de la liberté afin d'éviter une situation où il n'y aurait pas de liberté du tout. Quelle que soit la volonté générale, c'est la bonne. Comme l'ont souligné certains critiques, cela a pour conséquence que le gouvernement de Rousseau dispose d'un pouvoir considérable puisque l'État est, en fait, autorisé à forcer les gens à être libres.
Héritage
Comme nous l'avons vu, la discussion philosophique sur les droits que les gens possédaient dans l'état de nature a influencé les idées sur lesquels de ces droits devaient être protégés par les gouvernements. Cette influence ne s'est pas limitée à la théorie, mais s'est également exercée dans la pratique. L'exemple le plus clair se trouve aux États-Unis, lorsque les 13 colonies britanniques ont déclaré leur indépendance et rédigé leur propre constitution, entièrement nouvelle, en 1789. De nombreuses idées contenues dans cette constitution, ainsi que dans la Déclaration des droits, ont été inspirées par les idées sur la liberté et le bonheur présentées par des penseurs tels que Hobbes, Locke et Rousseau.
L'idée de l'état de nature a continué à diviser les philosophes. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) et Karl Marx (1818-1883) estimaient tous deux que l'état de nature était une construction inutile parce qu'ils considéraient la nature humaine comme un produit de la société, plus encore que Rousseau. Néanmoins, l'état de nature a séduit certains philosophes du XXe siècle, soit en tant qu'idée en soi, soit en tant que situation hypothétique qui clarifie les droits que les citoyens devraient ou ne devraient pas avoir dans une société politique. John Rawls (1921-2002) est un penseur célèbre qui a adopté cette dernière approche.
Dans sa Théorie de la justice, publiée en 1971, Rawls tente de construire un modèle de société plus juste en examinant ce que sont les principes de justice et comment ces principes pourraient séduire des personnes fraîchement sorties de l'état de nature (bien qu'il ait nié qu'une telle chose ait jamais existé). En d'autres termes, si le modèle de société actuel était soudainement retiré et si tous les droits étaient soudainement absents, comment déciderions-nous quels droits devraient être rétablis afin de construire une nouvelle société plus juste? Rawls utilise donc l'idée d'un état de nature, ce qu'il appelle le "voile d'ignorance", comme un miroir hypothétique qu'il peut utiliser pour réfléchir aux droits qui devraient être établis dans une société juste.
Comme ni Rawls ni aucun autre philosophe n'a pu voir ses idées pleinement mises en pratique, et comme nous sommes, hélas, tous pleinement conscients que nos sociétés continuent à faire preuve d'une grande injustice, et que de nouvelles questions de droits se développent (le droit de posséder des armes, les droits des hommes et des femmes, ou le droit à l'euthanasie, pour n'en citer que quelques-unes), il semble probable que les futurs penseurs reviendront à l'idée de l'état de nature pour aider à clarifier l'énigme de ce que sont exactement les droits d'un citoyen.
