Hei Tiki

Un hei tiki es un pequeño adorno personal, tallado a mano de pounamu resistente (piedra verde de Nueva Zelanda o jade nefrita), que se lleva alrededor del cuello. Hei significa algo colgado alrededor del cuello, y tiki es una palabra genérica utilizada en toda Polinesia para denotar figuras humanas talladas en madera, piedra u otro material.

La historia cultural y la mitología del tiki son importantes para el área geográfica en la Oceanía remota conocida como el Triángulo Polinesio, que abarca Aotearoa (Nueva Zelanda), Hawái y la Isla de Pascua como sus puntos extremos y que incluye más de 1.000 islas.

Estas islas tienen varias formas de tiki en común. Hay antiguas tallas de piedra y madera de tiki en las Marquesas, notadas por primera vez en 1595, con la llegada de los europeos al archipiélago de las Marquesas, y la palabra tiki aparece en las lenguas polinesias. Mientras que en Aotearoa y las Islas Cook se dice tiki, es ti'i en tahitiano y ki'i en hawaiano.

Como expresión cultural, el ornamento de piedra verde hei tiki usado por los maoríes de Aotearoa es reconocido globalmente, pero lo que puede que no se conozca es la larga historia del hei tiki, que es específica de Nueva Zelanda.

Los orígenes sobrenaturales y físicos del hei tiki

Técnicamente hablando, los tikis son grandes figuras humanoides talladas en madera o piedra y se usaban para guardar las entradas a lugares considerados tapu (sagrados) o para proteger sitios. En la Isla de Pascua, por ejemplo, más de 200 estatuas humanoides monolíticas, conocidas colectivamente como Mo'ai, fueron descubiertas en 1722 por el explorador holandés Jacob Roggeveen (1659-1729). Estas estatuas (excepto siete) miran hacia el interior, lejos del océano, y hacia las aldeas del pueblo Rapa Nui, vigilándolas. De manera similar, los maoríes de Aotearoa colocaban figuras de tikis de madera intrincadamente talladas en la entrada a una pa (aldea fortificada) o también en la de un marae (terreno de reunión sagrado).

En las Marquesas se han encontrado estatuas de tikis con manos talladas descansando sobre estómagos prominentes. La creencia ancestral en esta parte de Polinesia es que el conocimiento ritual, la genealogía y la tradición oral se guardan en el estómago, y las manos del tiki protegen los recuerdos y las tradiciones sagradas.

En la mitología polinesia, tiki a menudo representa al primer ser humano en la Tierra, creado por el atua (deidad) Tane, quien, junto con Hine-ahu-one, se consideran los progenitores de la humanidad. En algunas áreas de Polinesia, las figuras de tiki talladas a menudo se pensaban como un depósito para el mana (prestigio) de un cierto dios. Un ejemplo es el tiki atua Kanaloa hawaiano, gobernante del reino marino que encarnaba el poder del océano (Tangaroa es el equivalente maorí).

El hei tiki, un objeto cultural usado alrededor del cuello, se considera un taonga tuku iho (tesoro heredado) porque cada hei tiki se transmite de una generación a la siguiente y se conecta emocionalmente con la memoria de los tupuna (ancestros reverenciados). Ningún hei tiki es igual y cada uno tiene su propia personalidad, imbuidos con wairua (espíritu).

Los orígenes antiguos del hei tiki yacen en Hawaiki (la patria ancestral de los maoríes, que se cree que está en las islas de Polinesia oriental). Una leyenda maorí cuenta del explorador Ngahue, que tuvo un desacuerdo con su esposa. Huyó de Hawaiki, pero fue perseguido por el temible pez Poutini, y llegaron a tierra en la Bahía de Plenty (Isla Norte de Aotearoa). Poutini cayó en un pozo profundo y se convirtió en una canoa de piedra verde. Ngahue regresó a Hawaiki con un pedazo de pounamu tomado de Poutini, que talló en los primeros adornos hei tiki.

También se ha postulado una influencia del sudeste asiático. Horatio Gordon Robley (1840-1930), un soldado en el Ejército británico que creció en India y Birmania (actual Myanmar), llegó a Nueva Zelanda en 1864. Notó similitudes entre el hei tiki y las figuras de Buda, particularmente la posición de las piernas vueltas hacia adentro y las manos. Las ilustraciones dibujadas a mano que muestran la visión de Robley sobre la evolución del hei tiki se pueden ver aquí.

Los orígenes sobrenaturales de estas historias y creencias atribuyen la fuente del tiki mana a deidades polinesias y narrativas de creación, pero el origen físico del hei tiki es incierto debido a la falta de evidencia arqueológica.

Como un taonga atesorado, el hei tiki se cuidaba y transmitía dentro de una misma familia, por lo que hay relativamente pocos hallazgos arqueológicos. Lo más probable es que los primeros colgantes hei tiki de pounamu aparecieran alrededor de 1550-1600 (un rango de fechas de la historia maorí conocido como el período Clásico). El período Clásico se caracteriza por adornos de un solo colgante tallados en pounamu y a menudo curvilíneos en estilo, mientras que el período Arcaico (pre-1450) presentaba collares que a menudo se usaban junto con colgantes. Los adornos arcaicos también estaban hechos de materiales más suaves como marfil, concha y serpentina.

Alrededor de 23 hei tiki se encontraron en la antigua aldea de trabajo de pounamu de Whareakeake en la península de Otago (Aotearoa) hacia 1900. No se sabe si estos eran tiki comerciales (para el comercio con otras iwi o tribus maoríes) o para satisfacer la nueva demanda de coleccionistas europeos.

Los colgantes tiki del período arcaico anterior, aunque los ejemplos arqueológicos son pocos y dispersos, son bastante diferentes en estilo, con líneas más angulares, cabeza erguida, manos descansando en el pecho, piernas abreviadas y muchos aspectos diversos. El antropólogo neozelandés H.D. Skinner (1886-1978) dibujó ejemplos del estilo hei tiki arcaico, y el ejemplo fechado más antiguo es un dibujo de un hei tiki de la bahía de Doubtless (Aotearoa) del explorador francés J. F. M. de Surville (1717-1770) en 1769. Te Papa Tongarewa, el museo nacional de Nueva Zelanda, tiene una colección en línea de tiki de ambos períodos, Arcaico y Clásico.

Lo que se puede establecer a partir de registros históricos es que ocurrió un salto estilístico durante el siglo XVI, del estilo arcaico al clásico, cuando el hei tiki se tallaba cada vez más de pounamu usando un toki (un hacha) también hecha de pounamu. Estas hachas eran posesiones altamente valoradas por derecho propio y eran taonga que se transmitían a través de las generaciones.

Uso y significado del hei tiki

El etnólogo alemán Karl von den Steinen (1855-1929) dio su opinión sobre el mérito artístico del hei tiki cuando dijo que el adorno maorí era «quizás el objeto más feo que el genio artístico de un pueblo jamás creó con años de labor» (citado en Skinner, 309).

Sin embargo, la apariencia achaparrada y humanoide del hei tiki, con su cabeza agrandada (alrededor de un tercio del tamaño de la figura) y ojos prominentes, es un resultado significativo de la creatividad maorí; pero, ¿significaba el hei tiki algo más allá de oha tupuna o herencia, usada en recuerdo cariñoso de ancestros

Se ha sugerido que, durante funerales y épocas de duelo, el hei tiki se usaba como sustituto del difunto cuando el cuerpo no podía ser recuperado, y se colocaba en el suelo, se le cantaba y se lloraba sobre él. Cuando una persona de estatus moría, como un jefe, el hei tiki se enterraba con el cuerpo y se recuperaba en un momento posterior (durante el hahunga o ceremonia para mover los huesos) cuando se creía que había aumentado su mana y valor especial.

El hei tiki también está fuertemente asociado con la fertilidad femenina, y las mujeres lo usaban durante el embarazo y para fomentar un parto fácil. La cabeza agrandada de la forma tiki y la contorsión de las extremidades sugieren que el tiki es un embrión humano y posiblemente el de un niño no nacido (un espíritu particularmente poderoso). Sin embargo, los visitantes europeos tempranos vieron a hombres usando el hei tiki, lo que sugiere que se consideraba un adorno personal con una conexión a ancestros reverenciados.

El hei tiki también se usaba como un talismán protector. Durante la visita de 1814-1815 a Whangaroa, John Liddiard Nicholas (1784-1868), quien acompañó al reverendo Samuel Marsden (1765-1838) en uno de sus viajes a Aotearoa, notó un taua (partido de guerra) de alrededor de 150 hombres que llevaban hei tikis al cuello.

Características visuales comunes y tipos de hei tiki

Robley, en 1915, notó dos tipos de hei tiki. El primer tipo se conoce como Robley Tipo A, con la cabeza tiki descansando sobre los hombros y ambas manos posicionadas en los muslos. El Tipo B es más raro, con la cabeza tiki levantada, mostrando un cuello definido cortado libre de los hombros, y con una mano levantada al pecho o boca y la otra en el muslo. Los hei tiki Tipo B también carecen de costillas y un hombro está encorvado. Ambos tipos se pueden ver en el blog de Te Papa.

Algunos hei tiki están tallados con la cabeza inclinada hacia la derecha y otros hacia la izquierda. No parece haber ningún significado particular en esto, pero el ángulo común de 45 grados de la inclinación de la cabeza estaba bien establecido entre 1769 y 1777. La inclinación de la cabeza también puede deberse al uso de cuchillas rectangulares de hacha usadas para cortar y tallar hei tiki.

Los típicos ojos grandes se hacían de concha paua (abalón) o se rellenaban con cera roja de sellado de origen europeo.

En la década de 1960, el cirujano ortopédico estadounidense Charles O. Bechtol (1912-1998) propuso una teoría según la cual consideraba que la forma del hei tiki podría representar nueve deformidades congénitas. Bechtol estudió fotografías, dibujos y hei tiki disponibles en la Institución Smithsonian, el Museo de Historia Natural de Chicago y el Museo Bishop en Honolulu. Concluyó que la cabeza inclinada se debía a tortícolis, una condición en la que los músculos del cuello se contraen y giran, causando que la cabeza se incline en un ángulo extraño. El hombro encorvado lo atribuyó a la anormalidad de Sprengel, y los tres dedos de manos y pies típicos del hei tiki pensó que podrían ser sindactilia (una fusión de dígitos). El pie zambo congénito fue la razón que dio de que los pies del hei tiki apunten dedo con dedo.

Todo esto son observaciones médicas interesantes, pero no hay evidencia que sugiera que los maoríes tallaran el hei tiki para representar anormalidades. En vez de eso, la evidencia apunta al hei tiki como taonga con capas complejas de interpretación cultural.

Colores del hei tiki

El pounamu de Nueva Zelanda tiene una maravillosa calidad translúcida con diferentes combinaciones de colores. Cuando el pounamu se trata con calor, la dureza del material se fortalece; y cuando la superficie se muele, se revela un color blanco perlado y gris-verde con un brillo plateado. Este color se conoce como la variedad inanga y era valorada por los maoríes, junto con kawakawa (nombrada así por las hojas verde oscuro de la planta nativa kawakawa). Kahurangi es una variedad de pounamu que presenta un vibrante color verde manzana y alta translucencia; kokopu tiene tonos rojizo-marrón a azul con motas marrones distintivas, mientras que Tangiwai es un oliva azul-verde. Tangiwai es bowenita, aunque se incluía en la categoría pounamu. Raramente se usaba para tallar hei tiki porque es más suave que el pounamu.

Una colección de hei tiki estudiada por Dougal Austin, curador superior de Matauranga Maorí en Te Papa, mostraba una clara preferencia por la variedad inanga de pounamu, con el 65 por ciento de hei tiki hechos de esta variedad, mientras que el 15 por ciento fueron tratados con calor.

De pounamu a plástico

Hacia el final del siglo XIX, el hei tiki se había convertido en parte de la cultura dominante; muchos colonos pakeha (neozelandeses de origen europeo) los usaban como adornos personales y fabricaban hei tiki. La noción del mana de la whanau (familia) que residía en el hei tiki y constituía una conexión con los ancestros reverenciados (y un objeto cultural por derecho propio) fue reemplazada por el comercialismo. Aotearoa vio el surgimiento de una industria joyera pakeha, particularmente en Dunedin (Isla Sur), y una reinvención colonial del hei tiki. Muchos hei tiki también se perdieron en colecciones privadas extranjeras.

Entre 1867 y 1938, se hicieron de 50.000 a 100.000 tikis de imitación de piedra verde en Alemania por una conocida compañía de fabricación de joyas que después se importaron de vuelta al mercado de Nueva Zelanda. Los hei tikis podían producirse en masa (a menudo de plástico) con eficiencia de costos en ciudades industrializadas como Birmingham, en el Reino Unido.

En gran medida, la apropiación indebida del hei tiki refleja las fortunas decrecientes de los maoríes durante el siglo XIX. Para 1896, la población maorí era aproximadamente de 42.000. Aunque las cifras exactas son inciertas, la población maorí preeuropea estimada por el capitán James Cook (1728-1779) en 1769 era de alrededor de 100.000. La disminución de la población se debió a enfermedades, pérdida de tierras a colonos europeos y bajas en guerras maoríes-coloniales (décadas de 1840-1870).

Para principios del siglo XX, el hei tiki se había convertido en un amuleto de la suerte y un objeto imperial. Al menos un hei tiki de piedra verde zarpó en 1905, con los All Blacks (equipo de rugby de Nueva Zelanda) rumbo a una gira por Gran Bretaña. La imagen tiki se volvió sinónimo de destreza deportiva y una identidad pakeha o del Pacífico Sur en crecimiento.

Los neozelandeses llevaron el hei tiki a la guerra: prisioneros de guerra en un campamento en Millwitz, Polonia, produjeron el boletín del campamento, The Tiki Times; el buque pesquero de patrullaje H.M.S. Lord Plender siempre llevaba consigo un bloque de madera tallado con un diseño tiki, y los Beatles recibieron grandes tikis de plástico en 1964 cuando la banda realizó una gira por Aotearoa.

La palabra tiki había entrado en el léxico occidental popular y se convirtió en un ícono de la cultura pop con la apertura de bares temáticos tropicales tiki iluminados por antorchas tiki flameantes. Películas tiki como Hei Tiki (1935), Dos caraduras con suerte (1942), Al sur del Pacífico (1958) y Hechizo hawaiano (1961) cautivaron a las audiencias de cine con sus vislumbres a un mundo lleno de vientos frescos comerciales, cabañas con techos de palma y doncellas polinesias bañándose debajo de cascadas.

Resurgimiento cultural

Para la década de 1970, la fascinación con el hei tiki como cultura pop, amuletos de la suerte y mascotas deportivas había dado paso a una atención seria hacia expresiones contemporáneas del hei tiki como una forma de arte maorí. Jóvenes talladores maoríes de hei tiki, como Rangi Kipa (nacido en 1996), están usando Corian (fabricado por DuPont) como un puente entre entendimientos maoríes y pakeha. El pounamu lleva consigo un significado cultural, mientras que materiales más nuevos como Corian, u obras en ballena y marfil, hacen que el hei tiki sea accesible a una identidad neozelandesa más amplia.

Aunque hay muchos hei tiki aún en colecciones privadas de «arte tribal» alrededor del mundo (y, por lo tanto, desconectados de su whakapapa), los jóvenes artistas maoríes crearán una forma de arte contemporánea que esperamos vea al hei tiki restaurado como un taonga.