Sojourner Truth (en torno a 1797-1883) fue una mujer negra estadounidense abolicionista, defensora del sufragio de las mujeres y activista de los derechos civiles célebre por «marcharse andando» de la esclavitud en 1826 y por poner una demanda en los juzgados para recuperar a su hijo y, desde 1843 hasta su muerte en 1883 se convirtió en una de las conferenciantes y predicadoras más populares de Estados Unidos.
Truth nació en la esclavitud en el condado de Ulster, en el estado de Nueva York, con el nombre de Isabella Bomefree (también Baumfree). En 1826, cuando su amo se negó a liberarla como había prometido, Isabella se marchó andando de sus tierras y encontró refugio con un vecino. En 1843 se cambió el nombre a Sojourner Truth, creyendo que el Espíritu Santo le había ordenado hablar sobre la verdad de la esclavitud. Más tarde se involucró en el movimiento por el sufragio de la mujer en los Estados Unidos y participó activamente en el reclutamiento de soldados negros para la Unión durante la guerra de Secesión.
Hoy en día se venera a Truth por todo Estados Unidos con estatuas, nombres de lugares y monumentos y es la primera mujer afroamericana cuyo busto se ha instalado en el Capitolio de los Estados Unidos (en 2009).
Primeros años y ventas
Isabella Bomefree nació en Swartekill, Nueva York (el actual Rifton, cerca del pueblo Esopus), en el condado de Ulster en torno a 1797, hija de James y Elizabeth Bomefree, que pertenecían a un tal coronel Charles Hardenbergh (también conocido como Charles Ardinburgh o Johannes Hardenbergh). Era una de diez o doce hijos, casi todos los cuales fueron vendidos a otros esclavistas cuando era un bebé, excepto por su hermano Peter.
A James se lo habían llevado los esclavistas de Ghana, y Elizabeth era hija de esclavos procedentes de Guinea y, como los holandeses se habían asentado en Esopus y para finales del siglo XVIII todavía había una población holandesa importante, aprendieron holandés como su segunda lengua y se la enseñaron a sus hijos.
Su madre también enseñó a Isabella y a Peter a orar y a confiar siempre en Dios y a recordar a sus hermanos y hermanas cuando miraban a las estrellas y a la luna por la noche, reconociendo que sus hermanos estaban viendo el mismo cielo y por lo tanto todos estaban juntos, aunque estuviesen separados.
Cuando Hardenbergh murió en 1806, la pequeña Isabella, de nueve años, fue vendida en subasta en Kingston, Nueva York a un tal John Neely. También vendieron a Peter y a su madre, pero, como James Bomefree era viejo y estaba enfermo, decidieron que la liberarían para cuidar de él porque nadie más quería hacerse cargo. No está claro qué ocurrió en ese momento con Peter. Su madre, y más tarde su padre, murieron a los pocos años, después de que la vendieran a John Neely.
En su autobiografía de 1850 cuenta que desde el primer momento su vida con los Neely fue difícil porque solo hablaba holandés, y Neely lo hablaba poco y su mujer nada. La señora Neely se enfadaba con Isabella (Belle) cuando traía la cacerola equivocada a la cocina o cometía algún otro error a causa de la barrera del idioma, y después John Neely la golpeaba.
Rezó una y otra vez para conseguir un amo mejor y, en 1808, la vendieron al tabernero Martinus Scriver (o también Schryver) de Port Ewen quien, en 1810, la vendió a John Dumont de West Park. En la casa de los Dumont tenía el mismo problema con la señora, pero por un motivo diferente: el señor Dumont se sentía atraído sexualmente por ella y la violó en más de una ocasión.
En torno a 1815 Isabella se enamoró de Robert, un esclavo de una finca vecina, pero los dueños de Robert prohibieron la relación porque, si Isabella se quedaba embarazada, no tendrían derecho a los hijos así que la relación no suponía ningún beneficio para ellos. Cuando Robert se aventuró a ver a Isabella sin el permiso de su amo, lo atraparon, le dieron una paliza seria y más tarde murió.
Se casó con otro esclavo de la finca Dumont, Thomas y, con él, tuvo cinco hijos (aunque una, Diana, se cree que fue el resultado de las violaciones de Dumont). En su autobiografía presenta a Dumont como un amo amable que la protegía de su mujer e incluso la ayudaba con los niños, pero aun así la consideraban una propiedad sin agencia propia alguna.
Salida de la esclavitud un paso tras otro
El estado de Nueva York empezó el proceso de abolición de la esclavitud en 1799 y fijó la fecha del 4 de julio de 1827 para la emancipación total de los esclavos. Dumont le prometió a Isabella que la liberaría un año antes de la fecha propuesta en agradecimiento por su servicio leal, pero, llegado el momento, se negó, afirmando que una herida en la mano la había hecho menos productiva y que tendría que quedarse otro año.
Al igual que muchos otros esclavos de los Estados Unidos, Isabella había aprendido el concepto de Efesios 6:5: «Esclavos, obedeced a vuestros amos terrenales con respeto y miedo, y con un corazón sincero, tal y como obedeceríais a Cristo», así que trabajó en una medida de lana para Dumont por respeto, pero decidió marcharse en cuanto acabara.
Una mañana temprano en el otoño de 1826, Isabella recogió a su hija Sophia y sus pertenencias y se marchó andando de la granja Dumont. Tal y como diría más tarde, «no salí corriendo, porque pensé que era malvado, sino que me marché andando porque creía que estaría bien» (Delbanco, 142). Sin saber adónde ir, se detuvo para dar de comer a Sophia y rezar para saber en qué dirección y luego recordó a una pareja amistosa, Levi Rowe y su esposa, que vivían cerca.
El señor Rowe la recibió calurosamente y la puso de camino a la casa del señor y la señora Van Wagener, que la acogieron. Cuando Dumont la localizó en su casa para llevársela de vuelta, el señor Van Wagener compró sus servicios para el resto del año y la puso en libertad. A partir de entonces pasó a conocerse como Isabella Van Wagener. Para entonces, había aprendido a hablar inglés, pero siempre mantuvo un acento holandés.
Reclamación de su hijo
No había podido llevarse al resto de sus hijos cuando se marchó porque, según la ley estatal, debido a sus edades tendrían que servir cierto tiempo como sirvientes contratados antes de emanciparse por completo. Poco después de llegar a casa de los Van Wagener, se enteró de que Dumont había vendido a su hijo Peter a un pariente, quien lo había vendido a un tal Solomon Gedney, que a su vez también se lo dio a otro pariente, que se lo llevó al sur a su plantación de Alabama.
Con la ayuda de los Van Wagener, Isabella demandó a Gedney para que le devolviera a su hijo y en 1828 ganó el caso alegando que habían sacado a Peter del estado de manera ilegal. Peter y ella se quedaron con los Van Wagener hasta 1829, cuando se trasladaron a la ciudad de Nueva York. Entre 1833 y 1834 empezó a participar en el movimiento religioso del Reino de Sing Sing (la actual Ossining, Nueva York) liderado por Robert Matthews (1788-1841, conocido como «Matthias»), un culto mesiánico que en su autobiografía denomina «el delirio de Matthias». Isabella era la empleada doméstica de Matthews y se vio implicada, junto con Matthews, en el asesinato del empresario Elijah Pierson, pero ambos fueron absueltos por falta de pruebas.
Isabella trabajaba como limpiadora, y Peter logró encontrar trabajo en balleneros. Le enviaba cartas desde los puertos hasta 1841, cuando dejaron de llegar las cartas.
Isabella se transforma en Sojourner Truth
Isabella siguió trabajando de limpiadora en la ciudad de Nueva York hasta el domingo de Pentecostés de 1843, cuando sintió la llamada del Espíritu Santo a «predicar la verdad» sobre la esclavitud, se cambió el nombre a Sojourner Truth y, tras meter algunas pertenencias en una funda de almohada se dispuso a hacer aquello para lo que sentía que Dios había estado dirigiendo sus pasos.
Truth reunía grupos pequeños y les hablaba cada vez que sentía la llamada, y fue poco a poco desde Nueva York hacia Massachusetts. Se dejó atraer por las enseñanzas apocalípticas del pastor William Miller (1782-1849) y sus milleritas. Miller predicaba que la Segunda Venida de Jesús ocurriría el 22 de octubre de 1844 y, cuando esto no ocurrió, perdió a muchos de sus seguidores, incluida Truth.
Se unió a una comunidad abolicionista en Florence, Massachusetts, poco después de dejar a los milleritas, conoció a algunos de los abolicionistas más famosos de la época, incluidos Frederick Douglass (en torno a 1818-1895) y William Lloyd Garrison (1805-1879), y pronunció su primer discurso contra la esclavitud frente a una audiencia completa. Garrison se quedó muy impresionado con Truth, al igual que otra abolicionista, Olive Gilbert. En 1850, Truth le dictó su autobiografía a Gilbert y Garrison financió la publicación de La historia de mi vida.
Para promocionar la publicación del libro, y con un mayor respaldo de la comunidad abolicionista, Truth empezó una serie de giras de conferencias en las que abogaba por el sufragio de la mujer y hablaba contra la esclavitud. En 1851 se unió al abolicionista George Thompson en una gira de conferencias conjunta que la llevaría a la Convención de los Derechos de las Mujeres de Ohio en Akron, Ohio, el lugar donde su discurso más famoso vio la luz.
Acaso no soy una mujer
«¿Acaso no soy una mujer?» se suele presentar hoy en día en eventos que conmemoran a Sojourner Truth, la historia negra en general o en conmemoración de la historia del Juneteenth, entre otros. La versión que se suele recitar, sin embargo, no es lo que dijo Truth en 1851 en Akron, Ohio, sino una reescritura de 1863 por la abolicionista y feminista Frances Dana Barker Gage (1808-1884). Leslie Podell, del Proyecto Sojourner Truth, escribe:
La versión popular aunque inexacta fue escrita y publicada en 1863 (12 años después de que Sojourner pronunciara su discurso) por una abolicionista blanca llamada Frances Dana Barker Gage. Curiosamente, Gage no solo cambió todas las palabras de Sojourner, sino que eligió representar a Sojourner con un «acento de esclava negra sureña» estereotípico en vez del claro acento de Sojourner del norte del estado de Nueva York del holandés bajo. Puede que Frances Gage creyera que sus acciones eran bien intencionadas y le sirvieron al movimiento del sufragio blanco y de los derechos de las mujeres en su momento, a expensas de la agencia de las mujeres negras y su autodeterminación; sin embargo, esta reescritura es una malinterpretación burda de las palabras y la identidad de Sojourner Truth... La versión más auténtica del discurso «¿Acaso no soy una mujer?» de Sojourner Truth la publicó en 1851 un buen amigo de Truth, el reverendo Marius Robinson en el Anti-Slavery Bugle y se tituló «Sobre los derechos de las mujeres».
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Marius Robinson (1806-1878), abolicionista, escritor y editor, estuvo presente cuando Truth dio su discurso en 1851, lo puso por escrito y lo publicó en su periódico antiesclavista. Sin embargo, este discurso casi nunca se oye. El famoso discurso «¿Acaso no soy una mujer?» se ha aceptado como el que dio Truth, pero, en realidad, es una reescritura de Gage. Truth hablaba un inglés cuidado, conciso e ingenioso en su acento holandés bajo, tal y como apunta la estudiosa Nell Irvin Painter:
Una mujer de notable inteligencia, a pesar de su analfabetismo; Truth tenía una gran presencia. Era alta, de alrededor de 1,80 m (5 pies 11 pulgadas), de complexión delgada pero robusta. Su tono de voz era grave, tanto que a veces los oyentes lo tildaban de masculino, y cuando cantaba tenía una potencia hermosa. Cuando hablaba en público, también cantaba. Nadie se olvidaba nunca de la potencia y el sentimiento que transmitía el canto de Sojourner Truth, del mismo modo que su ingenio y originalidad al hablar también se grababan en la memoria.
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La versión de Gage de su discurso borra la voz de Truth y la sustituye por una caricatura de la «mamá negra» sureña estereotípica de la década de 1850 que habría resultado más familiar para un público blanco. Esta versión no solo elimina a Truth de su propio discurso, sino que la distancia del norte y perpetúa el mito de que la esclavitud era una «institución peculiar» tan solo en los estados del sur. Ambas versiones del discurso de Truth se pueden leer y escuchar en el sitio web del Proyecto Sojourner Truth (en inglés).
Guerra civil y reconstrucción
Entre 1851 y 1856, Truth habló cada vez frente a más y más gente sobre la esclavitud, el sufragio de las mujeres y la templanza. En 1856 compró una propiedad en Northampton, Massachusetts, donde pensaba establecer su hogar, pero en 1857 la vendió y se trasladó a Battle Creek, Michigan, donde se relacionó con los Adventistas del Séptimo Día, una nueva encarnación de los milleritas.
Ayudó a reclutar tropas negras para el Ejército de la Unión durante la guerra civil, algo que, según el estudioso James McPherson, transformó el conflicto:
La organización de regimientos negros marcó una transformación de la guerra, que pasó de ser una guerra para preservar la unión a una revolución para deshacerse del antiguo orden. La conversión de Lincoln de renuencia a entusiasmo por los soldados negros supuso el progreso de esta revolución. Para marzo de 1863, el presidente le escribía a Andrew Johnson, gobernador militar de Tennessee: «La vista simple de cincuenta mil soldados negros armados y listos a orillas del Misisipi pondría fin a la rebelión de inmediato».
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Los esfuerzos de Truth fueron reconocidos cuando la invitaron a la Casa Blanca a conocer al presidente Lincoln en 1864 cuando ella se encontraba en Washington D.C. trabajando con la Asociación Nacional de Socorro de Freedman. La célebre impresión en la que Sojourner Truth está examinando la Biblia con Abraham Lincoln conmemora su encuentro, aunque no se hizo en el mismo momento, sino muchos años más tarde, en 1893.
Durante la Reconstrucción, Truth abogó por la concesión de tierras a los antiguos esclavos, argumentando que deberían recibir parcelas en el oeste. Principalmente debido a la defensa de Truth, muchos antiguos esclavos decidieron abandonar la costa este y dirigirse al oeste para reclamar tierras para sí mismos. Durante esta época siguió atrayendo grandes masas a sus conferencias y nunca parecía cansarse, a pesar de participar o liderar muchas iniciativas diferentes relacionadas con la igualdad de derechos para las mujeres y los negros. Painter comenta:
Tan solo Truth tenía la capacidad de seguir hablando, año tras año durante tres décadas, para convertirse en una fuerza en varios movimientos reformistas estadounidenses. Aunque el objetivo de sus misiones se fue haciendo cada vez más secular después de 1850, Truth era ante todo una predicadora itinerante que enfatizaba tanto la itinerancia como la predicación. Desde finales de la década de 1840 hasta finales de la década de 1870 viajó por Estados Unidos denunciando la esclavitud y a los esclavistas, abogando por la libertad, los derechos de las mujeres, el sufragio femenino y la templanza.
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Siguió con su cruzada hasta que el deterioro de su salud y la edad la obligaron a bajar el ritmo y al final acabó confinada a su hogar en Battle Creek. Dos de sus hijas cuidaron de ella hasta su muerte el 26 de noviembre de 1883 de causas naturales.
Conclusión
Sojourner Truth fue una verdadera revolucionaria en todos los sentidos de la palabra. Una vez que entendió que Dumont no iba a cumplir su palabra de liberarla y que, si quería la libertad, tendría que conseguirla ella misma, nunca dejó de luchar para acabar con la institución injusta y cruel de la esclavitud y el sistema de creencias racista que la respaldaba.
Noventa años antes de que la activista Rosa Parks (1913-2005) fuera arrestada por negarse a ceder su asiento en un autobús en Montgomery, Alabama, en protesta por las políticas discriminatorias, Sojourner Truth viajaba en los tranvías segregados de Washington, D.C., abogando por la eliminación de la segregación y el transporte público abierto para todos, sin importar el color de la piel.
Luchó por sus derechos y por los de los demás toda su vida y muchos de los asuntos contra los que se posicionó siguen representando problemas para la igualdad de todos los habitantes de Estados Unidos hoy en día. Para los que continúan con la lucha, Truth se erige como una inspiración y se cuenta entre los mayores héroes y heroínas estadounidenses.
