Αιγύπτιοι Θεοί-Η Πλήρης Λίστα

Άρθρο

Joshua J. Mark
από , μεταφρασμένο από Athanasios Fountoukis
που δημοσιεύτηκε στο 14 April 2016
X
translations icon
Διαθέσιμο σε άλλες γλώσσες: Αγγλικά, Περσικό, Γαλλικά, Μπενγκάλι, Ισπανικά

Οι θεοί και οι θεές της Αρχαίας Αιγύπτου αποτελούσαν αναπόσπαστο μέρος της καθημερινής ζωής των ανθρώπων. Δεν αποτελεί έκπληξη λοιπόν το γεγονός ότι υπήρχαν πάνω από 2.000 θεότητες στο αιγυπτιακό πάνθεον. Ορισμένα από τα ονόματα αυτών των θεοτήτων είναι πολύ γνωστά: Ίσις, Όσιρις, Ώρος, Άμμωνας, Ρα, Αθώρ, Μπαστέτ, Θωθ, Ανούβης και Πτα, ενώ πολλά άλλα λιγότερο γνωστά.

Οι πιο διάσημοι θεοί έγιναν κρατικές θεότητες, ενώ άλλοι συνδέθηκαν με μια συγκεκριμένη περιοχή ή, σε ορισμένες περιπτώσεις, με μια τελετουργία ή έναν ρόλο. Η θεά Κεμπέτ, για παράδειγμα, είναι μια ελάχιστα γνωστή θεότητα που προσέφερε δροσερό νερό στις ψυχές των νεκρών καθώς περίμεναν την κρίση στη μετά θάνατον ζωή, ενώ η Σεσάτ ήταν η θεά των γραπτών λέξεων και των συγκεκριμένων μετρήσεων που επισκιάστηκε από τον Θωθ, τον πιο γνωστό θεό της γραφής και προστάτη των γραφέων.

Ο αρχαίος αιγυπτιακός πολιτισμός αναπτύχθηκε μέσα από την κατανόηση αυτών των θεοτήτων και του ζωτικού ρόλου που έπαιζαν στο αθάνατο ταξίδι κάθε ανθρώπου. Η ιστορικός Μάργκαρετ Μπάνσον γράφει:

Οι πολυάριθμοι θεοί της Αιγύπτου αποτελούσαν το επίκεντρο των λατρευτικών τελετών και των προσωπικών θρησκευτικών πρακτικών του "έθνους". Έπαιζαν επίσης ρόλο στις μεγάλες νεκρικές τελετές και στην αιγυπτιακή πίστη στη μεταθανάτια αιώνια ευδαιμονία. (98)

Οι θεοί εξελίχθηκαν από ένα ανιμιστικό σύστημα πεποιθήσεων σε ένα σύστημα που ήταν ιδιαίτερα ανθρωπομορφικό και διαποτισμένο με μαγεία. Ο Χέκα ήταν ο θεός της μαγείας και της ιατρικής, αλλά ήταν επίσης η αρχέγονη δύναμη, προγενέστερη όλων των άλλων θεών, που επέτρεψε την πράξη της δημιουργίας και συντηρούσε τόσο τη θνητή όσο και τη θεϊκή ζωή. Η κεντρική αξία του αιγυπτιακού πολιτισμού ήταν η ma'at - η αρμονία και η ισορροπία - που αντιπροσωπευόταν από την ομώνυμη θεά και το λευκό φτερό στρουθοκαμήλου της, και ο Χέκα ήταν αυτός που ενδυνάμωνε τη Mάατ, όπως και όλες τις άλλες θεότητες. Ο Χέκα ήταν η εκδήλωση της heka (μαγείας), η οποία θα πρέπει να γίνει κατανοητή ως φυσικοί νόμοι που σήμερα θα θεωρούνταν υπερφυσικοί αλλά, για τους Αιγυπτίους, ήταν απλώς ο τρόπος με τον οποίο λειτουργούσε ο κόσμος και το σύμπαν. Οι θεοί παρείχαν στους ανθρώπους όλα τα καλά δώρα, αλλά ήταν η heka που τους επέτρεπε να το κάνουν.

Όλοι αυτοί οι θεοί είχαν ονόματα, ατομικές προσωπικότητες και χαρακτηριστικά, φορούσαν διαφορετικά είδη ενδυμασίας, θεωρούσαν διαφορετικά αντικείμενα ως ιερά, προήδρευαν στους δικούς τους τομείς επιρροής και αντιδρούσαν με ιδιαίτερα ατομικιστικούς τρόπους στα γεγονότα. Κάθε θεότητα είχε τον δικό της τομέα εξειδίκευσης, αλλά συχνά συνδέονταν με διάφορους τομείς της ανθρώπινης ζωής.

Η Αθώρ, για παράδειγμα, ήταν θεά της μουσικής, του χορού και της μέθης, αλλά γινόταν επίσης κατανοητή ως αρχαία μητέρα θεά, που σχετιζόταν επίσης με τον Γαλαξία ως θεϊκή αντανάκλαση του ποταμού Νείλου και, στην προηγούμενη ενσάρκωσή της ως Σεκχμέτ, ως καταστροφέας. Η θεά Νηίθ ήταν αρχικά μια πολεμική θεά που έγινε η επιτομή της Μητέρας Θεάς, μια φιγούρα που συμβόλιζε την ανατροφή, στην οποία οι θεοί στρέφονταν για να διευθετήσουν τις διαφορές τους. Πολλοί θεοί και θεές, όπως ο Σετ ή η Σελκέτ, μεταμορφώθηκαν στο πέρασμα του χρόνου για να αναλάβουν άλλους ρόλους και ευθύνες.

Οι μεταμορφώσεις αυτές ήταν μερικές φορές δραματικές, όπως στην περίπτωση του Σετ που από ήρωας-προστάτης-θεός μετατράπηκε σε κακοποιό και τον πρώτο δολοφόνο του κόσμου. Η Σελκέτ ήταν σχεδόν σίγουρα μια πρώιμη Μητέρα Θεά, και ο μετέπειτα ρόλος της, ως προστάτιδας κατά των δηλητηριωδών πλασμάτων (ιδίως των σκορπιών) και φύλακας των γυναικών και των παιδιών, αντανακλά αυτά τα χαρακτηριστικά. Ο Bunson γράφει:

Οι Αιγύπτιοι δεν είχαν κανένα πρόβλημα με ένα πλήθος θεών και σπάνια εγκατέλειπαν παλιές θεότητες για χάρη νέων. Τα χαρακτηριστικά και οι ρόλοι των διαφόρων θεών συγχρονίζονταν για να συμβιβάστουν οι διαφορετικές θρησκευτικές πεποιθήσεις, έθιμα ή ιδανικά. Για πολιτικούς και θρησκευτικούς λόγους, για παράδειγμα, ο Θηβαίος θεός Άμμωνας, ο οποίος θεωρούνταν η ισχυρότερη θεότητα στο Νέο Βασίλειο, ενώθηκε με τον Ρα, έναν θεό του ήλιου, η λατρεία του οποίου χρονολογείται από τις απαρχές της Αιγύπτου. Η λατρεία των θεών της Αιγύπτου εξελίχθηκε με την πάροδο του χρόνου, καθώς αναπτύχθηκαν μεγάλες λατρείες σε τοπική και στη συνέχεια σε εθνική κλίμακα. (99)

Ο ακόλουθος κατάλογος των θεών και θεών της αρχαίας Αιγύπτου προέρχεται από πολυάριθμα έργα επί του θέματος που ακολουθούν παρακάτω στη βιβλιογραφία. Έγινε κάθε προσπάθεια να δημιουργηθεί ένας πλήρης κατάλογος, αλλά μικρές περιφερειακές θεότητες έχουν παραλειφθεί αν ο ρόλος τους φαίνεται αβέβαιος ή αν μετατράπηκαν σε μείζονες θεούς. Όταν ένας μείζων θεός εξελίχθηκε από μια προηγούμενη ελάσσονα θεότητα, αυτό σημειώνεται.

Περιλαμβάνονται επίσης έννοιες, όπως το Πεδίο των Καλαμιών ή η Λίμνη των Κρίνων, οι οποίες ήταν περιοχές της μεταθανάτιας ζωής που σχετίζονταν με τους θεούς. Οι ορισμοί των χαρακτηριστικών των θεών και οι ρόλοι που έπαιζαν, συντίθενται για λόγους σαφήνειας, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι κάθε θεότητα που παρατίθεται σε όλη τη μακρά ιστορία της Αιγύπτου δεν κατανοούνταν με τον ίδιο τρόπο. Ο Όσιρις, για παράδειγμα, ήταν πιθανότατα θεός γονιμότητας κατά την Προδυναστική Περίοδο της Αιγύπτου (περίπου 6000-3150 π.Χ.), αλλά είχε ήδη γίνει γνωστός ως ο Πρώτος Βασιλιάς κατά την Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περίπου 3150-2613 π.Χ.) και ήταν ο πιο δημοφιλής θεός στην Αίγυπτο κατά την εποχή του Νέου Βασιλείου (1570-1069 π.Χ.), την ίδια στιγμή που ο Άμμωνας θεωρούνταν Βασιλιάς των Θεών. Παρόλο που οι εξελίξεις αυτές σημειώνονται μερικές φορές παρακάτω, οι θεοί περιγράφονται γενικά με τους ρόλους για τους οποίους ήταν περισσότερο γνωστοί στο απόγειο της δημοτικότητάς τους.

Ευρετήριο

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U W Y Z

A

A'ah - Ένας πρώιμος θεός του φεγγαριού που εξελίχθηκε στον Iah (επίσης γνωστό ως Yah) και, τελικά, στον Χονσού.

Aken (Άκεν) - Φύλακας της βάρκας που μετέφερε τις ψυχές μέσω της λίμνης των Λουλουδιών στο πεδίο των Καλαμιών στη μετά θάνατον ζωή. Κοιμόταν μέχρι που τον χρειαζόταν ο Hraf-Hef, ο δύστροπος Θεϊκός Βαρκάρης. Το όνομά του εμφανίζεται μόνο στο Βιβλίο των Νεκρών.

Aker (Άκερ)- Ο θεοποιημένος ορίζοντας, φύλακας του ανατολικού και του δυτικού ορίζοντα της μεταθανάτιας ζωής. Προστάτευε την ηλιακή φορτηγίδα του Ρα καθώς εισερχόταν και εξερχόταν από τον Κάτω Κόσμο το σούρουπο και την αυγή.

Am-Heh - Ένας θεός του κάτω κόσμου, "αφανιστής εκατομμυρίων" και "τρώγων της αιωνιότητας" που ζούσε σε μια λίμνη από φωτιά.

Amenet (Αμενέτ)- Θεά που καλωσόριζε τους νεκρούς στη μεταθανάτια ζωή με φαγητό και ποτό. Γνωστή ως "Αυτή της Δύσης", η Αμενέτ ήταν η σύζυγος του Θεϊκού Βαρκάρη. Ζούσε σε ένα δέντρο κοντά στις πύλες του Κάτω Κόσμου. Κόρη της Αθώρ και του Ώρου.

Ammut (Αμμίτ) - "Αφανίστρια των ψυχών", θεά με κεφάλι κροκόδειλου, κορμό λεοπάρδαλης και οπίσθια μέρη ιπποπόταμου. Καθόταν κάτω από τη ζυγαριά της δικαιοσύνης στην Αίθουσα της Αλήθειας στη μετά θάνατον ζωή και καταβρόχθιζε τις καρδιές εκείνων των ψυχών που δεν δικαιώνονταν από τον Όσιρι.

Amun/Amun-Ra (Άμμωνας-Ρα)- Θεός του ήλιου και του αέρα. Ένας από τους πιο ισχυρούς και δημοφιλείς θεούς της αρχαίας Αιγύπτου, προστάτης της πόλης των Θηβών, όπου λατρευόταν ως μέρος της Θηβαϊκής Τριάδας του Άμμωνα, του Μουτ και του Χονσού. Υπέρτατος βασιλιάς των θεών σε ορισμένες περιόδους, αν και αρχικά ήταν ένας δευτερεύων θεός γονιμότητας. Κατά την εποχή του Νέου Βασιλείου θεωρούνταν ο ισχυρότερος θεός στην Αίγυπτο και η λατρεία του άγγιζε τα όρια του μονοθεϊσμού. Άλλοι θεοί θεωρούνταν ακόμη και απλές όψεις του Άμμωνα εκείνη την εποχή. Το ιερατείο του ήταν το ισχυρότερο στην Αίγυπτο και η θέση της θείας συζύγου του Άμμωνα, που δινόταν σε βασιλικές γυναίκες, ήταν σχεδόν ισότιμη με εκείνη του φαραώ.

Amun, Mut, and Khonsu
Αμούν, Μουτ και Χονσού
Osama Shukir Muhammed Amin (Copyright)

Amunhotep/Amenhotep (Αμουνχοτέπ/Αμενχοτέπ), γιος του Χαπού - Θεός της θεραπείας και της σοφίας. Μαζί με τον Χαρντεδέφ και τον Ιμχοτέπ, ένα από τα λίγα ανθρώπινα όντα που θεοποιήθηκαν από τους Αιγυπτίους. Ήταν ο βασιλικός αρχιτέκτονας του Αμουνχοτέπ Γ΄ (1386-1353 π.Χ.). Θεωρήθηκε τόσο σοφός που, μετά το θάνατό του, θεοποιήθηκε. Είχε έναν σημαντικό ναό στη δυτική Θήβα και ένα θεραπευτικό κέντρο στο Ντέιρ ελ Μπαχρί.

Amunet (Αμουνέτ)- Το θηλυκό αντίστοιχο του Άμμωνα, μέλος της Ογδοάδας.

Anat (Ανάθ)- Θεά της γονιμότητας, της σεξουαλικότητας, του έρωτα και του πολέμου. Καταγόταν αρχικά από τη Συρία ή τη Χαναάν. Σε ορισμένα κείμενα αναφέρεται ως Μητέρα των Θεών, ενώ σε άλλα είναι παρθένα και, σε άλλα πάλι, αισθησιακή και ερωτική, περιγράφεται ως η πιο όμορφη θεά. Σε μια εκδοχή των "Αγώνων του Ώρου και του Σέτ", δίνεται ως σύζυγος του Σέτ μετά από πρόταση της θεάς Νηίθ. Συχνά εξισώνεται με την Αφροδίτη της Ελλάδας, την Αστάρτη της Φοινίκης, την Ινάνα της Μεσοποταμίας και τη Σάουσκα των Χετταίων.

Anta - Μια όψη της Μητέρας Θεάς Μουτ που λατρευόταν στην Τανίς ως σύζυγος του Άμμωνα.

Andjety- Πρώιμος θεός της γονιμότητας που συνδέεται με την πόλη Βούσιρις (Andjet). Το όνομά του σημαίνει "Αυτός που είναι από το Andjet" και συνδέεται με το σύμβολο djed. Τελικά απορροφήθηκε από τον Όσιρι και το όνομά του συνδέθηκε με αυτή τη θεότητα.

Anhur/Han-her (Ανχούρ)- Επίσης γνωστός ως Ονούρις (Onuris) από τους αρχαίους Έλληνες. Θεός του πολέμου και προστάτης του αιγυπτιακού στρατού. Βλέπε Onuris.

Anqet/Anukit/Anuket (Ανουκέτ) - Θεά της γονιμότητας και του καταρράκτη του ποταμού Νείλου στο Ασουάν.

Anti - Ένας θεός γεράκι της Άνω Αιγύπτου που μερικές φορές συνδέεται με την Ανάθ.

Anubis (Άνουβις) - Θεός των νεκρών που σχετίζεται με την ταρίχευση. Γιος της Νεφθίδος και του Όσιρι, πατέρας του Κεμπέτ. Ο Ανούβης απεικονίζεται ως άνδρας με κεφάλι σκύλου ή τσακαλιού που κρατά ραβδί. Οδήγησε τις ψυχές των νεκρών στην Αίθουσα της Αλήθειας και συμμετείχε στην τελετουργία της ζύγισης της καρδιάς της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή. Πιθανώς ήταν ο αρχικός Θεός των Νεκρών πριν ο ρόλος αυτός δοθεί στον Όσιρι, οπότε και έγινε γιος του Όσιρι.

Anuke - Πολεμική θεά αρχικά και μία από τις αρχαιότερες θεότητες της Αιγύπτου, ενίοτε σύζυγος του Ανχούρ, θεού του πολέμου. Συνδέθηκε με τη Νέφθιδα και, σε μικρότερο βαθμό, με την Ίσιδα και αναφέρεται σε ορισμένα κείμενα ως η μικρότερη αδελφή τους. Οι πρώιμες απεικονίσεις την δείχνουν με πολεμική ενδυμασία με τόξο και βέλος, αλλά μετατράπηκε σε μητρική φιγούρα. Οι Έλληνες τη συνέδεσαν με την Εστία.

Apedemak (Απεντέμακ) - Ένας πολεμικός θεός που απεικονίζεται ως λιοντάρι, αρχικά πιστεύεται ότι προερχόταν από τη Νουβία.

Apep/Apophis (Απέπ) - Ο Απέπ, το ουράνιο φίδι επιτίθετο στην ηλιακή φορτηγίδα του Ρα κάθε νύχτα καθώς αυτή διέσχιζε τον κάτω κόσμο προς την αυγή. Οι θεοί και οι δικαιολογημένοι νεκροί βοηθούσαν τον Ρα να αποκρούσει το ερπετό. Το τελετουργικό γνωστό ως Ανατροπή του Απόφις τελούνταν στους ναούς για να βοηθήσουν τους θεούς και τις αποθανόντες ψυχές να προστατεύσουν τη φορτηγίδα και να εξασφαλίσουν τον ερχομό της ημέρας.

Apis (Άπις) - Ο θεϊκός ταύρος που λατρευόταν στη Μέμφιδα ως ενσάρκωση του θεού Πτα. Ένας από τους πρώτους θεούς της αρχαίας Αιγύπτου που απεικονίζεται στην παλέτα Νάρμερ (περίπου 3150 π.Χ.). Η λατρεία του Άπις ήταν μία από τις σημαντικότερες και μακροβιότερες στην ιστορία του αιγυπτιακού πολιτισμού.

Arensnuphis (Αρενσούφις) - Σύντροφος της θεάς Ίσιδας και λατρευόταν κυρίως στον ιερό της χώρο στις Φίλαι. Απεικονιζόταν ως λιοντάρι ή άνδρας με φτερωτή κόμμωση. Καταγόταν από τη Νουβία.

Aesculapius (Ασκληπιός) - Ένας θεός της θεραπείας των Ελλήνων που λατρευόταν επίσης στην Αίγυπτο στη Σακκάρα και ταυτιζόταν με τον θεοποιημένο Ιμχοτέπ. Το σύμβολό του, που πιθανώς προέρχεται από τον θεό Χέκα, ήταν ένα ραβδί με ένα φίδι περιπλεγμένο γύρω του, που συνδέεται στη σύγχρονη εποχή με τη θεραπεία και το ιατρικό επάγγελμα, γνωστό ως Ράβδος του Ασκληπιού.

Ash/As (Ας) - Θεός της λιβυκής ερήμου, μια ευγενική θεότητα που παρείχε τις οάσεις για τους ταξιδιώτες.

Astarte (Αστάρτη)- Φοινικική θεά της γονιμότητας και της σεξουαλικότητας, συχνά ταυτίζεται στενά με την Αφροδίτη των Ελλήνων, την Ινάνα/Ιστάρ της Μεσοποταμίας και τη Σάουσκα των Χετταίων- αναφέρεται ως Βασίλισσα του Ουρανού. Στην αιγυπτιακή μυθολογία, δίνεται ως σύζυγος στον Σετ, μαζί με την Ανάθ, από τη θεά Νηίθ.

Aten (Ατέν)- Ο ηλιακός δίσκος, αρχικά μια ηλιακή θεότητα που ανυψώθηκε από τον φαραώ Ακενατόν (1353-1336 π.Χ.) στη θέση του μοναδικού θεού, δημιουργού του σύμπαντος.

Atum Ra (Ατούμ Ρα)- Ο θεός του ήλιου, ανώτατος άρχοντας των θεών, πρώτος θεός της Εννεάδας (δικαστήριο εννέα θεών), δημιουργός του σύμπαντος και των ανθρώπων. Ο Ατούμ Ρα είναι το πρώτο θεϊκό ον που στέκεται στον αρχέγονο λόφο εν μέσω χάους και αντλεί από τις μαγικές δυνάμεις του Χέκα για να δημιουργήσει όλους τους άλλους θεούς, τους ανθρώπους και τη ζωή στη γη.

Auf (Efu-Ra) - Μια πτυχή του Ατούμ Ρα.

B

Ba'al (Βάαλ) - Θεός της καταιγίδας που κατάγεται από τη Φοινίκη. Το όνομά του σημαίνει "Κύριος" και ήταν σημαντική θεότητα στη Χαναάν που λατρευόταν στην Αίγυπτο μόνο κατά την ύστερη περίοδο του Νέου Βασιλείου (1570-1069 π.Χ.).

Ba'alat Gebal - Φοινικική θεά της πόλης της Βύβλου, μια προστατευτική θεότητα, που ενσωματώθηκε στην αιγυπτιακή λατρεία μέσω της σύνδεσής της με τον πάπυρο, ο οποίος προερχόταν από τη Βύβλο.

Babi (Baba) - Ήταν θεός της ανδρείας που απεικονιζόταν ως μπαμπουίνος και συμβόλιζε την ανδρική σεξουαλικότητα.

Banebdjedet- Ένας θεός γονιμότητας/ανδροπρέπειας που εμφανίζεται ως κριάρι ή άνδρας με κεφάλι κριού, που συνδέεται με την πόλη Μέντες, και τελικά απεικονίζει ένα άλλο όνομα για τον Όσιρι.

Ba-Pef - Θεός του τρόμου, ειδικά του πνευματικού τρόμου. Το όνομά του μεταφράζεται ως "αυτή η ψυχή". Ζούσε στον Οίκο της Θλίψης στη μεταθανάτια ζωή και ήταν γνωστό ότι ταλαιπωρούσε τον βασιλιά της Αιγύπτου. Ποτέ δεν λατρεύτηκε με ναό, αλλά υπήρχε μια λατρεία του Ba-Pef που βοηθούσε στον κατευνασμό του θεού και στην προστασία του βασιλιά.

Bastet/Bast (Μπαστέτ) - Η όμορφη θεά των γατών, των γυναικείων μυστικών, του τοκετού, της γονιμότητας και προστάτιδα της εστίας και του σπιτιού από το κακό ή την ατυχία. Ήταν κόρη του Ρα και συνδεόταν στενά με τη Αθώρ. Η Μπαστέτ ήταν μια από τις πιο δημοφιλείς θεότητες της αρχαίας Αιγύπτου. Άνδρες και γυναίκες τη λάτρευαν εξίσου και έφεραν φυλαχτά της λατρείας της. Η λατρεία της ήταν τόσο παγκόσμια που, το 525 π.Χ., οι Πέρσες χρησιμοποίησαν την αιγυπτιακή λατρεία προς τη Μπαστέτ προς όφελός τους για να κερδίσουν τη μάχη του Πηλούσιου. Ζωγράφισαν εικόνες της Μπαστέτ στις ασπίδες τους και οδήγησαν ζώα μπροστά από τον στρατό τους γνωρίζοντας ότι οι Αιγύπτιοι θα προτιμούσαν να παραδοθούν παρά να προσβάλουν τη θεά τους. Απεικονίζεται ως γάτα ή ως γυναίκα με κεφάλι γάτας και το σημαντικότερο λατρευτικό της κέντρο βρισκόταν στη Βουβάστη.

Bastet
Μπαστέτ
Trustees of the British Museum (Copyright)

Bat (Μπατ)- Μια πρώιμη θεά αγελάδα που σχετιζόταν με τη γονιμότητα και την επιτυχία. Είναι μία από τις αρχαιότερες αιγυπτιακές θεές που χρονολογείται από την πρώιμη Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.). Η Μπατ απεικονίζεται ως αγελάδα ή γυναίκα με αυτιά και κέρατα αγελάδας και είναι πιθανότατα η εικόνα στην κορυφή της παλέτας του Νάρμερ (περ. 3150 π.Χ.), καθώς συνδεόταν με την επιτυχία του βασιλιά. Ευλόγησε τους ανθρώπους με επιτυχία λόγω της ικανότητάς της να βλέπει τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον. Τελικά, απορροφήθηκε από τη Αθώρ που πήρε τα χαρακτηριστικά της.

Bennu (Μπενού)- Μια πτηνοειδής θεότητα περισσότερο γνωστή ως το πουλί Μπενού, το θεϊκό πουλί της δημιουργίας και έμπνευση για τον ελληνικό Φοίνικα. Το πουλί Μπενού συνδέθηκε στενά με τον Ατούμ, τον Ρα και τον Όσιρι. Ήταν παρόν στην αυγή της δημιουργίας ως όψη του Ατούμ (Ρα) που πέταξε πάνω από τα αρχέγονα νερά και ξύπνησε τη δημιουργία με την κραυγή του. Στη συνέχεια, καθόριζε τι θα περιλαμβανόταν και τι όχι στη δημιουργία. Συνδέθηκε με τον Όσιρι μέσω της εικόνας της αναγέννησης, καθώς το πουλί ήταν στενά συνδεδεμένο με τον ήλιο που πέθαινε κάθε νύχτα και αναγεννιόταν ξανά το επόμενο πρωί.

Bes/Aha/Bisu (Μπες)- Θεός του τοκετού, της γονιμότητας, της σεξουαλικότητας, του χιούμορ και του πολέμου, ευρέως γνωστός ως θεός των νάνων. Είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς θεούς στην αιγυπτιακή ιστορία που προστάτευε τις γυναίκες και τα παιδιά, απέκρουε το κακό και αγωνιζόταν για τη θεία τάξη και τη δικαιοσύνη. Συχνά αναπαρίσταται περισσότερο ως πνεύμα (ένας "δαίμονας", αλλά όχι με τη σύγχρονη αντίληψη αυτής της λέξης) παρά ως θεότητα, αλλά λατρευόταν ως θεός και εμφανιζόταν σε πολλά καθημερινά αντικείμενα στα σπίτια των Αιγυπτίων, όπως έπιπλα, καθρέφτες και λαβές μαχαιριών. Σύζυγός του ήταν η Ταουρέτ, η ιπποπόταμος θεά του τοκετού και της γονιμότητας. Ο Μπες απεικονίζεται ως γενειοφόρος νάνος με μεγάλα αυτιά, προεξέχοντα γεννητικά όργανα, με λυγισμένα πόδια και κουνώντας μια κουδουνίστρα. Παρουσιάζεται πάντα σε θέση προστασίας με μέτωπο προς τα εμπρός και παρακολουθεί τους προστατευόμενούς του.

Beset (Μπεσέτ)- Η θηλυκή όψη του Μπες που επικαλείται στην τελετουργική μαγεία. Ως προστατευτικός θεός, ο Μπες απέκρουε επίσης τη σκοτεινή μαγεία, τα φαντάσματα, τα πνεύματα και τους δαίμονες. Η θηλυκή του όψη καλούνταν να καταπολεμήσει αυτές τις δυνάμεις.

Buchis- Όψη του Κα (ζωτική δύναμη/αστρικός εαυτός) του θεού Μοντού με τη μορφή ζωντανού ταύρου. Απεικονίζεται ως ταύρος που τρέχει.

C

Cavern Deities (Θεότητες των σπηλαίων)- Μια ομάδα ανώνυμων θεών που ζούσαν σε σπήλαια στον κάτω κόσμο και τιμωρούσαν τους κακούς και βοηθούσαν τις ψυχές των "δικαιολογημένων" νεκρών. Αναφέρονται στο ξόρκι 168 του Αιγυπτιακού Βιβλίου των Νεκρών και απεικονίζονται ως φίδια ή σαν φίδια. Το ξόρκι είναι ευρέως γνωστό ως "Ξόρκι των Δώδεκα Σπηλαίων" και κάνει αναφορά σε προσφορές που πρέπει να αφήνονται γι' αυτούς. Έτσι, οι άνθρωποι της Αιγύπτου άφηναν κύπελλα με προσφορές από τις σπηλιές γι' αυτά.

Celestial Ferryman/Hraf-haf (Ουράνιος Βαρκάρης) - "Αυτός που κοιτάζει πίσω του", ο δύστροπος βαρκάρης που μετέφερε τις ψυχές των δικαιολογημένων νεκρών μέσω της λίμνης των Λουλουδιών στις ακτές του παραδείσου στο πεδίο των Καλαμιών. Ο Hraf-haf ήταν αγενής και δυσάρεστος, και η ψυχή έπρεπε να βρει κάποιον τρόπο να είναι ευγενική ως απάντηση για να φτάσει στον παράδεισο. Ο Hraf-haf απεικονίζεται ως άνδρας σε βάρκα με το κεφάλι του στραμμένο προς τα πίσω.

D

Dedun- Ένας θεός προστάτης των πόρων, συγκεκριμένα των αγαθών που προέρχονται από τη Νουβία. Αρχικά ήταν θεότητα της Νουβίας.

Denwen - Θεότητα φιδιού με τη μορφή δράκου που περιβάλλεται από φλόγες. Κατείχε τη δύναμη της φωτιάς και ήταν αρκετά ισχυρός για να καταστρέψει τους θεούς. Στα κείμενα των Πυραμίδων, προσπαθεί να σκοτώσει όλους τους θεούς με την πνοή της φωτιάς του, αλλά εξουδετερώνεται από το πνεύμα του νεκρού βασιλιά που σώζει τη δημιουργία.

Duamutef (Ντουαμουτέφ) - Ένας από τους Τέσσερις Υιούς του Ώρου, θεός προστάτης του δοχείου που περιείχε το στομάχι. Προήδρευε της ανατολής, είχε τη μορφή τσακαλιού και τον παρακολουθούσε η θεά Νηίθ.

E

Εννεάδα- Οι εννέα θεοί που λατρεύονταν στην Ηλιούπολη και αποτελούσαν το δικαστήριο στο μύθο του Όσιρι: Ατούμ, Σου, Τεφνούτ, Γκεμπ, Νουτ, Όσιρις, Ίσις, Νέφθυς και Σετ. Αυτοί οι εννέα θεοί αποφασίζουν αν θα κυβερνήσει ο Σέτ ή ο Ώρος, όπου έμεινε στην ιστορία ως "Οι Αγώνες του Ώρου και του Σέτ". Ήταν γνωστοί ως η Μεγάλη Εννεάδα. Υπήρχε επίσης μια Μικρή Εννεάδα που λατρευόταν στην Ηλιούπολη από δευτερεύουσες θεότητες.

F

Fetket - Ο "μπάτλερ" του θεού Ήλιου Ρα που του σέρβιρε τα ποτά του, προστάτης θεός των μπάρμαν.

Field of Offerings (Πεδίο των Προσφορών)- Μια περιοχή της μεταθανάτιας ζωής αφιερωμένη στον Όσιρι, που βρίσκεται στα δυτικά. Σε ορισμένες επιγραφές είναι συνώνυμο με το Πεδίο των Καλαμιών.

Field of Reeds (Πεδίο των Καλαμιών)- Ο αιγυπτιακός παράδεισος στη μεταθανάτια ζωή, στον οποίο γινόταν δεκτή η ψυχή αφού περνούσε επιτυχώς από την κρίση και δικαιωνόταν από τον Όσιρι. Ήταν μια άμεση αντανάκλαση της ζωής κάποιου στη γη, όπου συνέχιζε να απολαμβάνει τα πάντα όπως και πριν, αλλά χωρίς ασθένειες, απογοητεύσεις ή την απειλή του θανάτου.

Forty-Two Judges (Σαράντα δύο κριτές)- Οι σαράντα δύο θεότητες που προήδρευαν μαζί με τον Όσιρι, τον Θωθ και τον Ανούβη στην κρίση της ψυχής στη μεταθανάτια ζωή. Αφού η ψυχή έκανε την "Αρνητική Ομολογία" (Δήλωση Αθωότητας), οι Σαράντα Δύο Κριτές συμβούλευαν τον Όσιρι για το αν η ομολογία έπρεπε να γίνει αποδεκτή. Είχαν ονόματα όπως Μακρινός-Δρομέας, Πυρπολητής, Κατεδαφιστής, Ενοχλητής, Ιδιοκτήτης Προσώπων και Φίδι που φέρνει και δίνει, μεταξύ άλλων.

(Four Sons of Horus) Τέσσερις Υιοί του Ώρου- Τέσσερις θεότητες, οι Ντουαμουτέφ, Χαπί, Ιμσέτ και Κεμπεχσενούφ, οι οποίοι επιτηρούσαν τα σπλάχνα ή τους νεκρούς στα τέσσερα κανωπικά βάζα που ήταν τοποθετημένα στον τάφο. Καθένας είχε το δικό του βασικό σημείο να φυλάει, το δικό του εσωτερικό όργανο να προστατεύει, και εποπτευόταν από μια συγκεκριμένη θεά.

Canopic Jars of Neskhons
Κανωπικά Βάζα της Νέσχονς
The Trustees of the British Museum (Copyright)

G

Geb (Γκεμπ) - Θεός της γης και των καλλιεργούμενων πραγμάτων. Ο Γκεμπ είναι γιος του Σου και της Τεφνούτ, σύζυγος της Νουτ, του ουρανού.

Gengen Wer- Η ουράνια χήνα της οποίας το όνομα σημαίνει "Μεγάλη Χήνα". Ήταν παρών στην αυγή της δημιουργίας και φύλαγε (ή γέννησε) το ουράνιο αυγό που περιείχε τη δύναμη της ζωής. Είναι ένας θεός-προστάτης που λατρεύτηκε πολύ νωρίς στην ιστορία της Αιγύπτου. Οι οπαδοί του Gengen Wer ταυτίζονταν με τις προστατευτικές του ιδιότητες και φορούσαν φυλαχτά που τους υπενθύμιζαν να σέβονται τη ζωή και να τιμούν τη γη.

H

Ha (Χα)- Ένας θεός-προστάτης, Κύριος των δυτικών ερήμων, γνωστός και ως Κύριος των Λίβυων. Ήταν θεός της ερήμου στα δυτικά της Αιγύπτου, γιος του θεού Iaaw, ο οποίος πιθανότατα ήταν επίσης θεός της ερήμου. Ο Χα παρείχε προστασία από τους Λίβυους και άνοιγε οάσεις για τους ταξιδιώτες στην έρημο. Απεικονίζεται ως ισχυρός νεαρός άνδρας με το σύμβολο της ερήμου πάνω από το κεφάλι του.

Hapi (Χαπί) - Θεός της γονιμότητας, θεός της λάσπης του Νείλου και σχετιζόταν με την πλημμύρα που έκανε τον ποταμό να ξεχειλίσει τις όχθες του και να αποθέσει το πλούσιο χώμα στο οποίο στηρίζονταν οι γεωργοί για τις καλλιέργειές τους. Ο Χάπι ήταν ένας πολύ αρχαίος θεός του οποίου το όνομα μπορεί αρχικά να προερχόταν από τον ποταμό και ο οποίος ήταν η προσωποποίηση του ποταμού κατά την πλημμύρα. Απεικονίζεται ως άνδρας με μεγάλο στήθος και κοιλιά που σηματοδοτεί τη γονιμότητα και την επιτυχία.

Hapy (Χαπί)- Γνωστός και ως Hapi, ένας θεός-προστάτης, ένας από τους τέσσερις γιους του Ώρου που προστάτευε το δοχείο με τα κανοπικά δοχεία που περιείχε τους πνεύμονες. Προήδρευε του βορρά, είχε τη μορφή μπαμπουίνου και τον πρόσεχε η Νέφθυς.

Hardedef (Χαρντεντέφ)- Ο γιος του βασιλιά Χέοπα (επίσης γνωστός ως Χέοψ, 2589-2566 π.Χ.) που έγραψε ένα βιβλίο γνωστό ως "Οδηγίες σοφίας". Το έργο ήταν τόσο λαμπρό που θεωρήθηκε έργο θεού και θεοποιήθηκε μετά το θάνατό του.

Haroeris- Το ελληνικό όνομα για την ουράνια όψη του Ώρου του Πρεσβύτερου (επίσης γνωστού ως Ώρου του Μεγάλου που εμφανίστηκε στο γήινο βασίλειο ως γεράκι).

Harpocrates (Αρποκράτης)- Το ελληνικό και ρωμαϊκό όνομα για τον Ώρο το παιδί, γιο του Όσιρι και της Ίσιδας. Απεικονίζεται ως νεαρό φτερωτό αγόρι με το δάχτυλο στα χείλη. Στην Ελλάδα τον τιμούσαν ως θεό των μυστικών, της σιωπής και της εμπιστοσύνης.

Hathor (Αθώρ) - Μία από τις πιο γνωστές, δημοφιλείς και σημαντικές θεότητες της αρχαίας Αιγύπτου. Ήταν η κόρη του Ρα και, σε ορισμένες ιστορίες, σύζυγος του Ώρου του πρεσβύτερου. Μια πολύ αρχαία θεά, στάλθηκε από τον Ρα για να καταστρέψει την ανθρωπότητα για τις αμαρτίες της. Οι άλλοι θεοί παρακάλεσαν τον Ρα να σταματήσει την καταστροφή της πριν δεν απομείνει κανένας άνθρωπος για να επωφεληθεί από το μάθημα. Τότε ο Ρα έβαλε ένα δοχείο με μπύρα βαμμένο κόκκινο, για να μοιάζει με αίμα, και το τοποθέτησε στη Δέδερα, το οποίο η Αθώρ, μέσα στη λαγνεία της για αίμα, ήπιε. Αποκοιμήθηκε και ξύπνησε ως η καλοπροαίρετη θεά που ήταν φίλη σε όλους. Ήταν η προστάτιδα θεά της χαράς, της έμπνευσης, της γιορτής, της αγάπης, των γυναικών, της γυναικείας υγείας, του τοκετού και της μέθης. Ένα από τα ονόματά της είναι "Η κυρία της μέθης". Θεωρούνταν ότι ζούσε σε πλατάνια και γι' αυτό ήταν επίσης γνωστή ως "Η κυρία του πλατάνου". Στη μεταθανάτια ζωή βοηθούσε να οδηγηθούν οι ψυχές των νεκρών προς τον παράδεισο και ήταν μία από τις θεότητες που επέβαιναν στην ηλιακή φορτηγίδα του Ρα και την υπερασπίζονταν από τον Άπεπ. Συνδέεται επιπλέον με την ευγνωμοσύνη και την ευγνώμων καρδιά. Οι Έλληνες τη συσχέτισαν με την Αφροδίτη. Απεικονίζεται ως αγελάδα ή γυναίκα με κεφάλι αγελάδας και εξελίχθηκε από την παλαιότερη θεά Μπατ. Τα χαρακτηριστικά της απορροφήθηκαν αργότερα σε μεγάλο βαθμό από την Ίσιδα.

Hathor-Nebet-Hetepet- Μια πτυχή της Μητέρας Θεάς Αθώρ που λατρευόταν στην Ηλιούπολη. Αντιπροσώπευε το χέρι, το ενεργό μέρος, του υπέρτατου θεού Ατούμ (Ρα).

Hatmehit (Hatmehyt) - Ήταν μια θεά των ψαριών που λατρευόταν στην περιοχή του Δέλτα της Μένδης. Το όνομά της σημαίνει "Σημαντικότερη των ψαριών". Προέκυψε από το τοτεμικό σύμβολο του nome (επαρχία) της περιοχής γύρω από τη Μένδητα, το οποίο ήταν ένα ψάρι.

Haurun- Ένας θεός προστάτης που συνδέεται με τη Μεγάλη Σφίγγα της Γκίζας. Ήταν αρχικά ένας θεός από την Χανααν που σχετιζόταν με την καταστροφή και φύτευε ένα δέντρο του θανάτου. Όταν μεταφέρθηκε στην Αίγυπτο από Χανααναίους και Σύριους εργάτες και εμπόρους, μετατράπηκε σε θεό της θεραπείας. Η σύνδεσή του με τη Σφίγγα της Γκίζας προέρχεται από αυτούς τους ξένους εργάτες που πίστευαν ότι η Σφίγγα αντιπροσώπευε τον Haurun και έχτισαν ένα ιερό για τον θεό τους μπροστά από το άγαλμα. Είναι γνωστός ως "Ο νικηφόρος βοσκός" για ένα δημοφιλές ξόρκι που απαγγέλλεται στο όνομά του για προστασία πριν από το κυνήγι.

Hedetet - Θεά των σκορπιών και προστάτιδα από το δηλητήριό τους, μια πρώιμη εκδοχή της Σελκέτ.

Heh και Hauhet- Θεός και θεά του απείρου και της αιωνιότητας. O Heh απεικονιζόταν ως βάτραχος και η Hauhet ως φίδι. Τα ονόματά τους σημαίνουν "ατελείωτο" και ήταν μεταξύ των αρχικών θεών της Ογδoάδας.

Heqet/Heket (Χεκέτ)- Θεά της γονιμότητας και του τοκετού, που απεικονίζεται ως βάτραχος ή ως γυναίκα με κεφάλι βατράχου.

Heret-Kau- Προστατευτική θεά της οποίας το όνομα σημαίνει "Αυτή που είναι πάνω από τα πνεύματα". Λατρευόταν κατά την περίοδο του Παλαιού Βασιλείου (περ. 2613-2181 π.Χ.) ως ζωογόνο πνεύμα που προστάτευε επίσης τις ψυχές των νεκρών στη μετά θάνατον ζωή. Οι περιποιητικές της ιδιότητες απορροφήθηκαν αργότερα από την Ίσιδα.

Heka (Χέκα) - Ένας από τους παλαιότερους και σημαντικότερους θεούς της αρχαίας Αιγύπτου. Ήταν ο προστάτης θεός της μαγείας και της ιατρικής αλλά και η αρχέγονη πηγή δύναμης στο σύμπαν. Υπήρχε πριν από τους θεούς και ήταν παρών στην πράξη της δημιουργίας, αν και, σε μεταγενέστερους μύθους, εμφανίζεται ως γιος του Μενέτ και του Κνουμ και ως μέλος της τριάδας της Λατόπολης. Απεικονίζεται ως άνδρας που φέρει ράβδο και μαχαίρι και οι γιατροί ήταν γνωστοί ως Ιερείς του Χέκα. Η μαγεία αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της ιατρικής πρακτικής στην αρχαία Αίγυπτο, και έτσι ο Χέκα έγινε σημαντική θεότητα για τους γιατρούς. Λέγεται ότι σκότωσε δύο φίδια και τα περιέπλεξε σε ένα ραβδί ως σύμβολο της δύναμής του- αυτή η εικόνα (που στην πραγματικότητα δανείστηκε από τους Σουμέριους) πέρασε στους Έλληνες, οι οποίοι τη συνέδεσαν με τον θεό τους Ερμή και την ονόμασαν καδούκιο. Στη σύγχρονη εποχή, ο καδούκιος συγχέεται συχνά με τη ράβδο του Ασκληπιού στην εικονογραφία που σχετίζεται με το ιατρικό επάγγελμα.

Heryshaf - Ένας θεός γονιμότητας που απεικονίζεται ως άνθρωπος με κεφάλι κριού. Είναι αρχαίος θεός που ανάγεται στην Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περίπου 3150-2613 π.Χ.). Αργότερα συνδέθηκε με τον Ατούμ (Ρα) και τον Όσιρι, οι οποίοι απορρόφησαν τις ιδιότητές του.

Heset - Θεά του φαγητού και του ποτού που σχετίζεται με την μπύρα και την απόλαυση. Ήταν μια πρώιμη θεά της Αιγύπτου που απεικονιζόταν ως αγελάδα με ένα δίσκο με φαγητό στα κέρατά της και γάλα που έτρεχε ελεύθερα από τους μαστούς της. Η μπύρα αναφερόταν ως "το γάλα της Heset". Αργότερα απορροφήθηκε από τη Αθώρ. Ήταν μέρος της Τριάδας της Ηλιούπολης μαζί με τον Μνέβις και τον Ανούβη.

Hetepes-Sekhus- Προσωποποίηση του Ματιού ή του Ρα που εμφανίζεται ως θεά κόμπρα στη μεταθανάτια ζωή και καταστρέφει τους εχθρούς του Όσιρι. Απεικονίζεται μαζί με κροκόδειλους.

Horus (Ώρος)- Ένας πρώιμος πτηνόθεος που έγινε μια από τις σημαντικότερες θεότητες στην αρχαία Αίγυπτο. Συνδέεται με τον ήλιο, τον ουρανό και τη δύναμη, ο Ώρος συνδέθηκε με τον βασιλιά της Αιγύπτου ήδη από την Πρώτη Δυναστεία (περ. 3150-2890 π.Χ.). Αν και το όνομα "Ώρος" μπορεί να αναφέρεται σε διάφορες ιπτάμενες θεότητες, κυρίως προσδιορίζει δύο: τον Ώρο τον Πρεσβύτερο, έναν από τους πέντε πρώτους θεούς που γεννήθηκαν στην αρχή της δημιουργίας, και τον Ώρο τον Νεότερο που ήταν γιος του Όσιρι και της Ίσιδας. Μετά την άνοδο της δημοτικότητας του Μύθου του Όσιρι, ο Όρος ο Νεότερος έγινε ένας από τους σημαντικότερους θεούς στην Αίγυπτο. Στην ιστορία, αφού ο Όσιρις δολοφονείται από τον αδελφό του Σετ, ο Ώρος ανατρέφεται από τη μητέρα του στους βάλτους του Δέλτα. Όταν ενηλικιώνεται, μάχεται με τον θείο του για το βασίλειο και κερδίζει, αποκαθιστώντας την τάξη στη χώρα. Οι βασιλείς της Αιγύπτου, με κάποιες εξαιρέσεις, συνδέονταν όλοι με τον Ώρο στη ζωή και με τον Όσιρι στο θάνατο. Ο βασιλιάς θεωρούνταν η ζωντανή ενσάρκωση του Ώρου και, μέσω αυτού, ο θεός έδινε όλα τα καλά πράγματα στο λαό του. Συνήθως απεικονίζεται ως άνδρας με κεφάλι γερακιού, αλλά αναπαρίσταται από πολλές διαφορετικές εικόνες. Τα σύμβολά του είναι το μάτι του Ώρου και το γεράκι.

Hu (Χου)- Θεός του προφορικού λόγου, προσωποποίηση της πρώτης λέξης που ειπώθηκε από τον Ατούμ (Ρα) στην αυγή της δημιουργίας και η οποία έφερε τα πάντα στην ύπαρξη. Συνδέεται με τη Σία και τον Χέκα. Η Σία αντιπροσώπευε την καρδιά, ο Χου τη γλώσσα και ο Χέκα την υποκείμενη δύναμη που τους έδινε τη δύναμή τους. Ο Χου θεωρείται συχνά ως αναπαράσταση της δύναμης του Χέκα ή του Ατούμ και απεικονίζεται σε ταφικά κείμενα να οδηγεί την ψυχή στη μετά θάνατον ζωή.

I

Iah/Yah (Ιάχ)- Ένας θεός της σελήνης που κατέχει εξέχουσα θέση στο αιγυπτιακό ημερολόγιο. Στην ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, ο Ατούμ εξοργίζεται από τη στενή σχέση μεταξύ του Γκεμπ (γη) και της Νουτ (ουρανός) και έτσι τους χωρίζει, δηλώνοντας ότι η Νουτ δεν μπορεί να γεννήσει τα παιδιά της οποιαδήποτε ημέρα του έτους. Ο θεός Θωθ εμφανίστηκε και στοιχημάτισε με τον Ιάχ για την αξία πέντε ημερών του φεγγαρόφωτου. Κέρδισε και μοίρασε τις ώρες του σεληνόφωτος σε ημέρες, τις οποίες, επειδή δεν ήταν μέρος των ημερών του έτους που όρισε ο Ατούμ, η Νουτ μπορούσε να γεννήσει. Τότε γέννησε τους πέντε πρώτους θεούς: Όσιρι, Ίσιδα, Σετ, Νέφθυς και Ώρο τον Πρεσβύτερο τον Ιούλιο. Οι Αιγύπτιοι ρύθμισαν το ημερολόγιό τους με αυτές τις πέντε μαγικές ημέρες. ο Ιάχ απορροφήθηκε τελικά από τον θεό Χονσού.

Iabet (Ιαμπέτ) - Θεά της γονιμότητας και της αναγέννησης, γνωστή ως "Αυτή της Ανατολής" και μερικές φορές συνδέεται με την Αμενέτ ("Αυτή της Δύσης"). Η Ιαμπέτ προΐστατο των ανατολικών ερήμων και, με τον καιρό, κατέληξε να τις προσωποποιεί. Ήταν επίσης γνωστή ως "Εξαγνίστρια του Ρα" που έλουζε τον ήλιο πριν εμφανιστεί στον αυγουστιάτικο ουρανό και προσωποποιούσε τη φρεσκάδα του πρωινού ήλιου. Τελικά απορροφήθηκε από την Ίσιδα.

Ihy (Ίχυ)- Θεός της μουσικής και της χαράς, συγκεκριμένα της μουσικής του σείστρου. Γιος της Αθώρ και του Ώρου του πρεσβύτερου. Λατρευόταν μαζί με την Αθώρ στη Δενδέρη και τον επικαλούνταν στις γιορτές. Η γέννησή του τιμάται σε επιγραφές τοίχων σε γενέθλια σπίτια στα Δένδερα, με την πεποίθηση ότι η χαρά και η μουσική πρέπει να καλωσορίζουν τα παιδιά στη γη κατά τη γέννησή τους. Απεικονίζεται ως παιδί με το σείστρο.

Imhotep (Ιμχοτέπ) - Ο βεζίρης του βασιλιά Ζοζέρ (περ. 2670 π.Χ.) που σχεδίασε και κατασκεύασε την Πυραμίδα των Βημάτων. Έζησε γύρω στο 2667-2600 π.Χ. και ήταν ένας πολυμαθής ειδικός σε πολλούς τομείς μελέτης. Το όνομά του σημαίνει "Αυτός που έρχεται με ειρήνη" και, μετά το θάνατό του, θεοποιήθηκε ως θεός της σοφίας και της ιατρικής. Ταυτίστηκε από τους Έλληνες με τον Ασκληπιό και τον επικαλούνταν σε ξόρκια για θεραπεία. Οι ιατρικές του πραγματείες υποστήριζαν, αντίθετα με τη συμβατική πεποίθηση, ότι η ασθένεια ήταν φυσικής προέλευσης και όχι τιμωρία από τους θεούς.

Imsety (Ιμσέτ)- Ένας θεός-προστάτης, ένας από τους τέσσερις γιους του Ώρου που προστάτευε το κανωπικό δοχείο κρατώντας το συκώτι. Προήδρευε του νότου, είχε τη μορφή ανθρώπινου άνδρα και τον πρόσεχε η Ίσιδα.

Ipy - Μητέρα θεά που σε ορισμένα κείμενα σχετίζεται με τη μητέρα του Όσιρι, επίσης γνωστή ως Οπέτ και "Η Μεγάλη Οπέτ". Απεικονίζεται ως ιπποπόταμος ή συνδυασμός ιπποπόταμου, κροκόδειλου, ανθρώπινου θηλυκού και λιονταριού, τις περισσότερες φορές με κεφάλι λιονταριού, σώμα ιπποπόταμου, ανθρώπινα χέρια, πόδια λιονταριού. Ήταν γνωστή ως "κυρία της μαγικής προστασίας" και αναφέρεται για πρώτη φορά στα κείμενα των Πυραμίδων ως προστατευτική και θρεπτική του βασιλιά.

Ishtar (Ιστάρ)- Η Μεσοποταμιακή θεά του έρωτα, της σεξουαλικότητας και του πολέμου. Αρχικά ήταν η Ινάνα των Σουμέριων και των Ακκάδων, η οποία έγινε Ιστάρ για τους Ασσύριους και επηρέασε την ανάπτυξη άλλων παρόμοιων θεών, όπως η Αφροδίτη των Ελλήνων, η Αστάρτη των Φοινίκων, η Αθώρ των Αιγυπτίων και η Σάουσκα των Χετταίων, μεταξύ άλλων. Πιθανώς εισήχθη για πρώτη φορά στην Αίγυπτο μέσω του εμπορίου κατά την Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περίπου 3150-2613 π.Χ.), αλλά σίγουρα απέκτησε εξέχουσα θέση μετά την ασσυριακή κατάκτηση της Αιγύπτου από τον Ασουρμπανιπάλ το 666 π.Χ.

Isis (Ίσις)- Η πιο ισχυρή και δημοφιλής θεά στην αιγυπτιακή ιστορία. Συνδέθηκε σχεδόν με κάθε πτυχή της ανθρώπινης ζωής και, με την πάροδο του χρόνου, αναβαθμίστηκε στη θέση της ανώτατης θεότητας, της "Μητέρας των Θεών", η οποία φρόντιζε για τις άλλες θεότητες όπως και για τους ανθρώπους. Είναι η δευτερότοκη των πέντε πρώτων θεών (Όσιρις, Ίσις, Σέτ, Νέφθυς και Ώρος ο πρεσβύτερος), αδελφή-σύζυγος του Όσιρις, μητέρα του Ώρου του νεότερου και συμβολικά νοείται ως η μητέρα κάθε βασιλιά. Το αιγυπτιακό όνομά της, Εσέτ, σημαίνει "Θεά του Θρόνου" λόγω της σύνδεσής της με τον μονάρχη. Ήταν επίσης γνωστή ως Weret-Kekau, "Η Μεγάλη Μαγεία", λόγω των απίστευτων δυνάμεών της. Φρόντιζε τους ανθρώπους στη ζωή και εμφανιζόταν σε αυτούς μετά το θάνατο για να τους βοηθήσει να οδηγηθούν με ασφάλεια στον παράδεισο. Μετά την κατάκτηση της Αιγύπτου από τον Μέγα Αλέξανδρο το 331 π.Χ., η λατρεία της ταξίδεψε στην Ελλάδα και στη συνέχεια στη Ρώμη. Κατά την εποχή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τη λάτρευαν σε κάθε γωνιά του βασιλείου τους, από τη Βρετανία μέσω της Ευρώπης μέχρι την Ανατολία. Η λατρεία της Ίσιδας ήταν ο ισχυρότερος αντίπαλος της νέας θρησκείας του Χριστιανισμού μεταξύ του 4ου-6ου αιώνα μ.Χ., και η εικονογραφία, καθώς και τα δόγματα της πίστης, της λατρείας της Ίσιδας ενσωματώθηκαν στη νέα πίστη. Οι εικόνες της Παρθένου Μαρίας που κρατά τον γιο της Ιησού προέρχονται απευθείας από την Ίσιδα που κρατά τον γιο της Ώρο, ενώ η μορφή του ίδιου του Ιησού που πεθαίνει και αναβιώνει είναι μια εκδοχή του Όσιρι.

Isis Figurine
Αγαλματίδιο της Ίσιδος
Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

Isis-Eutheria (Ίσις-Ευθέρεια)- Μια μεταγενέστερη ελληνική εκδοχή της Ίσιδος που λατρευόταν στην Αίγυπτο, τα δάκρυα της οποίας, όταν θρηνούσε για τον Όσιρι, θεωρούνταν ότι προκαλούσαν την πλημμύρα του ποταμού Νείλου.

Iusaaset (Ιουσασέτ) - Μια πολύ πρώιμη Μητέρα Θεά που αναφέρεται ως "Γιαγιά των Θεών" και συνδέεται με τον Ατούμ κατά τη δημιουργία του κόσμου. Απεικονίζεται στην Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περ. 3150-2613 π.Χ.) ως γυναίκα με τον ουραίο και τον ηλιακό δίσκο στο κεφάλι της που κρατάει σκήπτρο και το ανκχ, σύμβολο της ζωής, και συνδέθηκε με την ακακία, το Δέντρο της Ζωής, που θεωρείται το αρχαιότερο δέντρο της Αιγύπτου. Ήταν γνωστή ως "Κυρία της Ακακίας", επίθετο που αργότερα αποδόθηκε στη Αθώρ. Στους Έλληνες ήταν γνωστή ως Σαόσις.

Iw- Θεά της δημιουργίας που λατρευόταν στην Ηλιούπολη και σχετιζόταν με τη Αθώρ και τον Ατούμ, συνδυάζοντας τις ιδιότητες της Αθώρ, της Νεμπέτ και της Χετεπέτ.

J

Judgement Deities (Θεότητες της Κρίσης)- Βλέπε Σαράντα δύο Κριτές.

Jupiter-Amun (Δίας-Αμμωνας)- Η ρωμαϊκή εκδοχή του Δία-Αμμωνα, βασιλιά των θεών, που λατρευόταν στην όαση Σίβα στην Αίγυπτο.

K

Kabechet (Kebehwet ή Qebhet)- Ήταν αρχικά μια ουράνια θεότητα φιδιού που έγινε γνωστή ως κόρη του Ανούβη και ταφική θεότητα. Παρείχε καθαρό, δροσερό νερό στις ψυχές των νεκρών καθώς περίμεναν την κρίση στην Αίθουσα της Αλήθειας. Συνδέθηκε με τη Νέφθυς ως φίλη των νεκρών.

Kagemni - Βεζίρης του βασιλιά Sneferu (περ. 2613-2589 π.Χ.), ο οποίος έγραψε το κείμενο σοφίας που είναι γνωστό ως Οδηγίες του Kagemni. Το βιβλίο θεωρήθηκε τόσο σημαντικό που ήταν υποχρεωτική διδασκαλία για τους γόνους της μοναρχίας. Μετά το θάνατό του θεοποιήθηκε και λατρεύτηκε ως θεός της σοφίας.

Kek και Kauket (Κεκ και Καουκέτ)- Θεοί της σκοτεινότητας και της νύχτας, μέλη της αρχικής Ογδοάδας της Ερμούπολης. Ο Κεκ και η Καουκέτ ήταν οι αρσενικές/θηλυκές όψεις του σκότους, αλλά σε καμία περίπτωση δεν σχετίζονταν με το κακό. Ο Κεκ ήταν ο θεός των ωρών πριν από την αυγή και ήταν γνωστός ως "Αυτός που φέρνει το Φως" καθώς οδηγούσε την ηλιακή φορτηγίδα του θεού Ρα προς τον ουρανό από τον κάτω κόσμο. Η Καουκέτ, η θηλυκή του ισορροπία, απεικονιζόταν ως γυναίκα με κεφάλι φιδιού, επίσης αποκαλούμενη "Αυτή που φέρνει το Σκότους", η οποία προήδρευε των ωρών του δειλινού όταν ο ήλιος έδυε και οδηγούσε την ηλιακή φορτηγίδα στον κάτω κόσμο.

Khentekhtai (Khente-Khtai) - Ήταν ένας θεός κροκόδειλος που λατρευόταν κατά την Τέταρτη Δυναστεία (περ. 2613-2498 π.Χ.) στην πόλη Άθρριβη. Το όνομά του και οι προστατευτικές του ιδιότητες απορροφήθηκαν αργότερα από τον Ώρο.

Khentiamenti (Khentiamentiu)- Ένας θεός γονιμότητας της Άβυδου που έγινε νεκρικός θεός. Το όνομά του σημαίνει "Πρώτος των Δυτικών" (δίνεται επίσης ως "Σημαντικότερος των Δυτικών") σε αναφορά στο ρόλο του ως θεός των νεκρών (που συνδέεται με τη Δύση). Το όνομά του και οι ιδιότητές του απορροφήθηκαν αργότερα από τον Όσιρι.

Khenmu/Khnum (Κνούμ)- Γνωστός και ως "Ο Μεγάλος Αγγειοπλάστης", ο Κνούμ ήταν ένας πρώιμος θεός της Άνω Αιγύπτου που πιθανότατα προερχόταν αρχικά από τη Νουβία. Στους πρώιμους μύθους, ήταν ο θεός που έφτιαχνε τα ανθρώπινα όντα από τον πηλό του ποταμού Νείλου και στη συνέχεια τα κρατούσε ψηλά ώστε το φως του Ρα να λάμψει πάνω τους και να τους δώσει ζωή. Οι άνθρωποι στη συνέχεια τοποθετήθηκαν σε μια μήτρα από την οποία γεννήθηκαν στη γη. Ο Κνούμ απεικονίζεται ως θεός με κεφάλι κριού που συμβολίζει την αρρενωπότητα και τη γονιμότητα. Σχημάτισε μια τριάδα με τους θεούς Ανουκέτ και Σάτις στην Ελεφαντίνη στα αιγυπτιακά σύνορα της Νουβίας. Συνδέεται με τον θεό Kherty, έναν άλλο κρινοκέφαλο θεό, αν και εντελώς διαφορετική οντότητα. Είναι ο προστάτης θεός των αγγειοπλαστών και όσων ασχολούνται με την κεραμική.

Khepri - Μια όψη του θεού του ήλιου Ρα στην πρωινή του μορφή, που αντιπροσωπεύεται από το σκαραβαίο σκαθάρι.

Kherty (Cherti)- Ήταν ένας κρινοκέφαλος θεός του κάτω κόσμου που μετέφερε τους νεκρούς στο τελευταίο τους ταξίδι στη μετά θάνατον ζωή. Στο Παλαιό Βασίλειο (περ. 2613-2181 π.Χ.) λέγεται ότι κυβερνούσε τη μετά θάνατον ζωή μαζί με τον Όσιρι. Ο Kherty βασίλευε στην είσοδο και στους διαδρόμους που οδηγούσαν στην Αίθουσα της Αλήθειας, ενώ ο Όσιρις είχε τη βασιλεία στην Αίθουσα και στο Πεδίο των Καλαμιών. Τους νεκρούς υποδέχονταν άλλες θεότητες όταν έφταναν στη μεταθανάτια ζωή και στη συνέχεια τους έφερναν στην Αίθουσα της Αλήθειας για να τους κρίνει ο Kherty. Σε αυτόν τον ρόλο ήταν καλοπροαίρετος, αλλά ορισμένες επιγραφές υποδηλώνουν ότι ήταν εχθρός της τάξης, καθώς απειλούσε τον νεκρό βασιλιά κατά την είσοδό του στον κάτω κόσμο. Αντιθέτως, απεικονίζεται επίσης ως προστάτης του βασιλιά.

Khonsu/Kons/Chonsu/Khensu/Chons (Χονσού)- Το όνομά του σημαίνει "Ο ταξιδιώτης" και ήταν θεός του φεγγαριού. Αποτελούσε μία από τις πιο σημαντικές και επιδραστικές τριάδες στη Θήβα μαζί με τον πατέρα του Άμμωνα και τη μητέρα του Μουτ. Απεικονίζεται ως μούμια που κρατάει το κροκόδειλο και το μαστίγιο με έναν ουραίο και δίσκο φεγγαριού στο κεφάλι του. Ο Χονσού αντικατέστησε τον προηγούμενο θεό Μοντού ως γιος του Μουτ και πήρε επίσης τις προστατευτικές του ιδιότητες. Μέχρι την εποχή του Νέου Βασιλείου (1570-1069 π.Χ.) ήταν εξαιρετικά δημοφιλής και λατρευόταν ως ο μεγαλύτερος μεταξύ των θεών μετά τον Άμμωνα. Συνδέθηκε με τη θεραπεία και οι εικόνες του Χονσού θεωρούνταν ότι είχαν θαυματουργές ικανότητες να θεραπεύουν τους αρρώστους αμέσως.

L

Lady of the Acacia (Κυρία της Ακακίας)- Ένα από τα ονόματα της θεάς Ιουσασέτ, "γιαγιά των θεών", που αργότερα δόθηκε στη Αθώρ.

Lady of the Sycamore- Ένα από τα ονόματα της Άθώρ, η οποία πίστευαν ότι ζούσε στον πλάτανο που ήταν ιερός στη λατρεία της.

Lake of Flowers/Lily Lake (Λίμνη των Λουλουδιών- Το υδάτινο σώμα στη μεταθανάτια ζωή το οποίο διέσχιζαν οι ψυχές των δικαιολογημένων νεκρών για να φτάσουν στον παράδεισο στο Πεδίο των Καλαμιών. Στο Βιβλίο των Νεκρών, οι "δικαιωμένες ψυχές" λέγεται ότι μπορούν να κολυμπήσουν και να διασκεδάσουν στις όχθες αυτής της λίμνης.

Lates-Fish- Η πέρκα του Νείλου που ήταν ιερή στη θεά Νηίθ η οποία λατρευόταν ως θεϊκή οντότητα ως Έσνα.

M

Maahes (Mahes, Mihos, ή Mysis)- Ήταν ένας ισχυρός ηλιακός θεός και προστάτης των αθώων που απεικονίζεται ως λεοντοκέφαλος άνδρας που φέρει ένα μακρύ μαχαίρι ή ένα λιοντάρι. Το όνομά του συνδέεται με τη θεά της αρμονίας και της αλήθειας, Μάατ και μπορεί να σημαίνει "Αληθινός πριν από τη Ma'at". Αυτή η ερμηνεία είναι πιθανή, καθώς άλλα ονόματά του περιλαμβάνουν τα "Άρχοντας της σφαγής" και "Ο κατακόκκινος Άρχοντας" που παραπέμπουν στην τιμωρία όσων παραβίαζαν την ιερή τάξη ζωής που προΐσταται η θεά. Συνήθως θεωρούνταν γιος της Μπαστέτ, αλλά αναφέρεται επίσης ως γιος της Σεκχμέτ, κάτι που είναι φυσικό αφού και οι δύο συνδέονταν με γάτες/ λιοντάρια. Πιθανώς ήταν μια πτυχή του θεού Νεφερτούμ, επίσης γιου της Μπαστέτ, και σχημάτισε μια τριάδα με τον Νεφερτούμ και τον Ιμχοτέπ στη Μέμφιδα. Συνδέθηκε από τους Έλληνες με τις Ερινύες λόγω της εκδικητικής του φύσης.

Ma'at (Μάατ) - Θεά της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της αρμονίας, μία από τις σημαντικότερες θεότητες του αιγυπτιακού πάνθεου. Καθόριζε τα αστέρια στον ουρανό και ρύθμιζε τις εποχές. Η Μάατ ενσάρκωνε την αρχή της ma'at (αρμονία), η οποία ήταν κεντρική στον πολιτισμό της αρχαίας Αιγύπτου. Η Μάατ περπατούσε μαζί με κάποιον κατά τη διάρκεια της ζωής, ήταν παρούσα με τη μορφή του Φτερού της Αλήθειας κατά την κρίση της ψυχής μετά το θάνατο και συνέχισε ως παρουσία στον παράδεισο του Πεδίου των Καλαμιών. Απεικονίζεται ως γυναίκα που φοράει στέμμα με φτερό στρουθοκαμήλου. Η λέξη σημαίνει "αυτό που είναι ίσιο" και η έννοια της αρμονίας διαπερνούσε κάθε πτυχή της ζωής ενός Αιγύπτιου. Υπάρχει χρόνος για κάθε ενέργεια και πτυχή της ύπαρξης μέσα στην ma'at , αλλά όλα πρέπει να αναγνωρίζονται και να ενεργούνται στις κατάλληλες στιγμές.

Mafdet (Mefdet) - Ήταν μια πρώιμη θεά της δικαιοσύνης που εξέδιδε την κρίση και εκτελούσε γρήγορα. Το όνομά της σημαίνει "Αυτή που τρέχει" για την ταχύτητα με την οποία απονέμει δικαιοσύνη. Είναι η αρχαιότερη αιλουροειδής θεότητα στην Αίγυπτο, προγενέστερη τόσο της Μπαστέτ όσο και της Σεχμέτ. Προστάτευε τους ανθρώπους από δηλητηριώδη δαγκώματα, ιδίως από σκορπιούς, και προηγήθηκε της Σελκέτ που ανέλαβε αργότερα αυτόν τον ρόλο. Όλες τις ιδιότητες της Mafdet ανέλαβαν αργότερα άλλες γυναικείες θεότητες, αλλά η Mafdet παρέμεινε δημοφιλής θεά από την Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περίπου 3150-2613 π.Χ.) έως το Νέο Βασίλειο (1570-1069 π.Χ.), όταν εμφανίζεται ως δικαστής στη μετά θάνατον ζωή. Απεικονίζεται ως γυναίκα με το κεφάλι γάτας, τσίτα, λεοπάρδαλης ή λύγκας που κρατάει το σχοινί και τη λεπίδα του δήμιου.

Mandulis (Marul ή Merwel) - Νουβιανή ηλιακή θεότητα που λατρεύεται από τους Αιγυπτίους στη Φίλαι και την Καλάμπσα, αμφότερες στην Άνω Αίγυπτο κοντά στα σύνορα της Νουβίας. Ο πρώτος ναός του κατασκευάστηκε στην Καλάμπσα κατά τη διάρκεια της 18ης Δυναστείας (περίπου 1550-1292 π.Χ.). Ταυτίστηκε τόσο με τον Ρα όσο και με τον Ώρο και απεικονίζεται ως γεράκι που φοράει κερασφόρο κάλυμμα κεφαλής (το στεφάνι του Χέμχεμ) ή ως άνθρωπος που φοράει το ίδιο στεφάνι με φίδια. Στη σύνδεσή του με τον Ρα εμφανιζόταν ως παιδί, που συμβόλιζε τον πρωινό ήλιο, και ως ενήλικας που αντιπροσώπευε την ύστερη ημέρα.

Mau- Η θεϊκή γάτα που, σε ορισμένες ιστορίες, είναι παρούσα στην αυγή της δημιουργίας ως πτυχή του Ρα. Ο Mau προστάτευε το Δέντρο της Ζωής, το οποίο περιείχε τα μυστικά της αιώνιας ζωής και της θείας γνώσης, από το κακό ερπετό Απέπ. Η ιστορία του Mau και του δέντρου αναφέρεται στο ξόρκι 17 του Αιγυπτιακού Βιβλίου των Νεκρών, όπου είναι σαφές ότι η γάτα είναι η προσωποποίηση του Ρα. Το ξόρκι 17 ισχυρίζεται επίσης ότι αυτή είναι η προέλευση των γατών στη γη.

Mehen - Ο θεός φίδι που τυλίχτηκε γύρω από τον Ρα στην ηλιακή φορτηγίδα για να τον προστατεύσει από τις επιθέσεις του Απέπ. Στους πρώιμους μύθους παρουσιάζεται να προστατεύει τον Ρα ενώ ο Σετ πολεμά το φίδι.

Mehet-Weret- Αρχαία θεά του ουρανού και μία από τις αρχαιότερες θεότητες της Αιγύπτου. Είναι η ουράνια θεά αγελάδα που αναδύθηκε από τα αρχέγονα νερά του χάους για να γεννήσει τον θεό ήλιο Ρα στην αρχή του χρόνου. Το όνομά της σημαίνει "Μεγάλος Κατακλυσμός" και συνδέεται με τη γονιμότητα και την αφθονία. Αφού γέννησε τον ήλιο, τον τοποθέτησε ανάμεσα στα κέρατά της και κάθε πρωί τον σήκωνε στον ουρανό. Οι ιδιότητές της απορροφήθηκαν αργότερα από τη Αθώρ.

Mehit (Meyht)- Ήταν μια θεά της σελήνης από την Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περ. 31250-2613 π.Χ.) που ταυτίστηκε με την έννοια της μακρινής θεάς που αναχωρεί από τον Ρα και επιστρέφει για να φέρει τη μεταμόρφωση. Σύζυγος του Ανχούρ. Συνήθως απεικονίζεται ως ξαπλωμένη λιονταρίνα με τρία ραβδιά που προεξέχουν από πίσω της.

Mekhit- Θεά του πολέμου, πιθανότατα αρχικά από τη Νουβία, απεικονίζεται ως λιονταρίνα που βρυχάται και συνδέεται με το φεγγάρι. Συμβόλιζε την εκδικητική όψη του ματιού του Ρα. Σε έναν μύθο, το Μάτι του Ρα αναχωρεί για τη Νουβία όπου μεταμορφώνεται σε λέαινα. Ο θεός Ονούρις το κυνηγάει και το επιστρέφει στον Ρα όπου γίνεται (ή γεννάει) τη Μενχίτ, η οποία στη συνέχεια γίνεται σύζυγος του Ονούρις. Λατρευόταν στην Άβυδο στο λατρευτικό κέντρο προς τιμήν της και του Ονούρις. Η ιστορία της Menhit, του Ονούρις και του ματιού του Ρα είναι ένα παράδειγμα του μοτίβου της Mακρινής Θεάς όπου το μάτι φεύγει από τον Ρα και επιστρέφει ή επιστρέφεται, φέρνοντας την μεταμόρφωση.

Menhit (Menhyt)- Ήταν μια ηλιακή θεότητα που αντιπροσώπευε το μέτωπο του θεού ήλιου Ρα, απεικονιζόμενη ως ξαπλωμένη λιονταρίνα. Λατρευόταν στην περιοχή του Δέλτα και συνδεόταν με τη Νέφθυς και την Ουατζετ ως θεά-προστάτιδα.

Meretseger (Μερετσεγκέρ)- Μια θεά-προστάτιδα με τη μορφή κόμπρας που λατρευόταν στη Θήβα. Συγκεκριμένα, φύλαγε τη νεκρόπολη της Κοιλάδας των Βασιλέων.

Merit- Η θεά της μουσικής που βοήθησε στην εγκαθίδρυση της κοσμικής τάξης με μουσικά μέσα. Ήταν μια δευτερεύουσα θεά που τελικά επισκιάστηκε πλήρως από τη Αθώρ όσον αφορά τη μουσική. Η Αθώρ συνδέθηκε με το σίστρο ειδικά και τη μουσική γενικά, αλλά, νωρίτερα, η Merit ήταν η θεά που "διηύθυνε" τη συμφωνία της τάξης που συνόδευε τη δημιουργία.

Meskhenet (Μεσκνέτ) - Θεά του τοκετού και μία από τις αρχαιότερες θεότητες της Αιγύπτου. Η Μεσκνέτ ήταν παρούσα στη γέννηση ενός ατόμου, δημιούργησε το ka (πτυχή της ψυχής) του ατόμου και το εμφύσησε στο σώμα του. Με τον τρόπο αυτό, παρείχε το πεπρωμένο του ατόμου μέσω του χαρακτήρα του. Ήταν επίσης παρούσα στην κρίση της ψυχής στη μεταθανάτια ζωή ως παρηγορήτρια και έτσι ήταν με ένα άτομο κατά τη γέννηση, κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά το θάνατο. Απεικονίζεται ως ένα τούβλο της γέννησης (η πέτρα στην οποία οι γυναίκες κάθονταν για να γεννήσουν) με το κεφάλι μιας γυναίκας ή μια καθιστή γυναίκα με ένα τούβλο της γέννησης στο κεφάλι της. Ο ρόλος της να παρέχει το πεπρωμένο του ατόμου τελικά αναλήφθηκε από τις επτά Αθώρ, αλλά συνέχισε να τιμάται στα σπίτια σε όλη την ιστορία της Αιγύπτου.

Mestjet- Μια λιονταροκέφαλη θεά που λατρευόταν στην Άβυδο ως μία από τις πολλές όψεις του ματιού του Ρα. Αναμφίβολα εμφανιζόταν στις ιστορίες της Μακρινής Θεάς, όπως συνήθως συμβαίνει με τις θεότητες που συνδέονται με το Μάτι του Ρα, αλλά δεν έχουν βρεθεί μέχρι στιγμής ιστορίες. Είναι γνωστή μόνο από μία και μοναδική στήλη στην Άβυδο, η οποία την απεικονίζει να στέκεται με το ανκχ στο ένα χέρι και ένα ραβδί στο άλλο, καθώς μια γυναίκα και η κόρη της πλησιάζουν για να της αποτίσουν φόρο τιμής.

Min (Μιν)- Ένας αρχαίος θεός γονιμότητας από την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.). Ο Μιν ήταν θεός των ανατολικών ερήμων που φύλαγε τους ταξιδιώτες, αλλά συνδέθηκε επίσης με τη μαύρη γόνιμη λάσπη του αιγυπτιακού Δέλτα. Στις πρώιμες επιγραφές εμφανίζεται ως σύζυγος της Ίσιδας και πατέρας του Ώρου και έτσι συνδέεται με τον Όσιρι. Ο Μιν απεικονίζεται ως άντρας που κρατάει το σε στύση πέος του στο ένα χέρι με το μαστίγιο της εξουσίας στο άλλο.

Mnevis/Mer-We/Nem-Wer (Μνέβις)- Ο Μνέβις ήταν ο ιερός ταύρος της Ηλιούπολης που θεωρούνταν πτυχή του θεού ήλιου Ρα. Ήταν ένας ζωντανός ταύρος που επιλέχθηκε από ένα κοπάδι για το εντελώς μαύρο τρίχωμά του. Μόνο ένας ταύρος Μνέβις μπορούσε να υπάρχει κάθε φορά και ένας άλλος επιλέγονταν μόνο αφού πέθαινε ο πρώτος. Τελικά απορροφήθηκε από τον Άπις.

Montu (Μοντού)- Ένας θεός γεράκι που αναδείχθηκε στην 11η Δυναστεία στη Θήβα (περ. 2060-1991 π.Χ.). Το όνομά του πήραν και οι τρεις ηγεμόνες της δυναστείας με τη μορφή Μεντουχοτέπ (Montuhotep) που σημαίνει "Ο Μοντού είναι ευχαριστημένος". Τελικά συνδέθηκε με τον Ρα ως ο σύνθετος θεός του ήλιου Μοντ-Ρα και συνδέθηκε με τον Ώρο ως θεός του πολέμου. Οι Έλληνες τον εξίσωσαν με τον Απόλλωνα.

Mut (Μουτ)- Μια πρώιμη μητέρα θεά που πιθανότατα είχε δευτερεύοντα ρόλο κατά την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.), αλλά που αργότερα έγινε εξέχουσα ως σύζυγος του Άμμωνα και μητέρα του Χονσού, μέρος της Θηβαϊκής Τριάδας. Η Μουτ ήταν μια προστατευτική θεότητα που σχετιζόταν με τη Μπαστέτ και τη Σεκχμέτ. Φύλαγε τους ανθρώπους στη ζωή και, στο ξόρκι 164 του Βιβλίου των Νεκρών, απεικονίζεται ως σωτήρας ψυχών που είχαν παγιδευτεί από δαίμονες στη μετά θάνατον ζωή. Ήταν επίσης η θεία προστάτιδα του βασιλιά και του κράτους που έψηνε συνωμότες και προδότες στο φλεγόμενο καμίνι της.

N

Nebethetpet- Θεά που λατρευόταν στην Ηλιούπολη ως προσωποποίηση του χεριού του Ατούμ, της ενεργού, θηλυκής αρχής του θεού.

Nefertum/Nefertem (Νεφερτούμ)- Θεός της ευωδίας και των γλυκών αρωμάτων. Ο Νεφερτούμ γεννήθηκε από το μπουμπούκι του μπλε λωτού στην αυγή της δημιουργίας και ήταν αρχικά μια όψη του Ατούμ. Το όνομά του σημαίνει "Όμορφος Ατούμ". Αργότερα θεωρήθηκε δική του θεότητα και συνδέθηκε με τα λουλούδια που μοσχοβολούσαν γλυκά. Συνδέεται με την αναγέννηση και τη μεταμόρφωση μέσω της σύνδεσής του με τον θεό ήλιο και τα λουλούδια. Στην αιγυπτιακή ιατρική τον καλούσαν για θεραπευτικά αρώματα για τη θεραπεία των ασθενειών και σχετιζόταν με το λιβάνι.

Nehebkau (Nehebu-Kau) - "Αυτός που ενώνει το Ka", ήταν ένας θεός-προστάτης που ένωνε το ka (πτυχή της ψυχής) με το σώμα κατά τη γέννηση και ένωνε το ka με το ba (φτερωτή πτυχή της ψυχής) μετά το θάνατο. Απεικονίζεται ως φίδι και, όπως και ο Χέκα, υπήρχε πάντα. Ο Nehebkau κολύμπησε στα αρχέγονα νερά στην αυγή της δημιουργίας πριν ο Ατούμ αναδυθεί από το χάος για να επιβάλει την τάξη.

Nehmetawy- Μια θεά προστάτιδα της οποίας το όνομα σημαίνει "Αυτή που αγκαλιάζει αυτούς που έχουν ανάγκη". Λατρευόταν στην Ερμόπολη, όπου θεωρούνταν η σύζυγος του Nehebkau. Σε άλλες περιοχές, ήταν σύζυγος του θεού της σοφίας και της γραφής, του Θωθ.

Neith (Νηίθ)- Μία από τις παλαιότερες και πιο ανθεκτικές θεότητες της αρχαίας Αιγύπτου, που λατρεύτηκε από την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.) μέχρι τη Δυναστεία των Πτολεμαίων (323-30 π.Χ.), την τελευταία που κυβέρνησε την Αίγυπτο πριν την καταλάβει η Ρώμη. Η Νηίθ ήταν θεά του πολέμου, θεά του δημιουργού, θεά της μητέρας και θεά της ταφής στην εποχή της και προστάτιδα της πόλης Σάις στο Δέλτα του Νείλου. Ήταν η σημαντικότερη θεά της Κάτω Αιγύπτου στην πρώιμη ιστορία και συνέχισε να κατέχει εξέχουσα θέση στη λατρεία για χιλιετίες. Στις πρώιμες απεικονίσεις φαίνεται με τόξο και βέλη και ένα από τα επίθετά της ήταν "κυρία του τόξου". Ως θεά-δημιουργός ταυτίστηκε με τα νερά του χάους (Nun) πριν από τη δημιουργία και, σε αυτόν τον ρόλο, αποκαλείται "Γιαγιά των Θεών" ή "Μητέρα των Θεών". Θεωρήθηκε ότι επινόησε τη γέννηση και συνδέθηκε στενά με τα ζωντανά και αναπτυσσόμενα πράγματα. Ως μητέρα θεά, είναι η διαμεσολαβήτρια των διαφορών των θεών, με πιο γνωστή τη θεά που διευθετεί το ερώτημα αν ο Ώρος ή ο Σέτ θα πρέπει να κυβερνήσει την Αίγυπτο, όταν το δικαστήριο των θεών δεν μπορεί να αποφασίσει. Έγινε επίσης εξέχουσα ως ταφική θεά που φρόντιζε τους νεκρούς. Το άγαλμά της εμφανίζεται μαζί με εκείνα της Ίσιδας, της Νεφθίδος και της Σελκέτ στον τάφο του Τουταγχαμών. Είναι η θεά-φύλακας του Ντουαμουτέφ, ενός από τους Τέσσερις Υιούς του Ώρου που προσέχουν τα κανωπικά βάζα στους τάφους και απεικονίζεται επίσης ως δίκαιος κριτής των νεκρών στην Αίθουσα της Αλήθειας.

Nekhbet- Θεά προστάτιδα με τη μορφή όρνιου που φύλαγε την Άνω Αίγυπτο. Συνδέθηκε με την Ουατζέτ, προστάτη της Κάτω Αιγύπτου. Οι δύο αναφέρονται ως "οι δύο κυρίες".

Nekheny- Ένας προστάτης θεός με τη μορφή γερακιού που ήταν προστάτης της πόλης Nekhen κατά την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.). Οι ιδιότητές του απορροφήθηκαν τελικά από τον Ώρο.

Neper (Νέπερ)- Θεός των σιτηρών, γιος της θεάς της συγκομιδής Ρενενουτέτ. Ήταν προσωποποίηση του καλαμποκιού και συνδέθηκε με τον Όσιρι ως θεός γονιμότητας. Ο Νέπερ προϋπήρχε του Όσιρι και μπορεί να ήταν ένας από τους παλαιότερους θεούς που προεικονίζουν τον μύθο του Όσιρι. Το κείμενο Coffin Text II.95 αναφέρεται σε αυτόν ως τον θεό που "ζει αφού έχει πεθάνει" και οι επιγραφές τον συσχετίζουν με τη μορφή του Θεού που πεθαίνει και αναβιώνει πριν από τη δημοτικότητα του Όσιρι.

Nephthys (Νέφθυς)- Νεκρική θεά, μία από τους πέντε πρώτους θεούς που γεννήθηκαν από τον Γκεμπ και τη Νουτ μετά τη δημιουργία του κόσμου, σύζυγος του Σετ, δίδυμη αδελφή της Ίσιδας και μητέρα του Ανούβη. Το όνομά της σημαίνει "Αφέντρα του περιβόλου του ναού" ή "Αφέντρα του οίκου" αναφερόμενη σε ένα ουράνιο σπίτι ή ναό. Απεικονίζεται ως γυναίκα με ένα σπίτι στο κεφάλι της. Η Νέφθυς θεωρείται ευρέως, και λανθασμένα, ως δευτερεύουσα θεότητα, ενώ στην πραγματικότητα λατρευόταν σε όλη την Αίγυπτο από τις πρώτες περιόδους έως την τελευταία δυναστεία που κυβέρνησε την Αίγυπτο. Θεωρούνταν η σκοτεινή θεά απέναντι στο φως της Ίσιδας, αλλά αυτό δεν είχε καμία αρνητική χροιά, παρά μόνο ισορροπία. Η Νέφθυς έχει εξέχουσα θέση στο μύθο του Όσιρι, όταν μεταμορφώνεται στη μορφή της Ίσιδας για να αποπλανήσει τον Όσιρι, όταν προδίδει τη θέση του σώματος του Όσιρι στον Σετ και όταν βοηθά την αδελφή της να αναστήσει τον νεκρό βασιλιά. Ήταν γνωστή ως "Φίλη των Νεκρών" για τη φροντίδα της για τις ψυχές στη μετά θάνατον ζωή και οι επαγγελματίες πενθούντες στις κηδείες, οι οποίοι ενθάρρυναν την ανοιχτή έκφραση του πένθους, ήταν γνωστοί ως "Κήρυκες της Νέφθιδος". Στο κείμενο "Οι θρήνοι της Ίσιδας και της Νέφθυς" καλεί την ψυχή του Όσιρι πίσω από τους νεκρούς. Το κείμενο αυτό απαγγέλλονταν τακτικά σε γιορτές, λειτουργίες και κηδείες σε ολόκληρη την Αίγυπτο.

Nephthys Amulet
Φυλαχτό της Νέφθυδος
Rama (CC BY-SA)

Nu/Nun και Naunet (Νου και Ναουνέτ) - Ο Νου ήταν η προσωποποίηση του αρχέγονου χάους από το οποίο προέκυψε ο κόσμος. Η Ναουνέτ είναι η θηλυκή όψη και σύζυγός του. Ο Νου θεωρείται συνήθως ως "Πατέρας των Θεών", ενώ η Ναουνέτ αναφέρεται μόνο όσον αφορά την Ογδοάδα, την ομαδοποίηση οκτώ αρχέγονων θεών, τεσσάρων ανδρών που αντιστοιχούν σε τέσσερις γυναίκες, οι οποίοι αντιπροσωπεύουν τα αρχικά στοιχεία της δημιουργίας. Σε ορισμένους μεταγενέστερους μύθους, η θεά Νηίθ συνδέεται με τον Νου.

Nut (Νουτ)- Η αρχέγονη θεά του ουρανού που προσωποποιούσε το στέγαστρο των ουρανών, σύζυγος του Γκεμπ (γη), μητέρα του Όσιρι, της Ίσιδας, του Σέτ, της Νέφθυς και του Ώρου του Πρεσβύτερου. Αφού το αρχέγονο ύψωμα αναδύθηκε από τα νερά του χάους κατά τη δημιουργία, ο Ατούμ (Ρα) έστειλε τα παιδιά του Σου και Τεφνούτ να δημιουργήσουν τον κόσμο. Όταν επέστρεψαν, ήταν τόσο χαρούμενος που έχυσε δάκρυα χαράς τα οποία έγιναν άνθρωποι. Αυτά τα πλάσματα δεν είχαν πού να ζήσουν και έτσι ο Σου και η Τεφνούτ ζευγάρωσαν για να γεννήσουν τον Γκεμπ (γη) και την Νουτ (ουρανός). Η σχέση τους ήταν τόσο στενή που ενόχλησε τον Ατούμ, ο οποίος έσπρωξε τη Νουτ ψηλά πάνω από τον Γκεμπ και την καθήλωσε εκεί. Διέταξε επίσης ότι δεν μπορούσε να γεννήσει οποιαδήποτε ημέρα του έτους. Ο Θωθ, ο θεός της σοφίας, έπαιξε στοίχημα με τον Ιάχ, τον θεό του φεγγαριού, και κέρδισε φεγγαρόφωτο αξίας πέντε ημερών, το οποίο μετέτρεψε σε ημέρες. Η Νουτ μπόρεσε τότε να γεννήσει τα πέντε παιδιά της σε πέντε διαδοχικές ημέρες του Ιουλίου, οι οποίες δεν ήταν μέρος της αρχικής του Ατούμ. Σε ορισμένες εκδοχές της ιστορίας ο Χονσού είναι αυτός που χάνει το στοίχημα με τον Θωθ.

O

Ogdoad- Οι οκτώ θεοί που αντιπροσωπεύουν τα αρχέγονα στοιχεία της δημιουργίας: Νου και Ναουνέτ (νερό)- Heh και Hauhet (άπειρο)- Κεκ και Καουκέτ (σκοτάδι)- Αμούν και Αμουνέτ (κρυμμένο, σκοτεινό). Η έννοια της ισορροπίας, που είναι τόσο σημαντική για τον αιγυπτιακό πολιτισμό, ενσαρκώνεται στις διάφορες ογδοάδες των αιγυπτιακών θεών/πνευμάτων του τόπου.

Onuris/Anhur (Ονούρις)- Ήταν θεός του πολέμου και του κυνηγιού. Το όνομά του σημαίνει "Αυτός που φέρνει πίσω τον μακρινό", το οποίο είναι μια αναφορά στην ιστορία για την ανάκτηση του ματιού του Ρα από τη Νουβία. Σε αυτή την ιστορία, το Μάτι του Ρα βγαίνει από την Αίγυπτο και μεταμορφώνεται σε λιοντάρι. Ο Ονούρις κυνηγάει το λιοντάρι, το αιχμαλωτίζει και το επιστρέφει στον Ρα, όπου μεταμορφώνεται στη θεά Μεχίτ, η οποία στη συνέχεια γίνεται σύζυγός του. Αυτή η ιστορία είναι ένα παράδειγμα του μοτίβου της μακρινής θεάς στο οποίο το Μάτι του Ρα αναχωρεί από τον θεό ήλιο και στη συνέχεια επιστρέφει φέρνοντας την μεταμόρφωση. Ο Ονούρις θεωρούνταν γιος του Ρα και συνδεόταν με τον θεό Σου. Η εικόνα του (ως Ανχούρ) εμφανιζόταν στα λάβαρα του αιγυπτιακού στρατού, καθώς τους οδηγούσε στον πόλεμο, τους προστάτευε στη μάχη και τους έφερνε με ασφάλεια στην πατρίδα. Ήταν ο προστάτης θεός του αιγυπτιακού στρατού και των κυνηγών.

Osiris (Όσιρις)- Κύριος και κριτής των νεκρών, ένας από τους πέντε πρώτους θεούς που γεννήθηκαν από την Νουτ στην αυγή της δημιουργίας και ένας από τους πιο δημοφιλείς και διαχρονικούς θεούς της Αιγύπτου. Το όνομά του σημαίνει "Ισχυρός" ή "Πανίσχυρος". Ο Όσιρις ήταν αρχικά ένας θεός της γονιμότητας που αύξησε τη δημοτικότητα και την επιρροή του μέσω του Μύθου του Όσιρι, στον οποίο σκοτώνεται από τον αδελφό του, τον Σέτ, επανέρχεται στη ζωή από τη σύζυγό του Ίσιδα, γεννά τον ουράνιο θεό Ώρο και κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο ως Κριτής των Νεκρών. Στο Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών αναφέρεται συχνά ως ο δίκαιος κριτής στην Αίθουσα της Αλήθειας που ζυγίζει τις καρδιές των ψυχών των νεκρών με το λευκό φτερό της Μάατ. Αποτελεί ένα πρώιμο παράδειγμα της μορφής του Θεού που πεθαίνει και αναβιώνει στη μυθολογία, ο οποίος δανείστηκε τον εαυτό του στη μεταγενέστερη εκδοχή αυτής της μορφής, τον Ιησού Χριστό. Οι Αιγύπτιοι βασιλείς ταυτίζονταν με τον Όσιρι στον θάνατο και συνήθως απεικονίζεται ως μούμια (που συμβολίζει τον θάνατο) και με πράσινο ή μαύρο δέρμα (που συμβολίζει τη γονιμότητα της περιοχής του Νείλου και τη ζωή). Ήταν τόσο δημοφιλής που οι άνθρωποι στην αρχαία Αίγυπτο πλήρωναν για να ταφούν τα σώματά τους στην Άβυδο κοντά στο λατρευτικό του κέντρο και όσοι δεν μπορούσαν να το αντέξουν οικονομικά πλήρωναν για να ανεγερθούν μνημεία για αυτούς ή τους αγαπημένους τους στην Άβυδο πιστεύοντας ότι η γειτνίαση με τον Όσιρι επί της γης εγγυάται ευκολότερη πρόσβαση στον παράδεισο μετά θάνατον. Η λατρεία του φυσικά συγχωνεύτηκε με εκείνη της συζύγου του και η λατρεία της Ίσιδας, με τους συμβολισμούς της σωτηρίας, της αιώνιας ζωής, του ετοιμοθάνατου και ανανήψαντος θεού και του θεϊκού γιου που γεννήθηκε από παρθένα μητέρα, θα επηρέαζε αργότερα την ανάπτυξη του πρώιμου χριστιανισμού.

Egyptian God Osiris
Αιγύπτιος Θεός Όσιρις
Ali Kalamchi (Copyright)

Osiris-Apis (Όσιρις-Άπις)- Ο ταύρος Άπις, που παραδοσιακά συνδεόταν με τον θεό Πτα, συνδέθηκε με τον Όσιρι καθώς ο τελευταίος θεός έγινε πιο δημοφιλής. Στη Σακκάρα, οι ιερείς άρχισαν να λατρεύουν έναν υβριδικό θεό που ονόμασαν Όσιρις-Άπις, ο οποίος ήταν ο θεός με τη μορφή ταύρου. Όπως και με τον παραδοσιακό ταύρο Άπις, ένας ζωντανός ταύρος θεωρούνταν ενσάρκωση του θεού. Όταν ο ιερός ταύρος πέθαινε, μουμιοποιούνταν με την ίδια φροντίδα που δίδεται σε έναν βασιλιά.

P

Pakhet- Θεά του κυνηγιού με μορφή λέαινας, το όνομά της σημαίνει "Αυτή που ξύνει" ή "Δάσκαλος". Ήταν σύζυγος του Ώρου και συνδεόταν με τις εκδικητικές πτυχές της Σεκχμέτ και τη δικαιοσύνη της Ίσιδας. Θεωρούνταν ότι κυνηγούσε τη νύχτα και τρομοκρατούσε τους εχθρούς της.

Panebtawy- Ο θεός-παιδί, προσωποποίηση του βασιλιά ως θεϊκού γιου του Ώρου και επίσης του Ώρου ως παιδί. Απεικονιζόταν ως νεαρό αγόρι με το δάχτυλο στα χείλη, προτυπώνοντας τη μεταγενέστερη εικόνα του Αρποκράτη, την ελληνική εκδοχή του παιδιού Ώρου. Το όνομά του σημαίνει "Κύριος των δύο χωρών". Ήταν γιος της Τασενετνοφρέτ, μιας τοπικής θεάς του Κομ Όμπο, η οποία ήταν μια εκδήλωση της Αθώρ.

Pataikos (Πατάικος)- Μικρές φυλαχτές θεότητες που αντιπροσώπευαν τη δύναμη του θεού Πτα. Απεικονίζονταν ως νάνοι-θεοί και φορούνταν για προστασία.

Peak- Γνωστή ως "Κορυφή της Δύσης", η προσωποποίηση της υψηλότερης κορυφής των βράχων που σκίαζε την Κοιλάδα των Βασιλέων και λατρευόταν από τους εργάτες στο Ντέιρ ελ-Μεντίνα ως προστατευτική δύναμη.

Peteese και Pihor- Δύο ανθρώπινα αδέλφια γνωστά ως "οι γιοι του Kuper" που πνίγηκαν στον ποταμό Νείλο κοντά στα Δένδερα. Θεοποιήθηκαν λόγω της σύνδεσής τους με τον Όσιρι, που προήλθε από το θάνατό τους στο ποτάμι, και χρησίμευσαν ως τοπικές θεότητες προστασίας. Ο Αύγουστος Καίσαρας έχτισε έναν ναό προς τιμήν τους στα Δένδερα, ο οποίος σήμερα εκτίθεται στο Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης της Νέας Υόρκης. Τα ανάγλυφα του ναού δείχνουν τους θεούς-αδελφούς να προσφέρουν δώρα στην Ίσιδα.

Ptah (Πτα)- Ένας από τους αρχαιότερους αιγυπτιακούς θεούς που εμφανίζεται στην Πρώτη Δυναστική Περίοδο (περίπου 3150-2613 π.Χ.), αλλά πιθανότατα χρονολογείται από την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.). Ο Πτα ήταν ο μεγάλος θεός της Μέμφιδας, δημιουργός του κόσμου, άρχοντας της αλήθειας και κύριος θεός της πόλης της Μέμφιδας και της γύρω περιοχής γύρω στο 3000 π.Χ. Ο Πτα ήταν αρχικά η μορφή που στάθηκε στο αρχέγονο ύψωμα των ben-ben κατά τη δημιουργία του κόσμου. Ήταν πιθανώς ένας πρώιμος θεός γονιμότητας και συνδέεται με το δέντρο moringa, κάτω από το οποίο, σύμφωνα με έναν πρώιμο μύθο, του άρεσε να αναπαύεται. Ήταν ο θεός-προστάτης των γλυπτών και των τεχνιτών, καθώς και των κατασκευαστών μνημείων, καθώς πιστεύεται ότι αυτός φιλοτέχνησε τη γη. Μερικές φορές ήταν γνωστός ως Πτα-Νουν ή Πτα-Ναουνέτ στη δημιουργική του πτυχή, συνδέοντάς τον με τις αρχέγονες ουσίες της Ογδοάδας. Απεικονίζεται ως μουμιοποιημένος άνδρας που φοράει σκούφο κρανίου κρατώντας το σκήπτρο εξουσίας Was με τα σύμβολα ανκχ και ζεντ στην κορυφή.

Ptah-hotep - Συγγραφέας ενός από τα πιο διάσημα κείμενα Σοφίας, ο οποίος θεοποιήθηκε μετά το θάνατό του και τιμήθηκε με τη δική του λατρεία.

Ptah-Sokar-Osiris (Πτα-Σόκαρ-Όσιρις) - Ένας υβριδικός θεός αυτών των τριών που συνδέεται με τη δημιουργία, τον θάνατο και την αναγέννηση. Λατρευόταν κατά την περίοδο του Μέσου Βασιλείου (2040-1782 π.Χ.).

Q

Qebhet- Βλέπε Kabechet

Qebehsenuef (Κεμπεχσενούφ) - Ένας θεός-προστάτης, ένας από τους τέσσερις γιους του Ώρου που προστάτευε το κανωπικό βάζο με τα έντερα. Προήδρευε της Δύσης, είχε τη μορφή γερακιού και τον πρόσεχε η Σερκέτ.

Qudshu (Qadesh)- Συριακή θεά του έρωτα, σύζυγος του πολεμικού θεού Reshep, αφομοιώθηκε στην αιγυπτιακή λατρεία κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου (1570-1069 π.Χ.). Ήταν η θεά της σεξουαλικής ηδονής και της ιερής έκστασης που συνδέθηκε με τη Αθώρ, την Ανάτ και την Αστάρτη. Το όνομά της σημαίνει "Αγία" και απεικονίζεται πάντα ως μια λεπτή γυμνή γυναίκα που κρατά τα σύμβολα του ερωτισμού και της γονιμότητας: άνθη λωτού στο δεξί της χέρι και φίδια ή στελέχη παπύρου στο αριστερό της. Ήταν ευρέως σεβαστή σε όλη την Αίγυπτο. Η λατρεία της αναπαρήγαγε τον ιερό γάμο μεταξύ της Qudshu και της Reshep, μια τελετουργία που συνδεόταν επί μακρόν με τη λατρεία της Ιστάρ/Ινάνα στη Μεσοποταμία και της Αστάρτης στη Φοινίκη.

R

Ra/Atum or Re (Ρα/Ατούμ ή Ρε)- Ο μεγάλος θεός του ήλιου της Ηλιούπολης, η λατρεία του οποίου εξαπλώθηκε σε ολόκληρη την Αίγυπτο και έγινε η πιο δημοφιλής κατά την Πέμπτη Δυναστεία (2498-2345 π.Χ.). Οι πυραμίδες της Γκίζας συνδέονται με τον Ρα ως τον υπέρτατο άρχοντα και δημιουργό θεό που κυβερνούσε τη γη των ζωντανών και των νεκρών. Οδηγεί την ηλιακή του φορτηγίδα στους ουρανούς την ημέρα, δείχνοντας μια άλλη πτυχή του εαυτού του με κάθε πρόοδο του ήλιου στον ουρανό, και στη συνέχεια καταδύεται στον κάτω κόσμο το βράδυ, όπου η φορτηγίδα απειλείται από το αρχέγονο φίδι Απέπ (Απόφις) και πρέπει να υπερασπιστεί από τους άλλους θεούς και τις ψυχές των δικαιολογημένων νεκρών. Ο Ρα ήταν από τους πιο σημαντικούς και δημοφιλείς θεούς της Αιγύπτου. Ακόμα και όταν ο θεός Άμμωνας ανέβηκε σε σπουδαιότητα, η θέση του Ρα δεν υποβαθμίστηκε και συγχωνεύτηκε με τον Άμμωνα για να γίνει ο Άμμωνας-Ρα, ο υπέρτατος θεός.

Raettawy (Raet ή Raet-Tawy)- Ήταν η θηλυκή όψη του Ρα. Συνδέεται με τη Αθώρ και απεικονίζεται να μοιάζει πολύ με τη Αθώρ με τον ουραίο στο κεφάλι της να κρατά τον ηλιακό δίσκο, μερικές φορές με δύο φτερά πάνω από τον δίσκο.

Ra-Harakhte (Raharakty ή Ra-Harakhty) - Ένας θεός-γεράκι αμάλγαμα του Ρα και του Ώρου που προσωποποιούσε τον ήλιο στους δύο ορίζοντες, την ανατολή και τη δύση του ήλιου. Το "Harakhte" σημαίνει "Ώρος του ορίζοντα". Απεικονίζεται ως άνδρας με κεφάλι γερακιού που φέρει τον ηλιακό δίσκο ως στέμμα.

Renpet- Θεά που προσωποποιούσε το έτος. Αναπαρίσταται στις επιγραφές με ένα οδοντωτό κλαδί φοίνικα που σηματοδοτεί το πέρασμα του χρόνου, την ιερογλυφική εικόνα για το "έτος". Δεν είχε επίσημη λατρεία ή ναό, αλλά αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της αντίληψης των Αιγυπτίων για τον χρόνο: ότι ήταν διαποτισμένος, όπως όλα τα άλλα, με προσωπικότητα και ζωτικότητα.

Renenutet/Renenet ή Ernutet (Ρενενουτέτ) - Μια πολύ σημαντική θεά που απεικονίζεται ως κόμπρα ή ως κόμπρα που εκτρέφεται με κεφάλι γυναίκας. Το όνομά της σημαίνει "Φίδι που θρέφει" και ήταν θεά του θηλασμού και της ανατροφής των παιδιών. Με την πάροδο του χρόνου συνδέθηκε στενά με τη Μεσκνέτ, θεά του τοκετού και του πεπρωμένου, και μάλιστα την αντικατέστησε για να καθορίζει τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου και τα σημαντικά γεγονότα που θα του συνέβαιναν. Μαζί με τη Μεσκνέτ, συνδέθηκε επίσης με τη Nηίθ και μερικές φορές απεικονιζόταν ως μητέρα του Όσιρι, με την Ίσιδα ως σύζυγο του Όσιρι και μητέρα του Ώρου, ως σύζυγος ή σύζυγος του Ατούμ. Στη μεταθανάτια ζωή εμφανιζόταν ως η "Κυρία της Δικαιοσύνης" συνδέοντάς την με τη θεά Μάατ. Θεωρήθηκε ότι προστάτευε τα ρούχα που φορούσε ο βασιλιάς στη μετά θάνατον ζωή και γι' αυτό ήταν επίσης γνωστή ως "Κυρία των χιτώνων". Με αυτή την ιδιότητα, εμφανίστηκε ως πύρινη κόμπρα που έδιωχνε τους εχθρούς του βασιλιά. Ήταν επίσης θεά των σιτηρών, γνωστή ως "Κυρία των γόνιμων αγρών" και "Κυρία των σιταποθηκών", η οποία προστάτευε τη σοδειά και ήταν η μητέρα του Nepri, του θεού των σιτηρών. Ως θεά της γονιμότητας, συνδέθηκε περαιτέρω με τον ποταμό Νείλο και την πλημμύρα και έτσι με τον Χαπί, τον θεό της γόνιμης λάσπης του Νείλου.

Reret (Ρερέτ)- Μια προστατευτική θεότητα με τη μορφή ιπποπόταμου, το όνομα της οποίας σημαίνει "Σπορά". Αντιπροσώπευε τον αστερισμό του Δράκου και ήταν προστάτιδα της ηλιακής φορτηγίδας καθώς αυτή διέσχιζε τον κάτω κόσμο. Ως αστερισμός, είναι μερικές φορές γνωστή ως Reret-weret ("Η Μεγάλη Γουρούνα") και αναφερόταν ως κυρία του ορίζοντα. Συνδέεται με την πιο γνωστή ιπποπόταμη θεά Ταουρέτ και, ως θεά του ουρανού και προστατευτική δύναμη, με τη Αθώρ και τη Νουτ.

Reshep (Ρέσεπ)- Συριακός πολεμικός θεός που αφομοιώθηκε στην αιγυπτιακή λατρεία κατά την περίοδο του Νέου Βασιλείου (1570-1069 π.Χ.). Ήταν σύζυγος της θεάς της σεξουαλικής ηδονής και της ιερής έκστασης Qudshu (Qadesh) και λατρευόταν μαζί της σε μια τριάδα που περιελάμβανε και τον θεό της γονιμότητας Μιν. Ο ιερός γάμος της Qudshu και του Ρέσεπ αναπαρίστατο από τους οπαδούς τους συνδέοντας τη λατρεία με εκείνη της Iνάννα/Ιστάρ της Μεσοποταμίας, η οποία εφάρμοζε επί μακρόν την ίδια τελετουργία. Ο Ρέσεπ συνδέεται περαιτέρω με τη Μεσοποταμία μέσω της ταύτισής του στην εικονογραφία με τον πολεμικό θεό της Μεσοποταμίας Νεργκάλ. Ως θεός της πανούκλας, συνδέεται επίσης με τον Σετ, θεό του χάους και των άγονων ερήμων. Ο Ρέσεπ απεικονίζεται ομοιόμορφα ως ένας ισχυρός πολεμιστής που κρατά ένα υψωμένο πολεμικό ρόπαλο και φοράει φούστα και μακριά γενειάδα μεσοποταμιακού τύπου.

Ruty- Οι δίδυμοι θεοί λιοντάρια που αντιπροσώπευαν τον ανατολικό και τον δυτικό ορίζοντα. Το όνομα σημαίνει "Ζευγάρι λιονταριών". Αρχικά συνδέθηκαν με τον Σου και τον Τεφνούτ ως θεότητες του ουρανού και τελικά συνδέθηκαν με τον Ρα και την ηλιακή φορτηγίδα.

S

Sah (Σα)- Αστρικός θεός, προσωποποίηση του αστερισμού του Ωρίωνα, συνήθως σε συνδυασμό με τον Σωθή (Sothis) ως αναπαραστάσεις των αστρικών μορφών του Όσιρι και της Ίσιδας. Αναφέρεται ως "Πατέρας των θεών" στα κείμενα των Πυραμίδων και αποτελούσε σημαντική πτυχή των ταφικών τελετών όπου καλωσόριζε τον βασιλιά στη μεταθανάτια ζωή. Γνωστός και ως "Κατοικος στον Ωρίωνα", το κεφάλαιο 186 του Κειμένου Πυραμίδων καλωσορίζει την ψυχή, "Στο όνομα του Κατοίκου στον Ωρίωνα, με μια εποχή στον ουρανό και μια εποχή στη γη", το οποίο μπορεί να γίνει κατανοητό ως, "με μια εποχή στον ουρανό μετά από μια εποχή στη γη". Απεικονίζεται ως ένας άνδρας που κρατά το ανκχ και ήταν σκήπτρο που στέκεται σε μια βάρκα που περιβάλλεται από αστέρια σε έναν νυχτερινό ουρανό.

Satis/Satet ή Satit (Σατέτ) - Θεά των νότιων συνόρων της Αιγύπτου με τη Νουβία και συνδέεται με την Ελεφαντίνη στην περιοχή του Ασουάν. Το όνομά της εμφανίζεται για πρώτη φορά σε πέτρινα πιθάρια στη Σακκάρα, τα οποία τοποθετήθηκαν στο εσωτερικό των κατώτερων θαλάμων της βαθμιδωτής πυραμίδας του Ζοζέρ (περίπου 2670 π.Χ.) και θεωρείται ότι είναι παλαιότερη θεά από την Προδυναστική Περίοδο της Αιγύπτου (περίπου 6000-3150 π.Χ.). Μερικές φορές θεωρείται ως σύζυγος του Κνούμ, θεού του Νείλου στην Ελεφαντίνη όπου οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο ποταμός προερχόταν και συνδέεται με το μάτι του Ρα και το μοτίβο της μακρινής θεάς σε ορισμένες ιστορίες όπου επιστρέφει από μεγάλη απόσταση για να φέρει μεταμόρφωση. Με αυτή την ιδιότητα, συνδέεται με την πλημμύρα του Νείλου. Συνδέεται επίσης με τον Σωθή (Sothis), την προσωποποίηση του άστρου Σείριου, του οποίου η εμφάνιση στον νυχτερινό ουρανό προανήγγειλε την πλημμύρα. Απεικονίζεται ως γυναίκα που φορά το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου με κέρατα αντιλόπης.

Sebiumeker- Ένας θεός φύλακας που ήταν σημαντική θεότητα στη Μερόη, Κους ως θεός της αναπαραγωγής και της γονιμότητας. Ο Sebiumeker συνδέεται με τον Ατούμ ως θεός δημιουργός και μπορεί να ήταν ο ανώτατος θεός του πανθέου στην περιοχή που είναι το σημερινό Σουδάν. Τα αγάλματά του, μαζί με έναν άλλο θεό με το όνομα Tabo, βρέθηκαν συχνά κοντά σε πόρτες, γεγονός που δίνει την ερμηνεία ότι ήταν θεός φύλακας. Ωστόσο, μπορεί να μην ήταν- η τοποθέτησή του σε πόρτες θα μπορούσε να έχει κάποιο νόημα που να αγγίζει τη μεταμόρφωση, ιδίως όταν τοποθετείται στις πόρτες των ναών.

Sed (Σεντ)- Ένας αρχαίος θεός με την μορφή τσακαλιού, το όνομα της οποίας εμφανίζεται για πρώτη φορά στην Πέτρα του Παλέρμο από την Πέμπτη Δυναστεία (2498-2345 π.Χ.), αλλά πιθανότατα ήταν πολύ παλαιότερη. Ήταν ο προστάτης της βασιλείας και του μεμονωμένου βασιλιά. Προήδρευε του Φεστιβάλ Σεντ (επίσης γνωστό ως Φεστιβάλ Χεμπ-Σεντ), το οποίο γινόταν κάθε τριάντα χρόνια βασιλείας ενός βασιλιά για να τον αναζωογονήσει. Τελικά απορροφήθηκε από τον Ουαπουαουέτ ή θα μπορούσε να είναι ότι ο Ουαπουαουέτ (το όνομα του οποίου σημαίνει "Αυτός που ανοίογει δρόμους") ήταν απλώς ένα από τα επίθετα του Σεντ που έγιναν πιο δημοφιλή. Ως προστάτης του θεϊκού βασιλιά, ο Σεντ συνδέθηκε με τη δικαιοσύνη και έτσι συνδέθηκε με τη θεά Μάατ.

Sefkhet-Abwy (Safekh-Aubi) - Βλέπε Seshat.

Sekhmet (Σεχμέτ)- Μία από τις σημαντικότερες θεές της αρχαίας Αιγύπτου. Η Σεχμέτ ήταν μια λεοντική θεότητα που συνήθως απεικονιζόταν ως γυναίκα με κεφάλι λιονταριού. Το όνομά της σημαίνει "Ισχυρή" και συνήθως ερμηνεύεται ως "Η Ισχυρή Γυναίκα". Ήταν θεά της καταστροφής και της θεραπείας, των ανέμων της ερήμου και των δροσερών ανέμων. Ήταν η κόρη του Ρα που εμφανίζεται σε μια από τις σημαντικότερες ιστορίες σχετικά με το μοτίβο του ματιού του Ρα/της μακρινής θεάς. Όταν ο Ρα κουράστηκε από τις αμαρτίες της ανθρωπότητας, έστειλε τη Σεχμέτ να τις καταστρέψει. Λεηλάτησε τη γη μέχρι που οι άλλοι θεοί παρακάλεσαν τον Ρα να τη σταματήσει πριν οι άνθρωποι καταστραφούν εντελώς. Ο Ρα έβαλε έναν κάδο με μπύρα να βαφτεί κόκκινος για να προσελκύσει τη δίψα της Σεχμέτ για αίμα και τον άφησε στα Δένδερα, όπου εκείνη τον ήπιε και έπεσε σε βαθύ ύπνο- όταν ξύπνησε ήταν η καλοκάγαθη Αθώρ. Ωστόσο, η Σεχμέτ συνέχισε να υπάρχει με τη λεοντή μορφή της και ήταν η προστάτιδα θεότητα του στρατού για τις δυνάμεις της καταστροφής και της εκδίκησης. Από αυτή την άποψη ήταν γνωστή ως "Εξολοθεύτρια των Νούβιων", αλλά έφερνε και φυσικές καταστροφές. Οι πανούκλες ήταν γνωστές ως "Αγγελιοφόροι της Σεχμέτ" ή "Σφαγείς της Σεχμέτ". Με τον ίδιο τρόπο που μπορούσε να φέρει τους ανέμους της ερήμου, μπορούσε να τους εμποδίσει, και το ίδιο και με την πανούκλα- όπως ακριβώς έφερε την πανούκλα, μπορούσε να τη θεραπεύσει και ήταν γνωστή ως "Αφέντρα της Ζωής" με αυτή την ιδιότητα (και γι' αυτό επικαλέστηκαν συχνά σε θεραπευτικά ξόρκια και ξόρκια οι αρχαίοι γιατροί). Συνδέθηκε στενά με άλλες λεοντινές θεότητες όπως η Μπαστέτ και η Pakhet και θεωρήθηκε ότι ήταν η επιθετική, βίαιη όψη της θεάς Μουτ.

Sepa- Ένας προστάτης θεός με τη μορφή σαρανταποδαρούσας με κεφάλι γαϊδάρου ή κέρατα, γνωστός ως "Η σαρανταποδαρούσα του Ώρου". Λατρευόταν ως η θεότητα που προστάτευε κάποιον από δαγκώματα φιδιών και κάποια μορφή του Sepa λατρευόταν στην Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.). Είχε το δικό του ναό στην Ηλιούπολη όπου συνδέθηκε με τον Όσιρι σε μουμιοποιημένη μορφή που συμβόλιζε τις προστατευτικές του δυνάμεις στη μεταθανάτια ζωή.

Serapis (Σέραπις)- Ο υβριδικός θεός που δημιουργήθηκε από τον Πτολεμαίο Α΄ Σωτήρη της Αιγύπτου (περ. 323-283 π.Χ.), πρώτο κυβερνήτη της δυναστείας των Πτολεμαίων (323-30 π.Χ.), της τελευταίας δυναστείας που κυβέρνησε την Αίγυπτο πριν τεθεί υπό ρωμαϊκή διακυβέρνηση. Ο Σέραπις ήταν ένα μείγμα του Όσιρι και του Άπις, αλλά ο χαρακτήρας και οι ιδιότητές του ήταν ένα μείγμα αυτών των δύο αιγυπτιακών θεοτήτων με τους ελληνικούς θεούς Δία, Ήλιο, Διονύσιο, Άδη και Ασκληπιό. Ήταν η υπέρτατη θεότητα που λατρευόταν στο περίφημο Σεράπειο κοντά στη Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας. Ο Πτολεμαίος Α' ήθελε να δημιουργήσει το είδος της πολυπολιτισμικής κοινωνίας που είχε επιχειρήσει ο αείμνηστος διοικητής του και πρότυπο του Μεγάλου Αλεξάνδρου και ο Σεραπις ήταν ένα σημαντικό στοιχείο σε αυτό. Ο Σέραπις ήταν ένα πλήρες μείγμα αιγυπτιακών και ελληνικών ιδανικών που ταίριαζε στο είδος της κοινωνίας που ενθάρρυνε ο Πτολεμαίος Α΄.

Seret (Σερέτ)- Μια λεόντειος προστατευτική θεά πιθανότατα από τη Λιβύη. Αναφέρεται μόνο σε μια επιγραφή της Πέμπτης Δυναστείας (2498-2345 π.Χ.) ως θεά μιας περιοχής της Αιγύπτου που κατοικείται κυρίως από Λίβυους - την 3η επαρχία της Κάτω Αίγυπτου. Όπως και οι άλλες λεοντινές θεότητες, είναι μια άγρια προστάτιδα των οπαδών της και εκδικείται τα λάθη που τους έχουν γίνει.

Serket/Selket/Serqet ή Serkis (Σερκέτ )- Ήταν μια προστατευτική και επίσης σημαντική ταφική θεά που κατάγεται πιθανώς από την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.) και αναφέρεται για πρώτη φορά κατά την Πρώτη Δυναστεία της Αιγύπτου (περίπου 3150-2890 π.Χ.). Είναι περισσότερο γνωστή από το χρυσό άγαλμά της που βρέθηκε στον τάφο του Τουταγχαμών. Η Σερκέτ ήταν μια θεά σκορπιός που απεικονιζόταν ως γυναίκα με έναν σκορπιό στο κεφάλι της και τα χέρια τεντωμένα σε προστατευτική στάση. Μπορεί να ήταν μια πρώιμη Μητέρα Θεά που εξελίχθηκε σε θεότητα που προστάτευε τους ανθρώπους (ιδίως τα παιδιά) από το δηλητήριο του σκορπιού και στη συνέχεια σε θεότητα που προστάτευε από όλα τα δηλητήρια. Μια ιστορία γνωστή ως "Η Ίσις και οι επτά σκορπιοί" διηγείται πώς η Ίσις προσβλήθηκε κάποτε από μια πλούσια γυναίκα και η Σερκέτ, η οποία είχε στείλει τους επτά σκορπιούς της ως σωματοφύλακες της Ίσιδος, έδωσε εντολή σε έναν από αυτούς να τσιμπήσει τον γιο της γυναίκας. Το αγόρι επρόκειτο να πεθάνει από το δηλητήριο, αλλά η Ίσις το έσωσε και συγχώρεσε τη γυναίκα. Στη συνέχεια, η Σερκέτ ακολούθησε το παράδειγμα της Ίσιδας στη συγχώρεση και προστάτευσε και άλλα παιδιά από τους σκορπιούς. Οι ιερείς της ήταν σε μεγάλο βαθμό γιατροί που επικαλούνταν το όνομά της στη θεραπεία. Στη μεταθανάτια ζωή βοηθούσε να οδηγηθούν οι ψυχές των νεκρών στον παράδεισο και προστάτευε ένα συγκεκριμένο επικίνδυνο τμήμα του ταξιδιού. Μαζί με την Ίσιδα, τη Νηίθ και τη Νέφθυς, παρακολουθεί τους Τέσσερις Υιούς του Ώρου καθώς φυλάνε τα σπλάχνα των νεκρών στους τάφους.

Seshat/Sefkhet-Abwy ή Safekh-Aubi (Σεσάτ) - Ήταν η θεά της γραφής, των βιβλίων, των σημειώσεων και των μετρήσεων. Το όνομά της σημαίνει "Η γυναίκα γραφέας" και ήταν σύζυγος του Θωθ, θεού της σοφίας και της γραφής (αν και μερικές φορές απεικονίζεται ως κόρη του). Είναι η προστάτιδα των βιβλιοθηκών, τόσο των δημόσιων όσο και των ιδιωτικών, και ήταν γνωστή ως "Εκείνη που είναι πρώτη στον οίκο των βιβλίων". Ήταν επίσης η προστάτιδα θεά των γραφέων. Ως θεά των μετρήσεων διασφάλιζε ότι ο βασιλιάς μετρούσε σωστά κατά την ανάθεση της κατασκευής ναών και μνημείων και τον βοηθούσε στις μετρήσεις για τις τελετουργίες. Αναφέρεται για πρώτη φορά στη Δεύτερη Δυναστεία (περ. 2890-2670 π.Χ.) ως βοηθός του βασιλιά Khasekemwy στο θέμα αυτό. Η σχέση της με τις μετρήσεις την κατέστησε τελικά προστάτιδα των οικοδόμων, των αρχιτεκτόνων και εκείνων που ασχολούνταν με τη λογιστική των βοοειδών, άλλων ζώων και των αιχμαλώτων που κατασχέθηκαν στον πόλεμο. Αν και δεν είχε ποτέ δικό της ναό, όπως παρατηρεί ο R.H. Wilkinson, "λόγω του ρόλου της στην τελετή θεμελίωσης ήταν μέρος κάθε ναοδομίας" (167). Απεικονίζεται ως μια γυναίκα που φοράει δέρμα λεοπάρδαλης πάνω από ένα χιτώνα με μια κορδέλα στο κεφάλι που κρατάει ένα ραβδί με ένα αστέρι στην κορυφή. Στο δεξί της χέρι κρατάει ένα εργαλείο γραφής και στο αριστερό της το οδοντωτό κλαδί της παλάμης που αντιπροσωπεύει το πέρασμα των χρόνων.

Set/Seth (Σετ) - Θεός του πολέμου, του χάους, των καταιγίδων και της πανούκλας. Το όνομά του μεταφράζεται ως "υποκινητής της σύγχυσης" και "καταστροφέας". Απεικονίζεται ως ένα κόκκινο θηρίο με πλεγμένες οπλές και διχαλωτό δόντι και αποτελεί το πρότυπο για τη μεταγενέστερη εικονογραφία του χριστιανικού Διαβόλου. Ο Σετ ήταν αρχικά ένας θεός-ήρωας που έδιωχνε το φίδι Απέπ (Απόφις) από τη φορτηγίδα του θεού ήλιου και το σκότωνε κάθε βράδυ. Ήταν ένας θεός της ερήμου που έφερνε τους κακούς ανέμους των ξηρών χωρών στην πλούσια κοιλάδα του Νείλου και συνδέθηκε με ξένες χώρες και ανθρώπους. Οι σύντροφοί του ήταν η Ανάτ και η Αστάρτη, και οι δύο θεές που συνδέονταν με τον πόλεμο και οι δύο από ξένες χώρες, καθώς και η Ταουρέτ, η καλοκάγαθη προστάτιδα θεά του τοκετού και της γονιμότητας. Ο Σετ χαρακτηρίζεται συχνά ως "κακός", και όντως εκδήλωσε πολλές κακές ιδιότητες, αλλά δεν θεωρούνταν από τους αρχαίους Αιγυπτίους ως ενσάρκωση του κακού ή του σκότους. Αντιθέτως, θεωρούνταν ως μια αναγκαία ισορροπία σε θεούς όπως ο Όσιρις και ο Ώρος, οι οποίοι αντιπροσώπευαν όλα τα ευγενή και καλά πράγματα, τη γονιμότητα, τη ζωτικότητα και την αιωνιότητα. Ο Σετ είναι περισσότερο γνωστός ως ο πρώτος δολοφόνος του κόσμου στο Μύθο του Όσιρι, όπου σκοτώνει τον αδελφό του για να σφετεριστεί το θρόνο. Η Ίσιδα επαναφέρει τον Όσιρι στη ζωή αλλά, επειδή είναι ατελής, κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο ως Άρχοντας των Νεκρών. Η Ίσις γεννά τον γιο του Όσιρι, τον Ώρο, ο οποίος μεγαλώνοντας θα διεκδικήσει τον θρόνο. Οι μάχες τους, οι οποίες διήρκεσαν ογδόντα χρόνια, περιγράφονται στο κείμενο "Οι Αγώνες του Ώρου και του Σέτ" και επιλύθηκαν σε μια εκδοχή από την Ίσιδα, ενώ σε μια άλλη από τη Νηίθ με τον Ώρο να ανακηρύσσεται νόμιμος βασιλιάς και τον Σέτ να εξορίζεται στις χώρες της ερήμου.

Shay (Shai)- Η προσωποποίηση της μοίρας. Η Shay προήδρευε της προσωπικής μοίρας του καθενός και γι' αυτό συνδέθηκε με θεές όπως η Μεσκνέτ και η Ρενενουέτ. Παρόμοια με τις Μοίρες των αρχαίων Ελλήνων, κανείς δεν μπορούσε να αντισταθεί ή να αλλάξει τις αποφάσεις της Shay. Ο μελετητής Wilkinson παραθέτει ένα κείμενο γνωστό ως Οδηγίες του Αμενεμοπέτ, το οποίο αναφέρει: "Κανείς δεν μπορεί να αγνοήσει τη Shay" (128). Αυτή η δήλωση αποτελεί την επιτομή του κύριου χαρακτηριστικού του Shay: το αναπόφευκτο. Απεικονίζεται ως παρών στη ζύγιση της καρδιάς της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή ή ως άνθρωπος που στέκεται σε στάση υπομονής. Κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Πτολεμαίων (323-30 π.Χ.), όταν οι αιγυπτιακοί θεοί εξελληνίστηκαν, ήταν γνωστός ως Αγαθοδαίμων, η θεότητα του φιδιού που μπορούσε να προβλέψει το μέλλον κάποιου.

Shed (Σεντ)- Ένας θεός προστάτης που προστάτευε από προσωπική βλάβη από άγρια ζώα ή θανάσιμους εχθρούς. Τον επικαλούνταν οι κυνηγοί και οι στρατιώτες και ήταν γνωστός ως "Αυτός που σώζει" και "Ο μάγος". Ήταν κύριος των άγριων ζώων και των όπλων και έτσι μπορούσε να ελέγξει και τα δύο για να προστατεύσει ένα άτομο που επικαλούνταν το όνομά του. Τον αναζητούσαν επίσης για την προστασία από μαγικά ξόρκια που έκαναν οι εχθροί κάποιου και ενδεχομένως από δαίμονες ή φαντάσματα. Απεικονίζεται ως νεαρός άνδρας με ξυρισμένο κεφάλι, εκτός από το πλαϊνό κούτελο που δηλώνει τη νεότητα και φέρει μια φαρέτρα με βέλη. Συχνά πιάνει φίδια στα χέρια του σαν να τα συνθλίβει. Τελικά οι ιδιότητές του απορροφήθηκαν από τον Ώρο αν και εξακολουθούσε να τιμάται από τους ανθρώπους στα σπίτια τους και μέσω φυλαχτών.

Shentayet (Σενταγιέτ)- Μια σκοτεινή προστατευτική θεά της οποίας το όνομα σημαίνει "Χήρα" και η οποία σχετιζόταν με εκείνη την πτυχή της Ίσιδας που έχασε τον σύζυγό της και στη συνέχεια τον επανέφερε στη ζωή. Αυτή η πτυχή αναφερόταν ως Ίσιδα-Σενταγιέτ. Πολύ πιθανόν να την επικαλούνταν ως προστάτιδα των χήρων, αλλά οι αναφορές σε αυτήν είναι σπάνιες και η Ίσις εκπλήρωνε αυτόν τον ρόλο όπως και τόσες άλλες.

Shepet (Σεφέτ)- Μια θεά προστάτιδα που ήταν μια πτυχή των ιπποποταμινικών θεοτήτων Ρερέτ ή Ταουρέτ που λατρεύονταν στα Δένδερα. Στην εικονογραφία εμφανίζεται όπως καθεμία από αυτές τις δύο αλλά με κεφάλι κροκόδειλου.

Shesmetet- Μια λέαινα θεά προστάριδα γνωστή ως "Κυρία του Πουντ" και πιθανότατα μια σημαντική θεά που μεταφέρθηκε στην Αίγυπτο μέσω του εμπορίου με το Πουντ. Θεωρείται γενικά ως πτυχή της Μπαστέτ ή της Σεχμέτ, αλλά είναι πολύ πιθανό να ήταν μια πολύ παλαιότερη θεότητα της οποίας τα χαρακτηριστικά απορροφήθηκαν από μεταγενέστερες λέαινες θεές. Το όνομά της αναφέρεται ήδη από την Πρώτη Δυναστεία (περ. 3150-2890 π.Χ.) και στηρίζεται στη ζώνη της Shesmetet, μια ζώνη από χάντρες, που φορούσαν οι βασιλείς εκείνης της εποχής. Απεικονίζεται ως γυναίκα με κεφάλι λιονταριού.

Shezmu- Θεός του κρασιού και, αργότερα, του αρώματος και της αφθονίας που προσωποποιούσε τις θετικές και αρνητικές πτυχές της μέθης. Ο Shezmu απεικονίζεται στο Κείμενο της Πυραμίδας 403 να σκοτώνει και να μαγειρεύει τους θεούς για την ευχαρίστηση του βασιλιά και, από το Μέσο Βασίλειο (2040-1782 π.Χ.), εθεωρείτο να βασανίζει τις ψυχές των νεκρών καθώς "πιάνει με λάσο τους καταραμένους και τους φυλάει για σφαγή, στύβοντας τα κεφάλια τους σαν σταφύλια σε μια αιματηρή εικόνα καταστροφής" (Wilkinson, 129). Η εικόνα του αμβλύνθηκε από άλλους που έδειχναν την καλοκάγαθη και ειρηνική πλευρά του ως άρχοντας του οινοπιεστηρίου και αυτή αμβλύνθηκε περαιτέρω καθώς συνδέθηκε με τα έλαια και τα αρώματα.

Shu (Σου)- Ο αρχέγονος θεός του αέρα του οποίου το όνομα σημαίνει "Κενό". Γεννήθηκε στην αρχή της δημιουργίας του Ατούμ (Ρα) και στάλθηκε να δημιουργήσει τον κόσμο μαζί με την αδελφή του Τεφνούτ (θεά της υγρασίας). Οι δυο τους έλειπαν τόσο πολύ που ο Ατούμ άρχισε να τους νοσταλγεί και έστειλε το μάτι του (το Μάτι του Ρα) να τους αναζητήσει. Όταν το μάτι επέστρεψε μαζί τους, ο Ατούμ χάρηκε τόσο πολύ που έκλαψε και τα δάκρυά του δημιούργησαν τα ανθρώπινα όντα. Εκείνος και η Τεφνούτ ζευγαρώθηκαν τότε και γέννησαν τον Γκεμπ (γη) και τον Νουτ (ουρανός), τους οποίους ο Ατούμ έσπρωξε ψηλά ο ένας από τον άλλο, παρέχοντας ένα μέρος για να ζήσουν οι άνθρωποι. Η ομίχλη του αποδόθηκε ως "Λίμνες του Σου" και τα σύννεφα ως "Οστά του Σου" και συνδέθηκε επίσης με το φως και τη φωτεινότητα. Από αυτή την άποψη ήρθε να συνδεθεί με τον Θωθ και τον Χονσού, που και οι δύο σχετίζονται με το φεγγάρι, λόγω του σεληνόφωτος.

Sia (Σία) - Η προσωποποίηση της αντίληψης και της στοχαστικότητας που αντιπροσώπευε την καρδιά (έδρα των συναισθημάτων, της σκέψης και του χαρακτήρα). Ο Σία σχημάτισε δυάδα με τον Χου (που αντιπροσώπευε τη γλώσσα), προσωποποίηση της εξουσίας του προφορικού λόγου, και τριάδα με τον Χου και τον Χέκα, θεό της μαγείας και της ιατρικής αλλά και της αρχέγονης δύναμης στο σύμπαν που ενδυνάμωνε τη ζωή και συντηρούσε το ma'at. Ο Σία αντιπροσώπευε τη διάνοια, ενώ ο Χου συμβόλιζε τον λόγο του Πτα (ή του Ατούμ) που έκανε τη σκέψη πραγματικότητα και ο Χέκα ήταν η υποκείμενη δύναμη που τους έδινε δύναμη. Ο Sia απεικονίζεται ως άνδρας που στέκεται στη δεξιά πλευρά του Πτα (αργότερα, Ατούμ/Ρα) και κρατούσε τον πάπυρο πάπυρο του. Στην Κοιλάδα των Βασιλέων εμφανίζεται σε πίνακες ως μέλος του πληρώματος που επέβαινε στην ηλιακή φορτηγίδα του Ρα.

Sky Bull - Η θεότητα που προήδρευε των ουρανών και της μεταθανάτιας ζωής ως προστάτης, γνωστή και ως "Ταύρος της Δύσης" για τη σύνδεσή του με τη μεταθανάτια ζωή. Συνήθως θεωρείται ότι είναι ο σύζυγος των επτά αγελάδων που εμφανίζονται μαζί του.

Sobek (Σόμπεκ)- Σημαντική προστατευτική θεότητα με τη μορφή κροκόδειλου ή ανθρώπου με κεφάλι κροκόδειλου, ο Σόμπεκ ήταν θεός του νερού, αλλά σχετιζόταν επίσης με την ιατρική και ιδιαίτερα τη χειρουργική. Το όνομά του σημαίνει "Κροκόδειλος" και ήταν ο άρχοντας των ελών και των υγροτόπων και κάθε άλλης υγρής περιοχής της Αιγύπτου. Στα Κείμενα των Πυραμίδων υποστηρίζεται ότι είναι γιος της Νηίθ και λατρευόταν ευρέως από το Παλαιό Βασίλειο (περίπου 2613-2181 π.Χ.) και μετά. Ως θεός των υγροτόπων συνδεόταν με τη γονιμότητα και την αναπαραγωγή αλλά, ως θεός του κροκόδειλου, και με τον απροσδόκητο θάνατο. Λέγεται ότι χώριζε τις συζύγους από τους συζύγους τους με μια ιδιοτροπία. Ο Σόμπεκ ζούσε σε ένα μυθικό βουνό στον ορίζοντα από το οποίο κυβερνούσε και έτσι συνδεόταν με την εξουσία του βασιλιά, καθώς ο ίδιος ήταν άρχοντας μιας περιοχής. Αυτή η σύνδεση με τον ορίζοντα τον συνέδεε με τον Ρα και οδήγησε στη μορφή του Ρα που είναι γνωστή ως Σόμπεκ-Ρα. Ο Σόμπεκ είναι ένας από τους πιο γνωστούς θεούς της αρχαίας Αιγύπτου και ήταν εξαιρετικά δημοφιλής στην εποχή του. Οι ιερείς του διατηρούσαν ζωντανούς κροκόδειλους στους ναούς, οι οποίοι τρέφονταν πλουσιοπάροχα με τα καλύτερα κομμάτια κρέατος και είχαν καλύτερη μεταχείριση από πολλούς ανθρώπους της εποχής. Όταν αυτοί οι κροκόδειλοι πέθαιναν, μουμιοποιούνταν και θάβονταν με όλη τη φροντίδα που δίδεται σε έναν άνθρωπο. Συνδέθηκε επίσης με τον Νείλο που λέγεται ότι έβγαινε από τον ιδρώτα του Σόμπεκ.

Sokar/Seker (Σοκάρ)- Ένας προστατευτικός θεός-γεράκι της Μέμφιδας που ήταν αρχικά μια γεωργική θεότητα και μία από τις παλαιότερες στην Αίγυπτο. Η γιορτή του ήταν μία από τις πρώτες που παρατηρήθηκαν και, συγχωνευμένη με τη γιορτή του Όσιρι, συνέχισε να γιορτάζεται καθ' όλη τη διάρκεια της ιστορίας της Αιγύπτου. Από θεός της γεωργίας και της ανάπτυξης εξελίχθηκε σε θεό των τεχνιτών και φύλακα της νεκρόπολης της Μέμφιδος, αφού ο Όσιρις έγινε πιο δημοφιλής. Ο Σοκάρ απεικονίζεται συχνά ως ταφικός τύμβος που περιβάλλεται από γερακοκεφαλές, ως γεράκι ή ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού. Συνδέεται με τη μετά θάνατον ζωή ως φύλακας της εισόδου στον Κάτω Κόσμο και ως ο θεός που μεταφέρει την ψυχή του αποθανόντος βασιλιά με τη φορτηγίδα του στον παράδεισο. Με την πάροδο του χρόνου, συνδέθηκε με τον Πτα και στη συνέχεια με τον Όσιρι για να συνδυαστεί τελικά από το Μέσο Βασίλειο (2040-1782 π.Χ.) στον Πτα-Σοκάρ-Όσιρι, ο οποίος ήταν μια υβριδική ταφική θεότητα που προΐστατο της μεταθανάτιας ζωής.

Sons of Horus (Γιοι του Ώρου)- Βλέπε Τέσσερις γιοι του Ώρου.

Sopdu/Soped ή Sopedu (Σοπντού) - Ένας θεός-προστάτης των ανατολικών συνόρων της Αιγύπτου που φύλαγε τα φυλάκια και τους στρατιώτες στα σύνορα. Απεικονίζεται ως γεράκι με ένα σπαθί στη δεξιά πτέρυγα ή ως γενειοφόρος άνδρας με στέμμα με δύο φτερά. Ο Σοπντού συνδέθηκε με τον Ώρο και τον θεοποιημένο βασιλιά στην αστρική του μορφή. Ο Wilkinson γράφει: "Ο αποθανών βασιλιάς, στο ρόλο του ως Όσιρις-Ορίωνας, λέγεται ότι γονιμοποίησε την Ίσιδα ως το αστέρι Σώθις και παρήγαγε τον Ώρο-Σοπντού" (211). Στο γήινο βασίλειο, εξασφάλιζε ότι οι κατάλληλοι πόροι έφταναν στις φρουρές των ανατολικών συνόρων και βοηθούσε τον βασιλιά να ελέγχει τους γηγενείς πληθυσμούς στις περιοχές αυτές.

Sothis (Σώθις)- Η προσωποποίηση του αστέρα Σείριου (το "αστέρι του σκύλου"), η εμφάνιση του οποίου προανήγγειλε την ετήσια πλημμύρα του Νείλου. Λατρευόταν ως θεά αγελάδα στην Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.) που σχετιζόταν με τον Σείριο. Ήταν σύζυγος του Σα, ο οποίος προσωποποιούσε τον αστερισμό του Ωρίωνα, και οι δύο συνδέονταν με τον Όσιρι και την Ίσιδα. Σε αυτόν τον ρόλο, ήταν η μητέρα του Σοπντού και έτσι επικαλέστηκε ως μία προστατευτική επιρροή. Συνδέθηκε επίσης με τη Σατέτ που συνδέθηκε με την πλημμύρα του Νείλου ως σύζυγος του Κνουμ. Οι πρώιμες απεικονίσεις της Σώθις την παριστάνουν ως αγελάδα με ένα φυτό ανάμεσα στα κέρατά της, ενώ μεταγενέστερες εικόνες την παρουσιάζουν ως γυναίκα που φοράει το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου με κέρατα στο κεφάλι της ή φτερά με ένα πεντάκτινο αστέρι από πάνω της. Ταυτιζόταν όλο και περισσότερο με την Ίσιδα και τελικά απορροφήθηκε πλήρως από αυτή τη θεά. Η Ίσις αναφέρεται στον εαυτό της ως Σώθις σε ένα αντίγραφο του κειμένου των Θρήνων της Ίσιδος και της Νέφθιδος από τη δυναστεία των Πτολεμαίων (323-30 π.Χ.), γεγονός που δείχνει ότι η αφομοίωση είχε σχεδόν ολοκληρωθεί μέχρι εκείνη την εποχή.

Souls of Nekhen and Pe (Ψυχές της Νέκεν και της Πε) - Προστατευτικά πνεύματα που θεωρούνταν οι προγονικές ψυχές της πόλης Νέκεν στην Άνω Αίγυπτο (επίσης γνωστή ως Ιερακονούπολη) και της πόλης Πε στην Κάτω Αίγυπτο (επίσης γνωστή ως Μπούτο). Αυτά τα πνεύματα ένωναν συμβολικά την Άνω και την Κάτω Αίγυπτο και υπηρετούσαν τον βασιλιά στη ζωή και στον θάνατο. Όσο ζούσε ο βασιλιάς ταυτιζόταν με τον Ώρο, τον οποίο οι ψυχές ενθάρρυναν, και όταν ο βασιλιάς πέθαινε συνδέθηκε με τον Όσιρι, τον οποίο οι ψυχές θρηνούσαν και τιμούσαν. Οι ψυχές του Πε απεικονίζονται ως άνδρες με κεφάλια γερακιού και εκείνες του Νέκεν ως κεφάλια τσακαλιού. Και οι δύο εμφανίζονται σε επιγραφές τάφων των βασιλιάδων γονατιστοί για να τιμήσουν την άφιξη του αποθανόντος βασιλιά στη μεταθανάτια ζωή.

Star Deities (Αστρικές θεότητες) - Θεοί και θεές που ταυτίζονται με τον νυχτερινό ουρανό. Μέχρι την εποχή του Μέσου Βασιλείου (2040-1782 π.Χ.) οι Αιγύπτιοι είχαν ταυτοποιήσει πέντε από τους πλανήτες, τους οποίους αποκαλούσαν "Αστέρια που δεν γνωρίζουν ανάπαυση" και τους συνέδεαν με θεούς: Αφροδίτη ("Αυτός που διασχίζει" και "Θεός του πρωινού")- Άρης ("Ώρος του ορίζοντα" και "Ώρος ο κόκκινος")- Δίας ("Ώρος που οριοθετεί τις δύο χώρες")- Κρόνος ("Ώρος ταύρος των ουρανών"). Περαιτέρω, ο αστέρας Σείριος συνδεόταν με την Σώθιδα και στη συνέχεια με την Ίσιδα, ενώ ο Ωρίωνας αντιπροσώπευε τον θεό Σα, "Πατέρα των Θεών". Η εμφάνιση του Σείριου προανήγγειλε την πλημμύρα του Νείλου, την υπόσχεση της γονιμότητας, και αντιπροσώπευε την κυκλική φύση της ύπαρξης και έτσι συνδέθηκε με τον Όσιρι, τον θεό που πεθαίνει και αναβιώνει, και την Ίσιδα, εκείνη που τον αναβίωσε. Τα αστέρια τότε ονομάζονταν "ακόλουθοι του Όσιρι" που έπλεαν στον νυχτερινό ουρανό σύμφωνα με το θεϊκό πρότυπο. Ο Σα και η Σώθις στον ουρανό αντανακλούσαν το θεϊκό ζευγάρι Όσιρις και Ίσις και τον θεό Σοπντού, (γιος της Σώθιδας), την αστρική μορφή του Ώρου. Έτσι, ο νυχτερινός ουρανός διηγούνταν τις πιο σημαντικές ιστορίες του αιγυπτιακού πολιτισμού και διαβεβαίωνε τους ανθρώπους για μια αιωνιότητα στην παρουσία των θεών, όταν κοιτούσαν τα αστέρια.

Sutekh- Το σημιτικό όνομα για τον θεό Σετ (Seth), το οποίο εισήγαγε ο λαός που ήταν γνωστός ως Υκσώς κατά τη διάρκεια της Δεύτερης Ενδιάμεσης Περιόδου (περίπου 1782-1570 π.Χ.). Οι Υκσώς ταύτισαν τον Σετ με την πολεμική πτυχή του θεού τους Βαάλ. Ο Σετ αναφερόταν ως Sutekh μέχρι τη βασιλεία του Ραμσή Β΄ (1279-1213 π.Χ.) και τον επικαλέστηκαν ως εμπροσθοφυλακή στον πόλεμο.

T

Ta-Bitjet- Μια θεά-προστάτιδα ειδικά κατά των δηλητηριωδών δαγκωμάτων και τσιμπημάτων. Επικαλείται συχνά σε θεραπευτικά ξόρκια και συνδέεται με τη θεά Σερκέτ. Τελικά απορροφήθηκε από την Ίσιδα.

Tasenetnofret- Μια θεά-προστάτιδα της Κομ Όμπο της οποίας το όνομα σημαίνει "Η καλή αδελφή" ή "Η όμορφη αδελφή". Ήταν μια τοπική εκδήλωση της θεάς Αθώρ, σύζυγος του Ώρου και μητέρα της Panebtawy.

Tatenen (Τατενέν)- Ένας θεός της γης που προσωποποιούσε το αρχέγονο ανάχωμα κατά τη δημιουργία και συμβόλιζε τη γη της Αιγύπτου. Είναι πιθανότατα ο ίδιος θεός που αναφέρεται ως Khenty-Tjenenet κατά την περίοδο του Παλαιού Βασιλείου (περ. 2613-2181 π.Χ.). Λατρευόταν στη Μέμφιδα κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου (2040-1782 π.Χ.) και συνέχισε να λατρεύεται κυρίως στην περιοχή αυτή κατά την υπόλοιπη ιστορία της Αιγύπτου. Η σύνδεσή του με τον αρχέγονο τύμβο τον συνέδεε με τον Πτα και, μέσω του Πτα, με τον Ατούμ και τον Ρα, τα άλλα ονόματα του θεού-δημιουργού/θεού του ήλιου. Ο Τατενέν ήταν ένας αμφιφυλόφιλος θεός, ο οποίος αναφέρεται ως "Μητέρα όλων των θεών" σε ένα κείμενο.

Taweret/Tauret (Ταουρέτ)- Μια θεά-προστάτιδα με τη μορφή ιπποπόταμου, η πιο διάσημη θεότητα ιπποπόταμου από την αρχαία Αίγυπτο, που συνδέεται τόσο με την Ίσιδα όσο και με τη Αθώρ. Η Ταουρέτ είναι μια θεά του τοκετού και της γονιμότητας που ήταν πολύ δημοφιλής σε όλη την ιστορία της Αιγύπτου. Την επικαλούνταν τακτικά για την προστασία των παιδιών και τη βοήθεια κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης και της γέννας. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι παρατήρησαν ότι ο θηλυκός ιπποπόταμος ήταν εξαιρετικά προστατευτικός για τα παιδιά του, γεγονός που οδήγησε στη μορφή αυτής της θεάς. Ο αρσενικός ιπποπόταμος ήταν πολύ επιθετικός και θεωρούνταν ένα από τα πιο επικίνδυνα ζώα στην Αίγυπτο, γι' αυτό και συνδέθηκε με τον θεό Σετ με αποτέλεσμα να δημιουργηθούν εικόνες της Ταουρέτ ως σύζυγος του Σετ, παρόλο που οι δύο θεότητες δεν είχαν τίποτα κοινό. Η Ταουρέτ συνδέεται στενά με την Αθώρ και αποκαλείται "ακόλουθος του Ώρου" και τα δύο αυτά στοιχεία την απομακρύνουν από τον Σετ. Αναγνωρίζεται επίσης ως σύζυγος του Μπες, του θεού των νάνων της γέννας, της σεξουαλικότητας, του χιούμορ και του πολέμου. Όπως και ο Μπες, η Ταουρέτ εμφανιζόταν σε οικιακά αντικείμενα όπως έπιπλα, θήκες καλλυντικών, γλάστρες, κουτάλια και σε εικόνες γονιμότητας στο σπίτι.

Tayet/Tait (Ταγιέτ)- Θεά της υφαντικής που παρείχε τα ρούχα για τον βασιλιά. Λατρευόταν από το Παλαιό Βασίλειο (περ. 2613-2181 π.Χ.), όπου αναπαρίστατο ως φρουρούσα το κεφάλι του βασιλιά, προστατεύοντάς τον μετά θάνατον, συγκεντρώνοντας τα οστά του και εξασφαλίζοντάς του την υποδοχή από τους άλλους θεούς στη μεταθανάτια ζωή. Αργότερα συνδέθηκε με την ταρίχευση και λέγεται ότι έπλεκε το ύφασμα για τις σκηνές ταρίχευσης και, αργότερα, τους επιδέσμους που χρησιμοποιούνταν για το τύλιγμα της μούμιας, οι οποίοι ήταν γνωστοί ως "περιτυλίγματα από τα χέρια της Ταγιέτ" που τη συνέδεαν με τη Νέφθυς.

Tefnut (Τεφνούτ)- Θεά της υγρασίας, αδελφή του Σου, κόρη του Ατούμ (Ρα) κατά τη δημιουργία του κόσμου. Ο Σου και η Τεφνούτ ήταν οι δύο πρώτοι θεοί που δημιούργησε ο Ατούμ είτε ζευγαρώνοντας με τη σκιά του είτε φτύνοντας. Ο R. H. Wilkinson σημειώνει ότι το όνομά της αντιπροσωπεύει τον ήχο του φτυσίματος και συχνά αναπαρίσταται "με ένα ζευγάρι χείλη, που φτύνουν, στα ύστερα κείμενα" (183). Είναι θεά της ατμόσφαιρας του κατώτερου κόσμου, της γης, όπως ακριβώς ο Σου είναι θεός της ανώτερης ατμόσφαιρας πάνω από τη γη. Η Τεφνούτ είναι η μητέρα του Γκεμπ (γη) και του Νουτ (ουρανός) που γεννήθηκαν για να έχουν κάπου να ζήσουν τα ανθρώπινα όντα. Συχνότερα απεικονίζεται ως γυναίκα καθιστή με κεφάλι λιονταριού ή ως φίδι με κεφάλι λιονταριού.

Tenenit/Tenenet ή Tjenenet (Τενενέτ)- Θεά της μπύρας, της ζυθοποιίας και του τοκετού. Το όνομά της προέρχεται από το "tenemu" που σημαίνει "μπύρα". Ήταν σύζυγος του θεού Μοντού και σχετιζόταν με τη Μεσκενέτ ως θεά των βασιλικών γεννήσεων. Είναι η προστάτιδα θεά των ζυθοποιών.

Tetrads (Τετράδες)- Αναπαραστάσεις της πληρότητας που αντιστοιχούν μερικές φορές στα τέσσερα σημεία της πυξίδας και αντιπροσωπεύονται καλύτερα από τους Τέσσερις Υιούς του Ώρου. Η ισορροπία αποτελούσε σημαντική έννοια για τους αρχαίους Αιγυπτίους και οι αριθμοί δύο, τέσσερα και οκτώ εμφανίζονται σημαντικά στις αναπαραστάσεις των θεοτήτων (όπως και οι τρεις, έξι και εννέα). Κάθε αρσενικός θεός έχει ένα θηλυκό αντίστοιχο ή μια θηλυκή πτυχή, οι τέσσερις θεές Ίσις, Νηίθ, Νέφθυς και Σερκέτ επιτηρούν τους Τέσσερις Υιούς του Ώρου, και η Ογδοάδα ήταν η ομαδοποίηση των οκτώ θεών των δημιουργικών ουσιών.

Thoth (Θωθ)- Θεός της γραφής και της σοφίας, της αλήθειας και της ακεραιότητας, μία από τις σημαντικότερες θεότητες του αιγυπτιακού πανθέου που λατρευόταν από την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.) έως την Πτολεμαϊκή Δυναστεία (323-30 π.Χ.), την τελευταία που κυβέρνησε την Αίγυπτο. Ήταν πιθανώς αρχικά σεληνιακός θεός, γιος του Ατούμ (Ρα), αλλά μεταγενέστερα κείμενα τον αναπαριστούν ως γιο του Ώρου. Ο Θωθ απεικονίζεται σε ορισμένα κείμενα ως μπαμπουίνος αλλά κυρίως ως άνθρωπος με κεφάλι ίβι που κρατάει ένα εργαλείο γραφής. Του αποδίδεται η εφεύρεση της γραφής και ήταν ο φύλακας των αρχείων των θεών. Ήταν γνωστός ως "Άρχοντας του Χρόνου" και "Καταμετρητής των Χρόνων" επειδή σημείωνε το πέρασμα του χρόνου και, μέσω της ισχυρής μαγείας της θεϊκής του γνώσης των λέξεων, έδινε στον βασιλιά μια μακρά βασιλεία ώστε να μπορεί να διατηρήσει την τάξη στη γη. Ήταν ο προστάτης θεός των βιβλιοθηκών και των γραφέων. Σε κάθε ιστορία που αφηγούνται γι' αυτόν, ο Θωθ είναι ο θεϊκός φίλος και ευεργέτης της ανθρωπότητας που έδωσε στους ανθρώπους κατανόηση μέσω του δώρου του γραπτού λόγου. Εμφανίζεται σε μια ιστορία ως τζογαδόρος για τις πέντε ημέρες που απαιτούνται για να γεννήσει η Νουτ τους πέντε πρώτους θεούς και σε άλλες ως διαμεσολαβητής μεταξύ των θεών και παραδίδει μηνύματα. Στη μεταθανάτια ζωή στέκεται μαζί με τον Όσιρι και κρατάει αρχεία στην Αίθουσα της Αλήθειας κατά την τελετουργία της Ζύγισης της Καρδιάς. Σύζυγός του ήταν η Σεσάτ, η κόρη του ή η σύζυγός του, η οποία ήταν το θηλυκό αντίστοιχό του και επίσης προστάτιδα θεότητα των βιβλιοθηκών και των βιβλίων.

Tjenenyet- Μια θεά-προστάτιδα από τη 12η Δυναστεία (1991-1802 π.Χ.) που πιθανότατα λατρευόταν νωρίτερα. Ήταν σύζυγος του θεού Μοντού και λατρευόταν κυρίως στο Ερμόνθη (Armant) κοντά στη Θήβα.

Tree Goddesses (Θεές των δέντρων)- Ορισμένες γνωστές αιγυπτιακές θεές συνδέονταν με δέντρα, κυρίως η Ίσις, η Αθώρ και η Νουτ. Οι αρσενικοί θεοί συνδέονταν μερικές φορές με ένα συγκεκριμένο δέντρο, αλλά φαίνεται ότι μόνο σε συγκεκριμένους μύθους ή εικόνες. Η Αθώρ συνδέθηκε ως γνωστόν με τον πλάτανο και ήταν γνωστή ως "κυρία του πλάτανου", αλλά και η Ίσιδα συνδέθηκε επίσης με το δέντρο αυτό. Η πρακτική του ενταφιασμού ενός σώματος σε ξύλινο φέρετρο θεωρούνταν ότι αποτελούσε επιστροφή του νεκρού στη μήτρα της Μητέρας Θεάς.

Triads (Τριάδες)- Σημαντικές ομαδοποιήσεις τριών θεοτήτων, συνήθως ενός πατέρα-θεού, μιας μητέρας-θεού και ενός παιδιού-θεού, με τις δύο πιο γνωστές να είναι η Θηβαϊκή Τριάδα του Άμμωνα, του Μουτ και του Χονσού και η Τριάδα της Αβύδου του Όσιρι, της Ίσιδας και του Ώρου. Ωστόσο, υπάρχουν παραδείγματα άλλων τριάδων που δεν ακολουθούσαν αυτό το πρότυπο, όπως η τριάδα Άμμωνας-Ρα-Πτα, όπου και οι τρεις θεοί αντιπροσώπευαν την ίδια ουράνια δύναμη (τον ήλιο). Τριάδες παρατηρούνται επίσης σε απεικονίσεις της μεταθανάτιας ζωής όπου οι θεοί με κεφάλι κριού, λιονταριού και τσακαλιού ομαδοποιούνται μαζί.

Tutu- Ένας θεός-προστάτης γνωστός ως "Αυτός που κρατά τους εχθρούς σε απόσταση", που λατρευόταν κατά το τελευταίο μέρος της ιστορίας της Αιγύπτου. Απομάκρυνε τους δαίμονες και τη μαύρη μαγεία και απεικονιζόταν ως ένα λιοντάρι που περπατάει με κεφάλι ανθρώπου, μεγάλα φτερά και ένα φίδι για ουρά.

U

Uat-Ur (Ουάτ-Ουρ)- Η προσωποποίηση της Μεσογείου Θάλασσας. Βλέπε Wadj-Wer.

Uajyt (Wadjet ή Uto) - Συνδέεται με τη Νεκχεμπέτ, μια θεά-προστάτιδα της Κάτω Αιγύπτου. Απεικονίζεται ως φίδι με γυναικείο κεφάλι. Αποτελεί πτυχή της Ουατζέτ, αδελφής της Νεκχεμπέτ, σε μεταγενέστερες εικόνες από την Κάτω Αίγυπτο.

Unut/Wenet ή Wenut (Ουνούτ)- Θεά-προστάτιδα που λατρευόταν στην Ερμόπολη και ήταν γνωστή ως "Η Γρήγορη". Απεικονιζόταν ως γυναίκα με κεφάλι κουνελιού ή ως φίδι με κεφάλι κουνελιού και συχνά αναφέρεται ως "η θεά του κουνελιού". Σχετιζόταν με τον θεό Wenenu, που απεικονιζόταν ως άνδρας με κεφάλι κουνελιού, ο οποίος ήταν μια όψη του Όσιρι ή μερικές φορές του Ρα. Είναι γνωστή κυρίως από φυλαχτά που απεικονίζουν την εικόνα της.

W

Wadjet (Ουατζέτ)- Μεγάλη θεά-προστάτιδα αλλά και προστάτιδα της Κάτω Αιγύπτου, μία από τις παλαιότερες θεότητες του αιγυπτιακού πάνθεου, που παριστάνεται ως κόμπρα που εκτρέφεται και έγινε το διακριτικό του βασιλιά (ο ουραίος). Αναφερόταν επίσης ως Ουατζίτ στην επιθετική της μορφή και αποτελούσε το αντίβαρο στην πιο μητρική Νεκχεμπέτ, την αδελφή της. Η Ουατζέτ λατρευόταν ως σημαντική θεά κατά την Προδυναστική Περίοδο (περίπου 6000-3150 π.Χ.) και κατά την Πρώιμη Δυναστική Περίοδο (περίπου 3150-2613 π.Χ.) ήταν η ανώτατη θεότητα της Κάτω Αιγύπτου που αντιπροσωπευόταν συχνά με τη Νεκχεμπέτ που συμβόλιζε την Άνω Αίγυπτο. Ήταν η κόρη του Ρα και μία από τις θεές που εμφανίζονται στις ιστορίες για το Μάτι του Ρα. Στην αυγή της δημιουργίας στάλθηκε από τον Ρα ως το μάτι του για να βρει τον Σου και την Τεφνούτ όταν είχαν φύγει για να δημιουργήσουν τον κόσμο. Φύτεψε τα πρώτα φυτά παπύρου, έστησε τα χωράφια παπύρου στους βάλτους του Δέλτα του Νείλου και βοήθησε την Ίσιδα να αναθρέψει τον Ώρο εκεί όταν κρύβονταν από τον Σέτ. Μεταξύ των τίτλων της είναι ο Weret-Hekau, που σημαίνει "Μεγάλη της Μαγείας" και την επικαλούνταν τακτικά για προστασία από δαίμονες, κακοτυχία ή φαντάσματα.

Wadj-Wer/Uat-Ur (Ουάτζ-Ουέρ/ Ουάτ-Ουρ-)- Η προσωποποίηση της Μεσογείου Θάλασσας της οποίας το όνομα σημαίνει "Η Μεγάλη Πράσινη". Πρόσφατες μελέτες έχουν αλλάξει την παραδοσιακή άποψη για αυτόν τον θεό και τώρα πιστεύεται ότι προσωποποιούσε τις λίμνες, τους βάλτους και τις λιμνοθάλασσες της περιοχής του Δέλτα κοντά στη Μεσόγειο. Ο Wilkinson σημειώνει επιγραφές που αναφέρονται στο "πέρασμα του μεγάλου πράσινου" με τα πόδια, γεγονός που θα υποδήλωνε ένα πέρασμα από τη στεριά μέσω της περιοχής του Δέλτα αντί της θάλασσας. Λατρευόταν ήδη από το Παλαιό Βασίλειο (περ. 2613-2181 π.Χ.) και συνεχίζει να αναφέρεται στην υπόλοιπη ιστορία της Αιγύπτου, ιδίως μέσω προστατευτικών φυλαχτών και επιτύμβιων επιγραφών.

Waset/Wosret (Ουασέτ)- Προστατευτική θεά της πόλης της Θήβας, το όνομα της οποίας σημαίνει "Η ισχυρή γυναίκα". Ήταν η προσωποποίηση της πόλης η οποία ήταν επίσης γνωστή ως "Waset". Ήταν αρχικά μια πτυχή της Αθώρ, αλλά αναδύθηκε με δικό της ξεχωριστό χαρακτήρα και εικονογραφία από την εποχή του Μέσου Βασιλείου (περ. 2040-1782 π.Χ.). Απεικονίζεται ως γυναίκα που κρατά το σκήπτρο και το ανκχ της Ουας και ένα ραβδί στολισμένο με κορδέλες, αλλά απεικονίζεται επίσης με τόξο και βέλη και ένα τσεκούρι που αντιπροσωπεύει τη στρατιωτική δύναμη της Θήβας.

Weneg- Ένας θεός-προστάτης που αναφέρεται για πρώτη φορά στην περίοδο του Παλαιού Βασιλείου (περ. 2613-2181 π.Χ.), ο οποίος κρατούσε ψηλά τον ουρανό και διατηρούσε την τάξη μεταξύ ουρανού και γης. Συνδέεται στενά με την έννοια ma'at και τη θεά Μάατ που προσωποποιούσε την αρμονία, καθώς χρησίμευε ως δίκαιος μεσολαβητής μεταξύ των θεών στις διαφορές τους.

Wenenu- Ένας θεός-προστάτης, πτυχή του Όσιρι ή μερικές φορές του Ρα, σύζυγος της Ουνούτ. Απεικονίζεται ως άνδρας με κεφάλι λαγού.

Wepset- Μια προστατευτική θεά της οποίας το όνομα σημαίνει "Αυτή που καίει" που καταστρέφει τους εχθρούς του Όσιρι. Συνήθως απεικονίζεται ως φίδι αλλά αργότερα ως γυναίκα που φοράει τον ουραίο με κέρατα και τον ηλιακό δίσκο πάνω από το κεφάλι της. Εμφανίζεται σε ιστορίες που αφορούν το Μάτι του Ρα και είναι μία από τις προσωποποιήσεις του μοτίβου της μακρινής θεάς, όπου το Μάτι του Ρα αναχωρεί από τον θεό και επιστρέφει ή επιστρέφει το ίδιο, φέρνοντας μεταμόρφωση.

Wepwawet/Wepiu ή Wepuaut (Ουαπουαουέτ)- Ένας από τους αρχαιότερους θεούς της Αιγύπτου και η αρχαιότερη απεικόνιση θεού τσακαλιού, προγενέστερη του Ανούβη, με τον οποίο συχνά συγχέεται. Το όνομά του σημαίνει "Αυτός που ανοίγει δρόμους" και αυτό έχει ερμηνευτεί ως το άνοιγμα του δρόμου για τον βασιλιά στη μάχη, το άνοιγμα του δρόμου για τη μετά θάνατον ζωή και το άνοιγμα του δρόμου κατά τη γέννηση κάποιου. Απεικονίζεται στην παλέτα Ναρμέρ (περ. 3150 π.Χ.) και συνδέεται με την Ουατζέτ. Τελικά συνδέθηκε στενά με τον Ώρο και, ως Ουαπουαουέτ-Ρα, με τον θεό του ήλιου Ρα. Απεικονίζεται ως τσακάλι, μερικές φορές φορώντας μαντήλι με ένα γεράκι μπροστά του.

Werethekau (Weret-Hekau)- Μια σημαντική θεά-προστάτιδα ή, πιο συχνά, ένα επίθετο που εφαρμόζεται σε άλλες γυναικείες θεότητες όπως η Ίσιδα. Το όνομα σημαίνει "Μεγάλη της Μαγείας" και συνδέεται με τον ουραίο και το στέμμα της Κάτω Αιγύπτου. Η Ουατζέτ είναι γνωστή ως Weret-Hekau, όπως και η Ίσις, αλλά το όνομα φαίνεται ότι όριζε επίσης μια συγκεκριμένη θεά της προστασίας που απεικονίζεται ως φίδι που εκτρέφει, αν και αυτό θα μπορούσε απλώς να είναι η Ουατζέτ στην επιθετική της μορφή.

Y

Yah- Βλέπε Iah.

Yam (Γιαμ)- Ο φοινικικός θεός της θάλασσας που μάχονταν με τον άρχοντα Βάαλ για τον έλεγχο του κόσμου. Εισήλθε στο αιγυπτιακό πάνθεον μέσω του εμπορίου και μπήκε στην αιγυπτιακή μυθολογία μέσω των ιστοριών των μαχών του με τον Σετ. Ήταν η προσωποποίηση της μανιασμένης θάλασσας και πολύ φοβισμένος. Δεν ανεγέρθηκαν ποτέ ναοί προς τιμήν του, αλλά αναφέρεται σε ορισμένα χειρόγραφα που δείχνουν ότι απασχολούσε τους ναυτικούς, οι οποίοι μπορεί να φορούσαν φυλαχτά με την εικόνα του για προστασία.

Z

Zenenet- Ένα άλλο όνομα για την Ίσιδα στην πόλη Ερμονθίς (σημερινή Armant) κοντά στη Θήβα.

Ερωτήσεις & απαντήσεις

Ποιος ήταν ο πιο ισχυρός θεός στην αρχαία Αίγυπτο;

Ο Άμμωνας (επίσης γνωστός ως Άμμωνας-Ρα) ήταν ο ισχυρότερος θεός της αρχαίας Αιγύπτου.

Ποια ήταν η πιο δημοφιλής θεά στην αρχαία Αίγυπτο;

Η Ίσιδα ήταν η πιο δημοφιλής θεά στην αρχαία Αίγυπτο, αν και οι θεές Αθώρ, Μπαστέτ και Νηίθ ήταν επίσης πολύ δημοφιλείς.

Τι φοβόντουσαν περισσότερο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι;

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι φοβόντουσαν την ανυπαρξία περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Η μεταθανάτια ζωή τους ήταν ο καθρέφτης της ζωής τους στη γη, εξασφαλίζοντάς τους τη συνέχιση της ύπαρξής τους αν οι θεοί τους έκριναν άξιους.

Πόσους θεούς και θεές είχαν οι αρχαίοι Αιγύπτιοι;

Υπάρχουν πάνω από 2.000 θεότητες στο αρχαίο αιγυπτιακό πάνθεον. Ορισμένες από αυτές απορροφήθηκαν αργότερα από άλλες.

Πόσο κράτησε η θρησκεία των αρχαίων Αιγυπτίων;

Η αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία διήρκεσε από το 6000 π.Χ. περίπου μέχρι την άνοδο του Χριστιανισμού στην περιοχή τον 4ο αιώνα μ.Χ.

σχετικά με το μεταφραστή

Athanasios Fountoukis
Ένας ιστορικός, ο οποίος απέκτησε πτυχίου στην Ιστορία και Εθνολογία στην Ελλάδα και μεταπτυχιακό στην Αρχαία Ιστορία στην Ολλανδία. Βρίσκει ενδιαφέρουσα την ιστορία των ναυτιλιακών και νομαδικών κουλτουρών.

σχετικά με το συγγραφέα

Joshua J. Mark
Ανεξάρτητος συγγραφέας και πρώην καθηγητής Φιλοσοφίας μερικής απασχόλησης στο Marist College της Ν. Υόρκης. Ο Joshua J. Mark έχει ζήσει στην Ελλάδα και τη Γερμανία και έχει ταξιδέψει εκτενώς στην Αίγυπτο. Έχει διδάξει ιστορία, έκθεση, λογοτεχνία, και φιλοσοφία σε πανεπιστημιακό επίπεδο.

Αναφέρετε αυτή την εργασία

Στυλ APA

Mark, J. J. (2016, April 14). Αιγύπτιοι Θεοί-Η Πλήρης Λίστα [Egyptian Gods - The Complete List]. (A. Fountoukis, Μεταφραστής). World History Encyclopedia. Ανακτήθηκε από https://www.worldhistory.org/trans/el/2-885/

Στυλ Σικάγο

Mark, Joshua J.. "Αιγύπτιοι Θεοί-Η Πλήρης Λίστα." Μεταφράστηκε από Athanasios Fountoukis. World History Encyclopedia. Τελευταία τροποποίηση April 14, 2016. https://www.worldhistory.org/trans/el/2-885/.

Στυλ MLA

Mark, Joshua J.. "Αιγύπτιοι Θεοί-Η Πλήρης Λίστα." Μεταφράστηκε από Athanasios Fountoukis. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 14 Apr 2016. Ιστοσελίδα. 28 Jan 2023.