Αρχαία Αιγυπτιακή Μυθολογία

Η αιγυπτιακή μυθολογία αποτελούσε τη δομή των πεποιθήσεων και τη βασική μορφή του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού τουλάχιστον από το 4000 π.Χ. περίπου (όπως μαρτυρούν οι ταφικές πρακτικές και οι επιτύμβιες ζωγραφιές) έως το 30 π.Χ. με το θάνατο της Κλεοπάτρας Ζ΄, της τελευταίας κυβερνήτριας της Πτολεμαϊκής Δυναστείας της Αιγύπτου.

Κάθε πτυχή της ζωής στην αρχαία Αίγυπτο αποτελούταν από τις ιστορίες που αφορούσαν τη δημιουργία του κόσμου και τη διατήρηση αυτού του κόσμου από τους θεούς. Η αιγυπτιακή θρησκεία επηρέασε άλλους πολιτισμούς με την αλληλεπίδραση μέσω του εμπορίου και έγινε ιδιαίτερα διαδεδομένη μετά το άνοιγμα του Δρόμου του Μεταξιού το 130 π.Χ., καθώς η αιγυπτιακή πόλη-λιμάνι της Αλεξάνδρειας ήταν σημαντικό εμπορικό κέντρο.

Η σημασία της αιγυπτιακής μυθολογίας για άλλους πολιτισμούς έγκειται στην ανάπτυξη της έννοιας της μεταθανάτιας αιώνιας ζωής, των αγαθοεργών θεοτήτων και της μετενσάρκωσης. Τόσο ο Πυθαγόρας όσο και ο Πλάτωνας της Ελλάδας λέγεται ότι επηρεάστηκαν από τις αιγυπτιακές πεποιθήσεις για τη μετενσάρκωση και ο ρωμαϊκός θρησκευτικός πολιτισμός δανείστηκε εξίσου εκτεταμένα από την Αίγυπτο όσο και από άλλους πολιτισμούς.

Οι Αιγύπτιοι αντιλαμβάνονταν την ανθρώπινη ύπαρξη ως ένα μικρό μόνο τμήμα ενός αιώνιου ταξιδιού που διευθύνεται και ενορχηστρώνεται από υπερφυσικές δυνάμεις με τη μορφή των πολλών θεοτήτων που αποτελούσαν το αιγυπτιακό πάνθεον. Σύμφωνα με τον ιστορικό Μπάνσον,

Ο Heh, που σε ορισμένες εποχές ονομαζόταν Huh, ήταν ένας από τους αρχικούς θεούς της Ογδοάδας [οι οκτώ θεότητες που λατρεύονταν κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου, 2575-2134 π.Χ.] στην Ερμόπολη και αντιπροσώπευε την αιωνιότητα - τον στόχο και το πεπρωμένο όλης της ανθρώπινης ζωής στις αιγυπτιακές θρησκευτικές πεποιθήσεις, ένα στάδιο της ύπαρξης στο οποίο οι θνητοί θα μπορούσαν να φτάσουν στην αιώνια ευδαιμονία. (86)

Η γήινη ζωή του ανθρώπου δεν ήταν, ωστόσο, απλώς ένας πρόλογος για κάτι μεγαλύτερο, αλλά ήταν μέρος ολόκληρου του ταξιδιού. Η αιγυπτιακή αντίληψη της μεταθανάτιας ζωής ήταν ο καθρέφτης της γήινης ζωής (συγκεκριμένα της ζωής στην Αίγυπτο) και έπρεπε να ζήσει κανείς καλά αυτή τη ζωή, αν ήλπιζε να απολαύσει το υπόλοιπο αιώνιο ταξίδι του.

Η Δημιουργία του Κόσμου

Για τους Αιγύπτιους, το ταξίδι ξεκίνησε με τη δημιουργία του κόσμου και του σύμπαντος από το σκοτάδι και το στροβιλισμένο χάος. Κάποτε δεν υπήρχε τίποτε άλλο παρά ατελείωτο σκοτεινό νερό χωρίς μορφή ή σκοπό. Μέσα σε αυτό το κενό υπήρχε ο Χέκα (θεός της μαγείας) που περίμενε τη στιγμή της δημιουργίας. Από αυτή την υδάτινη σιωπή (Nu) αναδύθηκε ο αρχέγονος λόφος, γνωστός ως ben-ben, πάνω στον οποίο στεκόταν ο μεγάλος θεός Ατούμ (ή, σε ορισμένες εκδοχές του μύθου, ο Πτα). Ο Ατούμ κοίταξε το τίποτα και αναγνώρισε τη μοναξιά του και έτσι, με τη βοήθεια της μαγείας, ζευγάρωσε με τη σκιά του για να γεννήσει δύο παιδιά, τον Σου (θεό του αέρα, τον οποίο ο Ατούμ έφτυσε) και την Τεφνούτ (θεά της υγρασίας, την οποία ο Ατούμ ξερνούσε). Ο Σου έδωσε στον πρώιμο κόσμο τις αρχές της ζωής, ενώ η Τεφνούτ συνεισέφερε τις αρχές της τάξης.

Αφήνοντας τον πατέρα τους στο ben-ben, ξεκίνησαν να δημιουργήσουν τον κόσμο. Με τον καιρό, ο Ατούμ ανησύχησε επειδή τα παιδιά του έλειπαν τόσο καιρό και έτσι αφαίρεσε το μάτι του και το έστειλε να τα αναζητήσει. Όσο το μάτι του έλειπε, ο Ατούμ καθόταν μόνος του στο λόφο μέσα στο χάος και συλλογιζόταν την αιωνιότητα. Ο Σου και η Τεφνούτ επέστρεψαν με το μάτι του Ατούμ (που αργότερα συνδέθηκε με το μάτι ουτζάτ (Udjat), το μάτι του Ρα ή το μάτι που βλέπει τα πάντα) και ο πατέρας τους, ευγνώμων για την ασφαλή επιστροφή τους, έχυσε δάκρυα χαράς. Αυτά τα δάκρυα, πέφτοντας στη σκοτεινή, γόνιμη γη του ben-ben, γέννησαν άνδρες και γυναίκες.

Ωστόσο, αυτά τα πρώιμα πλάσματα δεν είχαν πού να ζήσουν, και έτσι ο Σου και η Τεφνούτ ζευγάρωσαν και γέννησαν τον Γκεμπ (τη γη) και τον Νουτ (τον ουρανό). Ο Γκεμπ και η Νουτ, αν και αδελφός και αδελφή, ερωτεύτηκαν βαθιά και ήταν αχώριστοι. Ο Ατούμ βρήκε τη συμπεριφορά τους απαράδεκτη και έσπρωξε τη Νουτ μακριά από τον Γκεμπ, ψηλά στον ουρανό. Οι δύο εραστές ήταν για πάντα σε θέση να βλέπουν ο ένας τον άλλον, αλλά δεν ήταν πλέον σε θέση να αγγίζουν. Ωστόσο, η Νουτ ήταν ήδη έγκυος από τον Γκεμπ και τελικά γέννησε τον Όσιρι, την Ίσιδα, τον Σετ, τη Νέφθυς και τον Ώρο - τους πέντε αιγυπτιακούς θεούς που αναγνωρίζονται συχνότερα ως οι πρώτες ή, τουλάχιστον, οι πιο οικείες αναπαραστάσεις των παλαιότερων θεών-προσώπων. Ο Όσιρις φάνηκε στοχαστικός και συνετός θεός και του δόθηκε η διακυβέρνηση του κόσμου από τον Ατούμ, ο οποίος στη συνέχεια έφυγε για να ασχοληθεί με τις δικές του υποθέσεις.

Όσιρις & Σετ

Ο Όσιρις διοικούσε τον κόσμο αποτελεσματικά, συγκυβερνώντας με την αδελφή-σύζυγό του Ίσιδα, και αποφάσιζε πού θα φύτρωναν καλύτερα τα δέντρα και πού θα κυλούσε πιο γλυκά το νερό. Δημιούργησε τη γη της Αιγύπτου στην τελειότητα με τον ποταμό Νείλο να καλύπτει τις ανάγκες των ανθρώπων.

Σε όλα τα πράγματα, ενήργησε σύμφωνα με την αρχή της μα'ατ (αρμονία) και τίμησε τον πατέρα και τα αδέλφια του διατηρώντας όλα τα πράγματα σε αρμονική ισορροπία. Ωστόσο, ο αδελφός του Σετ ζήλεψε τη δημιουργία, αλλά και τη δύναμη και τη δόξα του Όσιρι. Έβαλε να πάρουν μυστικά τις ακριβείς μετρήσεις του αδελφού του και στη συνέχεια παρήγγειλε ένα περίτεχνο σεντούκι που δημιουργήθηκε ακριβώς σύμφωνα με αυτές τις προδιαγραφές. Όταν το σεντούκι ολοκληρώθηκε, ο Σετ οργάνωσε ένα μεγάλο συμπόσιο στο οποίο κάλεσε τον Όσιρι και εβδομήντα δύο άλλους. Στο τέλος της γιορτής, πρόσφερε το μεγάλο σεντούκι ως δώρο σε εκείνον που θα μπορούσε να χωρέσει καλύτερα μέσα σε αυτό. Ο Όσιρις, φυσικά, ταίριαζε απόλυτα και, μόλις μπήκε μέσα στο φέρετρο, ο Σετ έκλεισε καλά το καπάκι και το πέταξε στον ποταμό Νείλο. Στη συνέχεια είπε σε όλους ότι ο Όσιρις ήταν νεκρός και ανέλαβε την εξουσία του κόσμου.

Η Ίσιδα αρνήθηκε να πιστέψει ότι ο σύζυγός της ήταν νεκρός και πήγε να τον αναζητήσει, βρίσκοντας τελικά το φέρετρο μέσα σε ένα δέντρο στη Βύβλο. Οι κάτοικοι του τόπου ήταν ευτυχείς να τη βοηθήσουν να ανασύρει το φέρετρο από το δέντρο και, γι' αυτό, η Ίσιδα τους ευλόγησε (καθώς αργότερα έγιναν οι κύριοι εξαγωγείς παπύρου στην Αίγυπτο, πιστεύεται ότι αυτή η λεπτομέρεια προστέθηκε από έναν γραφιά για να τιμήσει την πόλη που ήταν τόσο σημαντική για το εμπόριο του συγγραφέα). Έφερε το πτώμα πίσω στην Αίγυπτο και άρχισε να συλλέγει τα βότανα και να παρασκευάζει τα φίλτρα που θα επανέφεραν τον Όσιρι στη ζωή- άφησε την αδελφή της Νέφθυς να φυλάει το μέρος όπου είχε κρύψει το πτώμα.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Σέτ άρχισε να ανησυχεί ότι η Ίσιδα θα μπορούσε να εντοπίσει το σώμα του Όσιρι και να βρει έναν τρόπο να τον επαναφέρει στη ζωή, καθώς ήταν πολύ ισχυρή και γνώστης αυτών των θεμάτων. Όταν διαπίστωσε ότι είχε εξαφανιστεί, ρώτησε τη Νέφθυς πού βρισκόταν και, όταν η θεά απάντησε, κατάλαβε ότι έλεγε ψέματα.

Μπόρεσε να μάθει από εκείνη πού ήταν κρυμμένο το σώμα του Όσιρι και πήγε εκεί, άνοιξε το φέρετρο και έκοψε το σώμα σε σαράντα δύο κομμάτια (αν και ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι ήταν μόνο δεκατέσσερα). Στη συνέχεια πέταξε τα κομμάτια του Όσιρι σε όλη τη γη της Αιγύπτου, ώστε η Ίσιδα να μην μπορέσει ποτέ να τα βρει και, αφού το πέτυχε αυτό, επέστρεψε στο παλάτι του για να κυβερνήσει.

Όταν η Ίσιδα επέστρεψε και βρήκε το φέρετρο κατεστραμμένο και το σώμα εξαφανισμένο, έπεσε στα γόνατα από απελπισία και έκλαψε. Η Νέφθυς, νιώθοντας ένοχη που πρόδωσε το μυστικό της, είπε στην Ίσιδα τι είχε συμβεί και προσφέρθηκε να τη βοηθήσει να βρει τα μέλη του Όσιρι. Οι δύο αδελφές άρχισαν τότε να ψάχνουν τη γη για τα μέρη του Όσιρι. Όπου έβρισκαν ένα μέρος του σώματος, το έθαβαν στο σημείο και έχτιζαν ένα ιερό για να το προστατεύσουν από τον Σετ. Με αυτόν τον τρόπο, οι δύο θεές δημιούργησαν τις σαράντα δύο επαρχίες της Αιγύπτου.

Τελικά συγκέντρωσαν όλο το σώμα εκτός από το πέος, το οποίο είχε φαγωθεί από ένα ψάρι. Η Ίσιδα δημιούργησε τότε ένα ανταλλακτικό μέρος για τον φαλλό και ζευγάρωσε με τον άντρα της, μένοντας έγκυος στον γιο της, τον Ώρο. Ο Όσιρις είχε επανέλθει στη ζωή με επιτυχία από την Ίσιδα, αλλά, επειδή ήταν ελλιπής, δεν μπορούσε να κυβερνήσει τον κόσμο όπως πριν. Αντ' αυτού κατέβηκε στον κάτω κόσμο για να γίνει ο δίκαιος κριτής και κυβερνήτης της χώρας των νεκρών.

Ο Ώρος (μερικές φορές γνωστός ως Ώρος ο νεότερος για να διαφοροποιηθεί από τον Ώρο τον αδελφό του Όσιρι) ανατράφηκε μυστικά για να προστατευτεί από τον Σετ και, αφού ενηλικιώθηκε, προκάλεσε τον θείο του για την κυριαρχία του πρώην βασιλείου του πατέρα του. Η μάχη μαίνονταν για ογδόντα χρόνια μέχρι που ο Ώρος νίκησε τον Σετ και τον εξόρισε από την Αίγυπτο για να κατοικήσει στις άνυδρες ερήμους (αν και υπάρχουν πολλές παραλλαγές αυτής της ιστορίας και, σε ορισμένες, ο Ώρος και ο Σετ συμφωνούν να μοιραστούν το βασίλειο και, σε άλλες, ο Σετ καταστρέφεται). Ο Ώρος κυβέρνησε στη συνέχεια με τη μητέρα του Ίσιδα και τη θεία του Νέφθυς ως συμβούλους του και η αρμονία αποκαταστάθηκε και πάλι στη χώρα.

Η Σημασία του μα'ατ

Αν και υπάρχουν πολλές διαφορετικές εκδοχές αυτού του μύθου, το μοναδικό στοιχείο που παραμένει πρότυπο σε όλες είναι η έννοια της αρμονίας που διαταράσσεται και πρέπει να αποκατασταθεί. Η αρχή του μα'ατ βρισκόταν στο επίκεντρο όλης της αιγυπτιακής μυθολογίας και κάθε μύθος, με τη μία ή την άλλη μορφή, στηρίζεται σε αυτή την αξία για να τον ενημερώσει. Η ιστορικός Jill Kamil γράφει: "Η αφήγηση έπαιζε σημαντικό ρόλο στη ζωή των αρχαίων Αιγυπτίων. Οι πράξεις των θεών και των βασιλιάδων δεν γράφονταν στα πρώιμα χρόνια και έβρισκαν το δρόμο τους μόνο μέσω της προφορικής παράδοσης στη λογοτεχνία μεταγενέστερης εποχής" (Nardo, 52). Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, ανεξάρτητα από την εποχή στην οποία πρωτοσυντάχθηκαν τα παραμύθια, η αρχή της αρμονικής ισορροπίας, του μα'ατ, βρίσκεται στο επίκεντρο όλων.

Η απώθηση του Απέπ [Apophis], του κακού πλάσματος που έμοιαζε με δράκο και καραδοκούσε στον ορίζοντα, ήταν [μια] δημοφιλής ιστορία. Κάθε βράδυ, στο ηλιοβασίλεμα, προσπαθούσε να σταματήσει το πέρασμα του ήλιου που έδυε μέσα από τον κάτω κόσμο. Αν ο ουρανός ήταν καθαρός, αυτό υποδείκνυε ένα εύκολο πέρασμα- ένα κατακόκκινο ηλιοβασίλεμα έδειχνε μια απελπισμένη μάχη μεταξύ των δυνάμεων του καλού και του κακού- αλλά ο ήλιος ήταν ο νικητής και υπήρχε πάντα μια νέα αυγή. [Οι Αιγύπτιοι] διηγούνταν ιστορίες για το πώς η βλάστηση που καταστρέφονταν με τη συγκομιδή αναγεννιόταν όταν τα σιτηρά φύτρωναν, όπως ακριβώς ο θεός ήλιος "πέθαινε" κάθε βράδυ και αναγεννιόταν το επόμενο πρωί. (Nardo, 53-54)

Τα πάντα στο σύμπαν θεωρούνταν ότι διατηρούνταν σε μια συνεχή ισορροπία χωρίς τέρμα, καθώς τα ανθρώπινα όντα αποτελούσαν μέρος αυτού του σύμπαντος, συμμετείχαν και αυτά σε αυτή την αιώνια ισορροπία. Το μα'ατ κατέστη δυνατό από την υποκείμενη δύναμη που υπήρχε πριν από τη δημιουργία και έκανε δυνατές όλες τις πτυχές της ζωής: τη heka. Η heka ήταν η μαγική δύναμη που επέτρεπε στους θεούς να εκτελούν τα καθήκοντά τους και συντηρούσε όλη τη ζωή και προσωποποιήθηκε στο θεό Χέκα, ο οποίος επέτρεπε επίσης τη μετάβαση της ψυχής από τη γήινη ύπαρξη στη μετά θάνατον ζωή.

Όταν η ψυχή εγκατέλειπε το σώμα κατά τον θάνατο, θεωρούνταν ότι εμφανιζόταν στην Αίθουσα της Αλήθειας για να σταθεί ενώπιον του Όσιρι για κρίση. Η καρδιά του αποθανόντος ζυγίζονταν σε μια χρυσή ζυγαριά έναντι του λευκού φτερού της Μάατ. Αν η καρδιά βρέθηκε ελαφρύτερη από το φτερό, η ψυχή επιτρεπόταν να μεταβεί στο Πεδίο των Καλαμιών, τον τόπο του εξαγνισμού και της αιώνιας ευδαιμονίας. Αν η καρδιά ήταν βαρύτερη από το φτερό, έπεφτε στο πάτωμα όπου την έτρωγε το τέρας Αμμίτ (ο χασάπης) και η ψυχή έπαυε να υπάρχει.

Αν και υπήρχε η έννοια του κάτω κόσμου, δεν υπήρχε η "κόλαση" όπως την αντιλαμβάνονται οι σύγχρονες μονοθεϊστικές θρησκείες. Όπως γράφει ο Bunson, "οι Αιγύπτιοι φοβόντουσαν το αιώνιο σκοτάδι και την ασυνειδησία στη μετά θάνατον ζωή, επειδή και οι δύο συνθήκες διέψευδαν την ομαλή μετάδοση του φωτός και της κίνησης που ήταν εμφανής στο σύμπαν" (86). Η ύπαρξη, ως μέρος του συμπαντικού ταξιδιού που ξεκίνησε με τον Ατούμ και τον ben-ben, ήταν η φυσική κατάσταση μιας ψυχής και η σκέψη ότι θα αποχωριζόταν αιώνια από αυτό το ταξίδι, η ανυπαρξία, ήταν πιο τρομακτική για έναν αρχαίο Αιγύπτιο απ' ό,τι θα μπορούσε να είναι ποτέ οποιοσδήποτε κάτω κόσμος βασανιστηρίων- ακόμη και σε μια χώρα αιώνιου πόνου, κάποιος εξακολουθούσε να υπάρχει.

Μια αντίληψη ενός κάτω κόσμου παρόμοια με τη χριστιανική κόλαση αναπτύχθηκε μεν στην Αίγυπτο, αλλά δεν ήταν καθολικά αποδεκτή. Ο Bunson γράφει: "Η αιωνιότητα ήταν ο κοινός προορισμός κάθε άνδρα, γυναίκας και παιδιού στην Αίγυπτο. Μια τέτοια πίστη διαπνέει το όραμα των ανθρώπων... και τους δίνει μια ορισμένη πληθωρικότητα για τη ζωή που δεν υπάρχει πουθενά στον αρχαίο κόσμο" (87). Η μυθολογία των αρχαίων Αιγυπτίων αντανακλούσε αυτή τη χαρά για τη ζωή και ενέπνευσε τους μεγάλους ναούς και τα μνημεία που αποτελούν σήμερα τέτοιο μέρος της κληρονομιάς της Αιγύπτου. Ο διαρκής θαυμασμός για την αιγυπτιακή μυθολογία και τον πολιτισμό τον οποίο διαμόρφωσε είναι μια απόδειξη της δύναμης του μηνύματος που επιβεβαιώνει τη ζωή και που ενυπάρχει σε αυτές τις αρχαίες ιστορίες.