يُعدّ الملك آرثر من أشهر الشخصيات الأدبية على مر العصور، وقد أسهمت أسطورة آرثر، بما تزخر به من فرسان المائدة المستديرة، وكاميلوت، والسعي بحثًا عن الكأس المقدسة، وقصة الحب التي جمعت لانسلوت وغوينيفير، والساحر ميرلين، في تشكيل وإلهام رؤى أدبية وموسيقية وفنية بارزة على مدى قرون. قد صدرت أعمال لا حصر لها مستوحاة من أسطورة آرثر أو تعيد سردها، وتتضمن تلك الأعمال الكتب، والأفلام الكبرى، والأوبرات، والمسلسلات التلفزيونية، والألعاب والدمى، والمسرحيات، والروايات المصوّرة. وقد تطورت أسطورة آرثر في أوروبا خلال الفترة الممتدة من عام 1136 إلى عام 1485، ثم شهدت إحياءً في القرن التاسع عشر الميلادي، ولا تزال تحظى بشعبية حتى يومنا هذا.
من المرجح أن يكون هذا الملك الأسطوري العظيم مستندًا إلى شخصية تاريخية حقيقية عاشت في القرن الخامس أو السادس الميلادي، وترجع صعوبة تحديد آرثر بوصفه شخصية تاريخية بعينها إلى المصادر الأولية التي تروي قصته للمرة الأولى.
وتتضمن هذه المصادر التاريخية المبكرة روايات عن انتصار البريطونيين على الساكسون في معركة جبل بادون، وهي واقعة ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بآرثر، إلا أنها لا تحدد أن قائد البريطونيين كان آرثر. وترد شخصية أمبروسيوس أورليانوس في أقدم المصادر، مما يجعله المرشح الأبرز لكونه آرثر التاريخي، لولا أن مصادر أخرى تذكر شخصًا يُدعى آرثر بوصفه قائدًا عسكريًا لأمبروسيوس. ويتفق المؤرخون عمومًا على أن آرثر الأسطوري استند إلى شخصية حقيقية، إلا أن تحديد هوية هذه الشخصية يظل غير واضح. والتفسير الأكثر ترجيحًا هو أن آرثر الأسطوري يستند إلى محارب تاريخي عظيم يُدعى آرثر.
نبذة تاريخية
وتدعم حقيقة أن آرثر الأسطوري يستند إلى شخصية حقيقية الادعاءَ بأن "آرثر" اسم ويلزي مشتق من اسم العائلة الروماني "أرتوريوس". ويُقال إن شخصية أمبروسيوس أورليانوس ربما كان اسمها الشخصي أرتوريوس. وقد أصبحت الأسماء الرومانية شائعة في بريطانيا منذ غزوها في عهد الإمبراطور كلوديوس عام 43م.
بدأت روما في سحب قواتها خلال القرن الثالث الميلادي لحماية الإمبراطورية من غزوات البرابرة، وكانت هذه الصعوبات تزداد حدةً على مدى نحو 200 عام، حتى حلول القرن الخامس الميلادي، في الوقت الذي كانت فيه روما تقلص حامياتها في بريطانيا تدريجيًا، إذ كانت القوات مطلوبة في القارة الأوروبية. وبحلول عام 410م، وهو العام نفسه الذي نهب فيه القوط روما، كانت جميع الحاميات الرومانية قد انسحبت من بريطانيا.
أدّى قرار روما بسحب قواتها إلى ترك سكان بريطانيا عاجزين أمام الغزاة، فقد كان الجيش الروماني المرابط على طول جدار هادريان وفي مناطق أخرى يحمي البريطونيين لأكثر من 300 عام بحلول ذلك الوقت. ومع انسحاب القوة الرومانية، رأى البيكتس والاسكتلنديون في الشمال فرصتهم، وبدأوا بشن غارات على المزارع والقرى البريطانية.
وفي الوقت نفسه تقريبًا، تفكك اتحاد الساكسون في القارة الأوروبية، وبدأ المهاجرون والغزاة الساكسون في الظهور على الساحل الجنوبي الشرقي لبريطانيا. وتورد حوليات الأنجلو-ساكسون ما يلي:
في عام 443م، أرسل البريطونيون وفدًا عبر البحر إلى روما، والتَمَسوا المساعدة في مواجهة البيكتس، لكنهم لم يحصلوا عليها، إذ كان الرومان في حرب مع أتيلا، ملك الهون. ثم أرسلوا إلى الأنجل، وطلبوا الأمر نفسه من نبلاء تلك الأمة.
وعندما لم تأتِ أي مساعدة من روما، دعا ملك بريطاني يُدعى فورتيغيرن الساكسون إلى إرسال قوة عسكرية لصدّ البيكتس والاسكتلنديين. وافق الساكسون، لكنهم قرروا البقاء بعد أن هزموا الغزاة. ووفقًا للمؤرخين جيلداس (نحو 500–570م)، وبيدا (672–735م)، ونينيوس (القرن التاسع الميلادي)، إلى جانب العديد من المؤرخين الآخرين، كانت هجرة الساكسون غزوًا (وهو ادعاء يختلف معه الباحثون المعاصرون)، تعرضت خلاله بريطانيا للنهب والسلب باستمرار.
وفي هذا الوقت، ظهر قائد بريطاني عظيم، وحشد الشعب من حوله، وهزم الساكسون في معركة جبل بادون. ويطلق عليه جيلداس وبيدا اسم أمبروسيوس أورليانوس، بينما يسميه نينيوس آرثر، وهو أول مؤرخ يذكر اسمه. ويبدو أن آرثر كان معروفًا على نطاق واسع بالفعل قبل ظهور مؤلف نينيوس. وتشير القصيدة الويلزية Y Goddodin، وهي مرثية للمحاربين الذين سقطوا في معركة كاتريث عام 600، إلى آرثر بالاسم بوصفه بطلًا عظيمًا. وعلى الرغم من أن المخطوطات الباقية منها لا يرجع تاريخها إلا إلى القرن الثالث عشر، يُعتقد أن العمل أُلّف بعد المعركة بفترة وجيزة.
يتضح من مقدمة كتاب تاريخ ملوك بريطانيا لجيفري أوف مونماوث (نحو 1100–نحو 1155م) أن آرثر كان يُنظر إليه في عصره بوصفه ملكًا عظيمًا؛ إلا أن عمل جيفري سيرفعه إلى مرتبة الشخصية الأسطورية.
أسطورة آرثر
يُعرف جيفري أوف مونماوث بلقب أبو الأسطورة الآرثرية، لما أسهم به في تطوير شخصية الملك آرثر، وإضافة عناصر أسطورية إلى قصته، وتقديم العديد من الشخصيات والمحاور الرئيسية التي سيوسّع كتّاب آخرون تناولها لاحقًا.
يشمل مصطلح الأسطورة الآرثرية عددًا من الروايات المختلفة للقصة، لكنه يشير في الوقت الحاضر بصورة رئيسية إلى العمل الإنجليزي للسير توماس مالوري، موت آرثر، الذي نشره ويليام كاكستون عام 1485. وقد تطورت الأسطورة انطلاقًا من تاريخ ملوك بريطانيا، وانتقلت إلى فرنسا ثم ألمانيا ثم إسبانيا والبرتغال، وعادت إلى إنجلترا محمّلة بالعديد من الإضافات، وتكاثرت رواياتها وصيغها المختلفة، إلى أن جمع مالوري نسخة نثرية منها وحررها ونقحها وأعاد صياغتها عام 1469، أثناء وجوده في السجن.
تدور القصة الأساسية حول أنه، في قديم الزمان، كان هناك ساحر يُدعى ميرلين، دبّر لقاءً بين ملك قوي يُدعى أوثر بندراغون وملكة تُدعى إيغراين، كانت زوجة ملك آخر. واشترط ميرلين أن يُسلَّم له الطفل الذي سيولد من اتحادهما. وقد جرت الأمور كما أراد، وسُمّي الطفل آرثر، ثم سُلّم إلى سيد آخر، هو السير هيكتور، ليربيه مع ابنه كاي. وبعد سنوات عديدة، عندما شبّ آرثر، رافق كاي وهيكتور إلى بطولة كان من المقرر أن يشارك فيها كاي. وهناك اكتشف أن كاي نسي سيفه في المنزل، فأخذ سيفًا وجده في الغابة مغروسًا في حجر. وهذا هو السيف في الحجر، الذي لا يستطيع انتزاعه من الصخر سوى الملك الحق لبريطانيا.
يعود ميرلين في هذه المرحلة ليشرح لآرثر ما حدث، إذ لم يكن آرثر يعلم أنه ابن بالتبني، ويساعده على محاربة اللوردات الآخرين الذين ينازعونه حقه في العرش. وعلى الرغم من أن سيف الحجر يرتبط في كثير من الأحيان بالسلاح الشهير إكسكاليبور، فإنهما سيفان مختلفان. وينكسر السيف الذي ينتزعه آرثر من الحجر في معركة مع السير بيلينور، فيصطحب ميرلين آرثر إلى مسطح مائي غامض، حيث تمنحه سيدة البحيرة إكسكاليبور.
إكسكاليبور أكثر من مجرد سيف؛ فهو رمز لعظمة آرثر، وفي بعض روايات الأسطورة، يمنح آرثر السيف للسير غواين، لكنه في معظم الروايات يبقى ملكًا لآرثر وحده. ويتماشى ذلك مع العديد من الحكايات والأساطير القديمة التي يمتلك فيها بطل عظيم نوعًا من الأسلحة السحرية. وبعد أن يُجبر آرثر اللوردات الآخرين على الاعتراف بشرعيته، يتزوج الملكة الجميلة غوينيفير، ويؤسس بلاطه في كاميلوت.
يدعو أعظم فرسان المملكة إلى تناول الطعام في قاعة الولائم، لكنهم عندما يحضرون، يبدأون في الشجار حول من سيحظى بأفضل مقعد. فيعاقب آرثر الفارس الذي تسبب في اندلاع الشجار عقابًا شديدًا، ولمنع تكرار الأمر مستقبلًا، يقبل مائدة مستديرة من والد زوجته. ومنذ ذلك الحين، يوضح آرثر، سيكون جميع الجالسين إلى المائدة متساوين، بمن فيهم هو نفسه، وستُؤخذ آراء الجميع على محمل الجد، بغض النظر عن مكانتهم الاجتماعية. وعلاوة على ذلك، سيُرحَّب في القاعة بكل من يحتاج إلى المساعدة لطلبها، وسيتولى آرثر وفرسانه إنصاف كل مظلوم وإصلاح كل ظلم.
يرفع رمز المائدة المستديرة، إلى جانب السلاح السحري، آرثر فوق الملوك الذين سبقوه، والذين كانوا يعتقدون أن مكانتهم وسلطتهم تحددان ما هو صواب وما هو خطأ؛ أما آرثر فيؤمن بأن رأي كل شخص له قيمته، وأن القوة ينبغي أن تُستخدم لنصرة الحق، لا لتحديده. ويرسل آرثر مرة أخرى دعوات إلى الفرسان النبلاء للانضمام إليه، لكن هذه المرة يُرسل رسله إلى أماكن أبعد، متجاوزين حدود بريطانيا.
ومن بين الفرسان الذين يستجيبون لدعوته لانسلوت البحيرة، وهو فارس فرنسي لا يُضاهى في القتال. وتنشأ بينه وبين آرثر صداقة، في الوقت نفسه الذي يقع فيه في حب غوينيفير، وتقع هي أيضًا في حبه. وبينما تجري هذه العلاقة الغرامية في الخفاء، يخوض فرسان المائدة المستديرة شتى أنواع المغامرات العجيبة. وإذا لم تكن هناك مغامرة واضحة، ينطلق آرثر بحثًا عن واحدة. وفي القصة الشهيرة غواين والفارس الأخضر، يأتي أحد المتحدّين إلى البلاط لبدء المغامرة. أما في قصة Jaufre، المعروفة أيضًا باسم Girflet، فيحضر إلى البلاط ليُمنح لقب فارس، ثم ينطلق في مغامراته الخاصة قبل أن يعود ويشرك الآخرين فيها.
وأعظم مغامرة يخوضها الفرسان هي السعي بحثًا عن الكأس المقدسة. وكانت الكأس في الأصل طبقًا في النسخة الفرنسية من الأسطورة، أو مرجلًا في النسخة الويلزية. إلا أنها تحولت، بحلول الوقت الذي نقّح فيه مالوري القصة، إلى الكأس التي استخدمها المسيح في العشاء الأخير، وهو المعنى الذي تُفهم به عمومًا، ولا يمكن إتمام السعي بحثًا عن الكأس إلا على يد فارس طاهر القلب، وقد نجح غالاهاد، ابن لانسلوت، في إتمامه في نهاية المطاف.
وخلال جميع هذه المغامرات، تُختطف غوينيفير مرات عدة على يد أحد اللوردات ذوي النيات الشريرة، فتحتاج إلى من ينقذها، كما تقع سيدات أخريات في محن ويحتجن أيضًا إلى مساعدة فارس نبيل. وتظهر التنانين والعمالقة والأرواح الخفية والآبار المقدسة، فضلًا عن المياه التي لا تنتهي التي يتعين عبورها، والأشياء الجامدة التي تتحرك وتتحدث، والأبطال الشجعان، والأشرار الماكرين، والنساء الجميلات والنبيلات، وأخريات تخفي جمالهن طبيعة ماكرة. وفي مواجهة كل ذلك، يظل آرثر ملكًا صالحًا ونبيلًا، حتى يكشف ابنه غير الشرعي موردرد عن العلاقة الغرامية التي جمعت بين ملكته وأفضل أصدقائه، ثم يتحدى حق آرثر في الحكم.
في المعركة الأخيرة بين موردرد وآرثر، يُقتل موردرد ويُصاب آرثر بجروح قاتلة. وتعتزل غوينيفير في دير للراهبات، بينما يعتزل لانسلوت في صومعة. ويُقتل جميع الفرسان العظام الآخرين في البلاط. ويساعد السير بيديفير آرثر على مغادرة ساحة المعركة، ثم يعيد إكسكاليبور إلى سيدة البحيرة. وبعد إعادة السيف، يموت آرثر ويُنقل على متن سفينة إلى جزيرة أفالون.
الأسطورة بوصفها قصة رمزية
سرعان ما لاقت قصة الملك آرثر وفرسانه صدى واسعًا بين المتعلمين في العصور الوسطى، بعد وقت قصير من نشر جيفري لعمله عام 1136. وبحلول نحو عام 1160، كان الشاعر النورماني وايس قد ترجمها إلى اللغة الفرنسية القديمة الدارجة، كما وسّع الشاعر العظيم من بروفانس، كريتيان دو تروا (نحو 1130–نحو 1190)، تناولها في أعماله. ثم عمّق شعراء فرنسيون آخرون الأسطورة ووسّعوا نطاقها، وأعاد كتّاب ألمان صياغتها وأضافوا إليها، ثم ترجمها رجل الدين لايامون إلى الإنجليزية (القرن الثاني عشر/الثالث عشر). وبعد ذلك نُقحت في صورة نثرية باللغة الإنجليزية تحت عنوان دورة الفولغاتا (1215–1235)، ثم حُررت في النسخة المعروفة باسم دورة ما بعد الفولغاتا (نحو 1240–1250)، وهي المصدر الرئيسي الذي اعتمد عليه مالوري في عمله عام 1469.
من أكثر المحاور رسوخًا في الأسطورة شخصية الفتاة الواقعة في محنة، التي يتعين على فارس نبيل إنقاذها، ثم يتزوجها في العديد من القصص. وقد أُشير إلى أن الأسطورة الآرثرية، منذ عهد كريتيان دو تروا، أسهمت في رفع مكانة المرأة وتعزيز نفوذها. وحتى الفتاة الواقعة في محنة غالبًا ما يتبين أنها ملكة تمتلك ثروة طائلة أو أراضي واسعة أو مقتنيات سحرية. ويمثل ذلك خروجًا ملحوظًا عن أدب العصور الوسطى، الذي تُصوَّر فيه النساء عادةً بوصفهن أشياء يُتنازع عليها أو تُحمى.
وقد اقتُرح أن هذه الأساطير تمثل رموزًا مسيحية مجازية تجسّد بصورة رمزية رحلة المؤمن في الإيمان. فعلى سبيل المثال، يجسّد السعي بحثًا عن الكأس المقدسة المسار المسيحي؛ إذ يتعين على المرء أن يكون طاهر القلب حتى يتمكن من إتمامه، ولكن حتى إن لم يكن كذلك، فإن حياة المشارك تتحسن من خلال خوضه هذه التجربة. كما زُعم أن هذه الأساطير تمثل رموزًا صوفية مجازية. ويطرح الباحث ديفيد ليفينغستون هذا الرأي، إذ يرى أن الأساطير الآرثرية هي "رموز مجازية قبّالية للمحن والمخاطر التي تعترض طريق الصوفي في رحلته نحو الاتحاد الصوفي بالله" (317). وتتفق معظم التفسيرات على وجود أساس مسيحي لهذه الحكايات، وعلى استخدام الرموز المسيحية لتعزيزها.
وتشير نظرية أقل شيوعًا إلى أن هذه الأساطير تستند إلى بدعة مسيحية تُعرف باسم الكاثارية، ازدهرت في القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين في جنوب فرنسا. وكان الكاثار (من اليونانية Catharoi، أي "الطاهرون") يوقّرون إلهة أنثى تُدعى صوفيا (وتعني "الحكمة" باليونانية)، وكان تبجيلها يتوافق مع تبجيل العذراء مريم في العصور الوسطى؛ كما كانت تضحية المسيح، بوصفه إلهًا يموت ويبعث من جديد، تتوافق أيضًا مع معتقداتهم. وشدّد الكاثار على نقاء الروح ونبل السلوك، وكانت صراحة إيمانهم، مقارنةً بفساد الكنيسة الكاثوليكية، سببًا في اعتناق عدد من الناس لمعتقداتهم، إلى أن شنّت الكنيسة الحملة الصليبية الألبيجنسية، وقتلتهم في مجازر بين عامي 1209 و1244.
تتمثل النظرية، التي عبّر عنها الباحث دينيس دو روجمون بأشهر صورة في كتابه الحب في العالم الغربي، في أن الشعراء الفرنسيين، ولا سيما كريتيان، أخفوا العقيدة الكاثارية في حكايات رومانسية. وكان كريتيان شاعرًا في بلاط ماري دو شامبان، ابنة إليانور آكيتاين، وقد عُرف كلٌّ من الأم وابنتها بتحديهما عقيدة الكنيسة، وارتبط كلتاهما بجنوب فرنسا والبدعة الكاثارية. ووفقًا لهذا الرأي، فإن عمليات اختطاف غوينيفير المتعددة تمثل محاولات الكنيسة للاستيلاء على صوفيا، أي الحكمة القديمة، بينما يرمز إنقاذها إلى استعادة الكاثار لها. وبالمثل، فإن الفتاة الواقعة في محنة هي صوفيا نفسها، التي تحتاج إلى أن ينقذها أحد الـperfecti الكاثاريين ("الطاهر")، ثم يتزوجها ويحصل على هباتها.
قد تبدو الصور والرموز المسيحية الواضحة في الأسطورة متناقضة مع هذا الرأي، وربما كانت كذلك بالفعل، لكن هناك عددًا من الجوانب المثيرة للاهتمام التي قد تدعمه. ومن بينها حقيقة أن النساء لم يُقدَّمن بهذه الصورة نفسها في الأدب المسيحي الأوروبي الأسبق. ويُعد مفهوم الحب الذي يضحي المرء من أجله، ولا يستطيع العيش بدونه، بل ويموت من أجله، محورًا أساسيًا في الروايات الآرثرية، كما كان كذلك في علاقة الكاثاري بصوفيا. ومن الجوانب الأخرى التي توحي بصحة هذا الرأي تطور مفهوم الحب العذري والفروسية وارتقاء مكانة المرأة في جنوب فرنسا، وهي المنطقة الأكثر ارتباطًا بالكاثار.
ولأن الكاثار لم يتمكنوا من التعبير عن أفكارهم علنًا بسبب اضطهاد الكنيسة لهم، فقد ضمّنوا رسالتهم في الشعر، الذي فسّره غير المبادرين إلى العقيدة على ظاهره، وقدّموا بذلك إلى أوروبا في العصور الوسطى النموذج الأولي لأغنية الحب الحديثة. واستجاب غير المطلعين، على حد تعبير دو روجمون، للرسالة الظاهرة في الأسطورة من دون أن يدركوا القوة الروحية للرموز.
الإرث
يمتد إرث الأساطير الآرثرية على نطاق واسع إلى حد أنه يمسّ كل جانب من جوانب الثقافة العالمية. فالسعي إلى الإجابات الروحية، والمدافع النبيل عن الضعفاء، ونقاء الحب العاطفي، وأهمية الوفاء، والحرية، والعدالة، والمساواة، والحكم العادل المستجيب لاحتياجات الناس، والقائد الصالح والنبيل؛ كلها جوانب من الأسطورة أثّرت في الطريقة التي فسّر بها الناس العالم من حولهم على مدى قرون. وعلاوة على ذلك، يتأثر الفهم الحديث للعلاقات العاطفية بصورة مباشرة أو غير مباشرة بالمحاور الآرثرية.
وقد تأثر الأدب والفن، على وجه الخصوص، بالأساطير الآرثرية من خلال الترجمات العديدة للعمل، وغيرها من الأعمال التي استُلهمت منه. وقد فقدت الأسطورة مكانتها خلال عصر النهضة، لكنها عادت إلى الظهور على يد ألفريد، اللورد تينيسون (1809–1892)، من خلال عمله قصائد الملك، الذي نُشر عام 1859. وقد ألهم عمل تينيسون آخرين، وأعاد إحياء الاهتمام بقصة الملك آرثر وفرسانه النبلاء، والمائدة المستديرة، وعالم زاخر بالعجائب السحرية والمعاني الروحية.
في الأراضي المسحورة لعالم آرثر، يمكن أن يحدث أي شيء في أي وقت، لكن الخير سينتصر دائمًا على الشر، ولا يمكن للظلام أن يطفئ النور. وتأتي المساعدة دائمًا للبطل أو للفتاة الواقعة في محنة، ويُعاقَب الأشرار، ويُكافَأ الأخيار، ويُشفى المصابون، ويُعترف دائمًا بالعدالة ويُكافَأ من ينصرها. وحتى في الهزيمة، تنتصر العدالة، وبعد صراعات لا حصر لها، يمضي الفارس والفتاة معًا نحو حياة طويلة ينعمان فيها بالرضا.
على الرغم من وجود قدر كبير بلا شك من الرموز الدينية والروحية في هذه الحكايات، فإن الأسطورة لم تكن قط بحاجة إلى أي تفسير رمزي لتفسير سبب شعبيتها. فهي تقدم رؤية يكون فيها مصير حياة الناس، في معظم الأحيان، إلى الأفضل، وحتى في السقوط المأساوي لآرثر وفرسانه، يمكن للمرء أن يجد معنى وغاية. وهذا هو سبب استمرار شعبية الأسطورة في كل عصر يستجيب لها؛ فهي تمنح الناس فسحة من عالم غالبًا ما يخلو من السحر أو المعنى الظاهر، حيث لا يعيش معظم الناس حياة سعيدة إلى الأبد.
