A Mulher Bisonte Branco (Ptesan-Wi) é uma entidade sobrenatural da religião Sioux, que atua como intermediária entre Wakan Tanka (o Grande Mistério ou o Grande Espírito) e o povo. De acordo com a tradição Sioux, ela apareceu ao povo num passado longínquo para lhes ensinar como restabelecer e manter uma relação com o Grande Espírito.
O seu nome, Ptesan-Wi, significa «Mulher Bisonte Branco». É por vezes referida como uma deusa nativa norte-americana, outras vezes como um espírito, outras ainda como um «guia espiritual», sendo também conhecida como Pte-San Win-Yan, Mulher Sagrada, Mulher Búfalo Branco, Bisonte Branca e Donzela Bisonte Branco. Como um dos seus símbolos é o cachimbo cerimonial, é por vezes referida como a deusa do tabaco — embora esta associação deva ser entendida à luz da forma como os nativos americanos viam e usavam o tabaco, e não da forma como é geralmente entendido pelos não nativos na era moderna. Está também simbolicamente associada aos números 4 e 7 (sendo 4 o número de dias que passou entre os Sioux e 7 o número de ritos sagrados), bem como ao bisonte, à águia, ao falcão, ao botão-de-ouro, à salva e à ágata; além disso, é vista como uma força divina que dissuade e pune a violação, ao mesmo tempo que empodera as mulheres e incentiva a devoção ao bem comum.
Existem muitas variações da história de Ptesan-Wi, mas todas parecem provir de uma única fonte, que narra a história de dois caçadores Lakota Sioux — um de espírito nobre e o outro egoísta e lascivo — que encontram uma bela donzela na selva. O homem lascivo tenta abusar dela e é morto, enquanto o homem nobre, que lhe demonstra o devido respeito, é enviado por ela para dizer ao seu povo que ela vem visitá-los e como se devem preparar para a sua chegada. O homem faz o que lhe foi pedido e, quando ela chega, instrui o povo sobre o uso adequado do chanunpa (cachimbo cerimonial), do lela wakan («muito sagrado») — o feixe de tabaco — e dos sete ritos sagrados que devem observar para honrar e entrar em comunhão com Wakan Tanka. Partiu então, depois de dizer ao povo que, desde que observassem os rituais que lhes ensinara e mantivessem a sua relação com o Grande Espírito, iriam perdurar e prosperar.
A história da Mulher Bisonte Branco foi, e continua a ser, central para as crenças e rituais religiosos dos Sioux, os quais, de acordo com uma das variações da sua história, ensinam que ela regressará um dia para restaurar o equilíbrio e a harmonia universal. Inspirando-se nela, a Sociedade das Mulheres do Bisonte Branco, fundada em 1977 na Reserva Rosebud da Nação Sioux, na Dakota do Sul, trabalha diariamente para proteger, educar e capacitar as pessoas, especialmente mulheres e crianças, através de ações de sensibilização comunitária e de programas. Outros grupos e ativistas continuam a honrar a Donzela Sagrada de formas semelhantes, enquanto lutam pela justiça e pela preservação do ambiente.
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Os Sete Ritos e o Cachimbo Cerimonial
De acordo com a tradição dos Sioux, a Mulher Bisonte Branco apareceu ao povo numa altura em que este tinha esquecido como rezar e perdido o contacto com o Grande Mistério, o Criador que lhes tinha concedido todas as bênçãos. A Mulher Bisonte Branco surgiu como intermediária entre Wakan Tanka e o povo para lhes lembrar quem eram, a sua relação com o Criador, e para lhes ensinar como manter essa relação através dos sete ritos, que incluíam o uso do cachimbo cerimonial. O cachimbo devia ser fumado antes e durante a celebração dos sete ritos:
- A Preservação da Alma (Retenção e Libertação da Alma)
- O Rito de Purificação
- Clamação por uma Visão
- A Dança do Sol
- A Criação de Parentes
- A Passagem à Idade Adulta da Rapariga
- O Lançamento da Bola
O estudioso Larry J. Zimmerman explica os rituais:
O primeiro ritual, a «retenção e libertação da alma», serve para «reter» a alma de uma pessoa falecida durante vários anos até que seja devidamente libertada, garantindo um regresso adequado ao mundo espiritual. O segundo ritual é a «cabana de suor», um ritual de purificação. O terceiro, «chorar por uma visão», estabelece o padrão ritual da busca da visão dos Lakota. O quarto é a cerimónia comunitária conhecida como Dança do Sol. O quinto é a «criação de laços de parentesco», um ritual que une dois amigos num vínculo sagrado. O sexto é a cerimónia de puberdade das raparigas. O ritual final chama-se «lançar a bola», um jogo que representa Wakan Tanka e a aquisição de sabedoria. As cerimónias dos Lakota concretizavam a injunção [da Mulher Bisonte Branco] para reverenciar o Grande Espírito.
(pág. 237)
Na observância destes rituais, o cachimbo e o tabaco sagrado eram utilizados para elevar a alma e abrir a comunicação entre o povo e o seu Criador. Zimmerman explica:
A mulher sagrada demonstrou como apresentar o cachimbo à Terra, ao céu e às direções sagradas, antes de explicar que o recipiente circular de pedra do cachimbo, com a sua gravura de um bezerro de bisonte, representava a Terra e todos os animais de quatro patas que nela caminhavam. O seu cano de madeira, que se erguia do centro do recipiente, simbolizava tudo o que cresce e representava uma ligação direta entre a Terra e o céu. Doze penas de águia malhadas penduradas no cachimbo representam todas as criaturas do ar. «Sempre que fumares este cachimbo», disse a mulher, «todas estas coisas juntam-se a ti, tudo no universo; todas enviam as suas vozes a Wakan Tanka, o Grande Espírito. Sempre que rezares com este cachimbo, rezas por e com todas as coisas.»
(pág. 236)
De acordo com a crença dos Sioux (assim como de outras nações tribais nativas americanas), todas as coisas no universo estão vivas com um espírito e todas estão ligadas. O fumo do cachimbo, oferecido primeiro a Wakan Tanka, depois à Terra, ao céu, às direções e ao povo, reunia tudo em comunhão. Desde o momento em que a Mulher Bisonte Branco entregou o cachimbo aos Sioux, este tem sido cuidadosamente preservado e transmitido de geração em geração. O líder espiritual dos Sioux Lakota, Arvol Looking Horse (* 1954), é atualmente o 19.º guardião do cachimbo sagrado. Na história da Mulher Bisonte Branco (geralmente intitulada «A Origem do Cachimbo da Paz dos Sioux»), ela incute no povo a importância do cachimbo para a saúde espiritual e a prosperidade do povo e do mundo em geral; uma compreensão que foi transmitida à atual geração de Sioux juntamente com o cachimbo.
O Texto
A história que se segue provém de «Mitos e Lendas dos Sioux» (publicado pela primeira vez em 1916), da autoria de Marie L. McLaughlin, que, na introdução do livro, escreve:
Ao publicar estes «Mitos dos Sioux», considero oportuno referir que tenho um quarto de sangue sioux…Tendo nascido e sido criada numa comunidade indígena, adquiri desde cedo um conhecimento profundo da língua sioux e, tendo vivido em reservas indígenas nos últimos quarenta anos num cargo que me aproximou muito dos indígenas, cuja confiança conquistava, tive, por isso, oportunidades excecionais de aprender as lendas e o folclore dos Sioux.
(pág. 3)
A versão da história de McLaughlin aparece como «A Lenda da Mulher Bisonte Branco» no sítio do Museu e Centro Cultural Akta Lakota e como «Origem do Cachimbo da Paz dos Sioux» em Voices of the Winds: Native American Legends (Vozes dos Ventos: Lendas Nativas Americanas), de Margot Edmonds e Ella Clark. Variações da história, algumas acrescentando o número de dias que a Mulher Bisonte Branco passou entre os Sioux, outras com detalhes adicionais, aparecem noutros locais (tal como esta versão), mas o conto de McLaughlin parece ser a origem, pelo menos na forma impressa, de todas as restantes.
Há muito, muito tempo, a sua tribo escolheu dois jovens e belos homens Lakota para descobrirem onde estavam os bisontes. Enquanto os homens cavalgavam pela região dos bisontes, avistaram alguém ao longe a caminhar na sua direção.
Como sempre, estavam atentos a qualquer inimigo. Por isso, esconderam-se uns arbustos e esperaram. Por fim, a figura subiu a encosta. Para sua surpresa, a figura que caminhava na sua direção era uma mulher. Quando ela se aproximou, parou e olhou para eles. Sabiam que ela os conseguia ver, mesmo no seu esconderijo. No braço esquerdo, ela trazia o que parecia ser um pau envolto num feixe de artemísia. O seu rosto era belo.
Um dos homens disse: «Ela é mais bonita do que qualquer pessoa que eu já tenha visto. Quero-a como minha esposa.»
Mas o outro homem respondeu: «Como te atreves a ter tal pensamento? Ela é maravilhosamente bela e sagrada, muito acima das pessoas comuns.»
Embora ainda estivesse à distância, a mulher ouviu-os a falar. Deixou cair o seu molho e dirigiu-se a eles: «Venham. O que desejam?»
O homem que tinha falado primeiro aproximou-se dela e colocou as mãos sobre ela, como que para a reivindicar. Imediatamente, vindo de algum lugar acima, surgiu um redemoinho. Em seguida, surgiu uma névoa, que escondeu o homem e a mulher. Quando a névoa se dissipou, o outro homem viu a mulher com o fardo novamente no braço. Mas o seu amigo era um monte de ossos aos pés dela.
O homem ficou em silêncio, maravilhado e cheio de reverência. Então, a bela mulher dirigiu-se a ele. «Estou numa viagem para junto do vosso povo. Entre eles está um homem bom cujo nome é Touro que Anda Erguido. Venho especialmente para o ver.»
«Vai à minha frente e diz ao teu povo que estou a caminho. Pede-lhes que mudem o acampamento e que montem as suas tendas em círculo. Pede-lhes que deixem uma abertura no círculo, virada para norte. No centro do círculo, construam um grande tipi, também virado para norte. É lá que me encontrarei com o Touro que Anda de Pé e o seu povo.»
O homem certificou-se de que todas as suas instruções fossem seguidas. Quando chegou ao acampamento, retirou a artemísia do presente que trazia consigo. O presente era um pequeno cachimbo feito de pedra vermelha. Nele estava esculpida a minúscula silhueta de um bezerro de bisonte.
Ela entregou o cachimbo a «Bull Walking Upright» e, em seguida, ensinou-lhe as orações que ele deveria dirigir ao «Poderoso do Alto». «Quando rezares ao Poderoso do Alto, deves usar este cachimbo na cerimónia. Quando tiveres fome, desenrola o cachimbo e expõe-no ao ar. Então, os bisontes virão para onde os homens possam facilmente caçá-los e matá-los, para que as crianças, os homens e as mulheres tenham comida e sejam felizes.»
A bela mulher também lhe explicou como as pessoas se deviam comportar para viverem em paz juntas. Ensinou-lhes as orações que deviam recitar quando rezassem à sua Mãe Terra. Explicou-lhe como se deviam adornar para as cerimónias.
«A terra», disse ela, «é a vossa mãe. Por isso, para cerimónias especiais, irão adornar-se como a vossa mãe o faz, de preto e vermelho, de castanho e branco. Estas são também as cores do bisonte.»
«Acima de tudo, lembrem-se de que este é um cachimbo da paz que vos dei. Vão fumá-lo antes de todas as cerimónias. Vão fumá-lo antes de celebrarem tratados. Ele trará pensamentos pacíficos às vossas mentes. Se o usarem quando rezarem ao Poderoso do Alto e à Mãe Terra, terão a certeza de receber as bênçãos que pedirem.»
Quando a mulher terminou a sua mensagem, virou-se e afastou-se lentamente. Todas as pessoas observavam-na com admiração. Fora da abertura do círculo, ela parou por um instante e depois deitou-se no chão. Levantou-se novamente na forma de uma vaca-bisonte preta. Mais uma vez, deitou-se e depois levantou-se na forma de uma vaca-bisonte vermelha. Pela terceira vez, deitou-se e levantou-se como uma búfala castanha. Na quarta e última vez, assumiu a forma de uma búfala imaculadamente branca. Depois, caminhou em direção ao norte, afastando-se até desaparecer por fim por cima de uma colina distante.
Bull Walking Upright mantinha o cachimbo da paz cuidadosamente embrulhado a maior parte do tempo. De vez em quando, reunia todo o seu povo, desatava o embrulho e repetia as lições que a bela mulher lhe tinha ensinado. E utilizava-o em orações e outras cerimónias até ter mais de cem anos.
Quando ficou debilitado, organizou um grande banquete. Lá, entregou o cachimbo e as lições a Nascer do Sol, um homem digno. Da mesma forma, o cachimbo foi passado de geração em geração. «Enquanto o cachimbo for usado», tinha dito a bela mulher, «o vosso povo viverá e será feliz. Assim que for esquecido, o povo perecerá.»
Conclusão
Como referido, a história da Mulher Bisonte Branco é central para as crenças religiosas dos Sioux, mas a versão acima não é a única. Noutra versão, a donzela aparece a um grupo de caçadores à entrada de uma caverna sagrada, conforme descrito pelos estudiosos Yvonne Wakim Dennis et al.:
A cultura Lakota celebra a Mulher Bisonte Branco e, num dos primeiros exemplos de literatura oral da nação, a Mulher Bisonte Branco aparece a um grupo de caçadores Lakota na Wind Cave, Washu Niya, o «lugar da respiração». Washu Niya deve o seu nome ao nevoeiro que emana da entrada da caverna e é considerada o local onde todos os animais vieram ao mundo. Depois de transformar um dos caçadores em pó por a ter olhado de forma desrespeitosa, a Mulher Bisonte Branco transmite uma mensagem de respeito pelas mulheres antes de oferecer aos homens o presente do cachimbo sagrado, em torno do qual se centra a espiritualidade Lakota: «Depende de vós [os homens] serdes um forte apoio para a mulher na criação dos filhos. Wakan Tanka sorri para o homem que nutre sentimentos bondosos por uma mulher.» As cabeças do cachimbo sagrado, que representam o útero de uma mulher, são esculpidas em pedra catlinita vermelha e apresentam frequentemente entalhes de bisontes. A cabeça é fixada a um tubo de madeira, que representa o homem. Até aos dias de hoje, o nascimento de uma rara cria fêmea de bisonte branco é considerado um presságio milagroso de mudança positiva e inspira os visitantes a percorrerem longas distâncias com oferendas para a cria.
(págs.178-179)
Em 1994, nasceu uma cria de bisonte branco no Wisconsin e, desde então, surgiram outras. Arvol Looking Horse realizou o ritual das Quatro Direções em honra do nascimento da cria do Wisconsin (batizada de «Miracle») e fez o mesmo pelas outras. O aparecimento da cria de bisonte branco prenuncia o regresso da Mulher Bisonte Branco, mas os Sioux não estão à espera dela passivamente.
Os membros da Sociedade das Mulheres Bisonte Branco trabalham diariamente em prol das mulheres e das crianças, enquanto advogados e ativistas sioux, incluindo Looking Horse, lutam contra o oleoduto Dakota Access, o oleoduto Keystone XL e outras ameaças ambientais às suas terras e segurança, além de tomarem medidas legais para recuperar as suas terras ancestrais, especialmente o território das Black Hills, e de abordarem outras questões. Ao fazê-lo, honram a promessa feita há muito tempo à Mulher Bisonte Brancode recordar as suas orações através dos sete ritos, honrar o Criador e proteger o mundo criado para as gerações futuras.
