Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) è stato un filosofo svizzero la cui produzione intellettuale ha espresso sia lodi sia critiche nei confronti del movimento illuminista. Pur nutrendo fiducia nel potere della ragione, della scienza e delle arti, Rousseau era convinto che una cultura fiorente celasse una società intrisa di disuguaglianze e ingiustizie. Tra le sue opere di maggior rilievo si annoverano il Primo e il Secondo Discorso, Il contratto sociale ed Émile.
Primi anni di vita
Jean-Jacques Rousseau nacque il 28 giugno 1712 a Ginevra, in Svizzera. Il padre di Jean-Jacques era un orologiaio che fu esiliato per essere rimasto coinvolto in un duello, mentre la madre morì pochi giorni dopo aver dato alla luce il figlio. Jean-Jacques fu accudito da una zia e da un cugino e, successivamente, venne accolto per un certo periodo da un pastore di nome Lambercier. Al di là di alcune nozioni sui principi della fede cattolica, Jean-Jacques non ricevette un'istruzione formale. A partire dal 1724 lavorò come apprendista presso un cancelliere, per poi passare alle dipendenze di un incisore. Nel 1728, Jean-Jacques abbandonò l'apprendistato e la città di Ginevra, guadagnando esigue somme di denaro attraverso lavori occasionali. Giunse infine a Torino, dove si convertì al cattolicesimo.
La sorte di Rousseau mutò nel 1731 quando trovò impiego presso la nobildonna Louise Eléonore de Warens (1699-1762), sebbene i due si fossero incontrati per la prima volta nel 1728. Rousseau lavorò come segretario e insegnò musica nella dimora della signora de Warens. Il grande vantaggio di questa nuova posizione risiedeva nell'abbondanza di tempo da dedicare alla lettura; Rousseau seppe metterne a frutto i benefici, recuperando il tempo perduto per rimediare a un'istruzione fino ad allora trascurata. Nel 1740 si trasferì a Lione presso la casa dell'Abate di Mably (1709-1785), dove svolse nuovamente la professione di insegnante di musica.
Nel 1742, Rousseau si stabilì a Parigi. Continuò a coltivare il proprio interesse per la musica, pubblicando un opuscolo sulla notazione musicale e presentando le sue teorie in materia alla prestigiosa Accademia delle Scienze. La notorietà di Rousseau era indubbiamente in ascesa, come dimostra l'ottenimento della carica di segretario dell'ambasciatore francese a Venezia, incarico che ricoprì dal 1742 al 1743. Sfortunatamente, venne sollevato da tale ufficio a causa di una condotta inadeguata, un primo indizio del suo carattere difficile, che si sarebbe manifestato in modo ancor più evidente con l'avanzare dell'età.
Rientrato a Parigi, Rousseau iniziò a tessere importanti relazioni sociali. Ottenne un impiego alle dipendenze dell'importante finanziere Dupin, il che comportò la sua residenza presso il sontuoso Château de Chenonceau. Un altro sodalizio fu quello con Denis Diderot (1713-1784), il quale curava la redazione di quella mastodontica raccolta di saggi illuministi che divenne l'Encyclopedia in più volumi, pubblicata nel 1751 dopo quattro anni di gestazione. Rousseau contribuì all'opera con diversi saggi sulla musica e sull'economia politica.
Il Primo Discorso
Fu durante una visita a Diderot nel 1749, quando quest'ultimo si trovava recluso nel Château de Vincennes con l'accusa di ateismo mossa a uno dei suoi libri, che Rousseau sostenne di aver vissuto un momento di illuminazione personale, un evento che lo avrebbe condotto a un più ampio riconoscimento. Lo storico H. Chisick sintetizza l'episodio nei seguenti termini:
Il bando per un concorso di saggistica in cui si domandava se le arti e le scienze avessero arrecato beneficio all'umanità lo indusse a riflettere sui costi morali ai quali le arti erano state acquisite, e lo trasformò forse nel più grande critico, pur rimanendo al contempo uno dei massimi esponenti, dei valori illuministi. Il suo saggio sulle arti e sulle scienze, noto come il Primo Discorso, si aggiudicò il primo premio dell'Accademia di Digione per il 1750 e conferì a Rousseau un'improvvisa notorietà nel panorama letterario francese. (372)
Il Primo Discorso (di cui il titolo alternativo è: Discorso sulle scienze e le arti) sosteneva l'esatto contrario di ciò che l'Accademia di Digione auspicava, senza dubbio, che il proprio quesito "Il ripristino delle scienze e delle arti ha forse contribuito a purificare la morale?" (Chisick, 172) ispirasse i candidati a parlare entusiasticamente dei benefici derivanti da una maggiore cultura e dall'illuminismo. Rousseau argomentò che, sebbene le arti e le scienze potessero essere intrinsecamente positive, esse fioriscono concretamente solo nelle società sviluppate. Il problema insito nelle società sviluppate risiede nella loro tendenza a includere ogni genere di ingiustizie e disuguaglianze. In questo senso, Rousseau sostenne che il costo morale richiesto dal progresso delle arti e delle scienze fosse un prezzo troppo alto da pagare. Tale visione negativa del progresso si poneva in netto contrasto con l'opinione generale condivisa dalla maggior parte dei pensatori illuministi. Per questa ragione, Rousseau si dichiarò contrario agli sviluppi tecnologici. Egli scrisse in un'occasione:
In ogni ambito del lavoro umano si dovrebbe vietare rigorosamente ogni macchina e ogni invenzione in grado di ridurre il lavoro umano, economizzare la manodopera e produrre lo stesso effetto con minore sforzo.
(Cameron, 280)
Rousseau si concesse poi una digressione di carattere più leggero quando, nel 1752, compose l'opera lirica Le Devin du village. La composizione riscosse un successo tale che il sovrano di Francia offrì a Rousseau un impiego presso la propria corte, ma lo scrittore non si presentò al colloquio. In ogni caso, la sua autentica passione rimaneva la filosofia.
Il Secondo Discorso
Rousseau compose il suo Secondo Discorso (titolo alternativo: Discorso sull'origine e i fondamenti della disuguaglianza tra gli uomini) nel 1755. Quest'opera rappresenta uno snodo fondamentale dell'Illuminismo, definita da Chisick come "il fondamento della critica sociale moderna" (381). Analogamente al Primo Discorso, Rousseau redasse il testo in risposta a un quesito posto dall'Accademia di Digione, in questa circostanza: "Qual è l'origine della disuguaglianza tra gli uomini, ed è questa autorizzata dalla legge naturale?" (ibid). Una delle risposte di Rousseau includeva il celebre passaggio: "L'uomo che per primo ebbe l'idea di recintare un campo e dire 'questo è mio', e trovò persone abbastanza ingenue da credergli, fu il vero fondatore della società civile." (Hampson, 210).
Il saggio ottenne il secondo premio poiché Rousseau, ancora una volta, ribaltò completamente la finalità del concorso e denunciò apertamente la disuguaglianza nella società. Rousseau esordisce descrivendo la propria visione dell'essere umano in epoca pre-sociale, spingendosi a ritroso fino alle scimmie antropomorfe e suggerendo così, indirettamente, una teoria dell'evoluzione. Rousseau teorizza che gli uomini nello stato di natura siano liberi, uguali e guidati da due istinti primordiali: l'autoconservazione e la pietà verso i propri simili. Egli ravvisa che lo sviluppo della società e la sua crescente sofisticazione determinino un declino della moralità. Sostiene che l'abuso perpetrato dai ricchi e dai potenti sia tale che molti individui si troverebbero in una condizione migliore nella situazione in cui l'umanità versava prima dell'avvento di civiltà così complesse. Gli uomini civilizzati, affermò, sono infelici, egoisti e privi di libertà.
Relazioni sentimentali
Madame de Warens, un tempo datrice di lavoro di Rousseau, era stata vittima di un matrimonio combinato fallimentare e affascinò il filosofo fin dal primo istante. Il pensatore descrisse il suo primo incontro con Louise nelle sue Confessioni:
Un viso colmo di fascino, grandi occhi azzurri che irradiavano tanta gentilezza, un incarnato abbagliante e il profilo di un collo incantevole... in un istante ero suo, e certo che una fede predicata da tali missionari non avrebbe mancato di condurre al paradiso.
(Chisick, 431).
I due divennero infine amanti, ma in seguito si separarono quando Rousseau proseguì nel proprio percorso esistenziale. La Warens morì in miseria. Un altro legame sentimentale, risalente al 1756, fu quello con una vicina di casa, Sophie d'Houdetot, la quale ispirò il romanzo Julie.
A partire dal 1756, Rousseau visse in relativo isolamento nella tenuta della nobildonna Madame d'Épinay (1726-1783), la quale mostrava simpatia per diversi philosophes di lingua francese. La sua modesta dimora fu chiamata, in modo alquanto appropriato, l'Ermitage. Lo stesso Rousseau riconobbe la propria avversione per i consessi sociali:
Non sono mai stato veramente adatto alla società civile, dove non c'è altro che irritazione, obbligo e dovere, e... la mia natura indipendente mi ha sempre reso incapace dei vincoli richiesti a chiunque voglia vivere con gli uomini.
(Gottlieb, 232)
Successivamente Rousseau si trasferì a Montmorency, a nord di Parigi. Qui si dedicò a un'intensa attività di scrittura, dando alla luce il fortunato romanzo epistolare Julie, ou La Nouvelle Héloïse (1761), il trattato sull'educazione Émile (1762) - contenente idee influenti quali l'abolizione delle fasce neonatali, ritenute pericolosamente restrittive, e il patrocinio dell'allattamento al seno materno - e la sua opera di filosofia politica più celebre e determinante, Il contratto sociale (1762).
Thérèse Le Vasseur era una umile domestica che Rousseau aveva conosciuto a Parigi; i due si unirono in matrimonio nel 1768. Rousseau ebbe cinque figli dalla Le Vasseur, ma pretese che venissero tutti affidati a un orfanotrofio parigino. Levasseur si oppose fermamente, e a ben vedere, poiché il tasso di mortalità infantile in quell'orfanotrofio si attestava al 70%. L'autore dell'Émile aveva offerto fiumi di raccomandazioni su come accudire al meglio la prole, senza tuttavia applicarne alcuna alla propria vita privata. Questi e altri dettagli deplorevoli della biografia dello scrittore furono svelati solo successivamente dal collega filosofo Voltaire (1694-1778), il quale attaccò pubblicamente la condotta privata di Rousseau per ritorsione contro gli attacchi letterari che quest'ultimo aveva indirizzato al mondo del teatro.
Il Contratto Sociale
Nella sua opera Il contratto sociale, Rousseau offre la soluzione ai problemi della società da lui delineati nel Secondo Discorso. Consapevole dell'impossibilità di realizzare un'uguaglianza assoluta, Rousseau propose di limitare gli eccessi della disuguaglianza. Ad esempio, nella sua società ideale, nessuna persona dovrebbe mai trovarsi nella condizione di doversi vendere, e nessun ricco dovrebbe mai essere in grado di comprare un altro essere umano. Il contesto in cui l'uguaglianza riveste un'importanza fondamentale per Rousseau è la stipulazione di un contratto sociale tra i cittadini (ma non tra i cittadini e i governanti). Il popolo deve riunirsi in una comunità fondata sul consenso, il cui obiettivo ultimo sia il bene comune. Questa posizione si discosta da quella di molti altri pensatori liberali dell'Illuminismo, i quali sottolineavano come gli individui agissero sempre ed esclusivamente per interesse personale. Rousseau riconosce la necessità di un sistema di leggi e di un governo forte per guidare la volontà generale del popolo qualora essa possa inavvertitamente errare, nonché per tutelare la proprietà, sfortunata creazione della società.
Per Rousseau, la volontà generale rappresenta un compromesso in cui gli individui sacrificano la libertà assoluta per conseguire la seconda migliore opzione possibile: una limitazione della libertà al fine di evitare una situazione di totale assenza di libertà. Qualunque sia la volontà generale, quella sarà quella giusta. Egli affermò: "Il sovrano, per il semplice fatto di esistere, è sempre ciò che dovrebbe essere" (Hampson, 247). In realtà, Rousseau esitò su quale fosse la migliore tipologia di sistema politico, se una monarchia o una democrazia rappresentativa (elitaria), ma affida a entrambi gli scenari il compito di incoraggiare i cittadini, attraverso l'educazione, ad adottare un approccio meno egoistico alla vita comunitaria. In altri termini, lo Stato sta costringendo le persone a essere libere. Come sottolineato dai critici, una situazione come quella suggerita da Rousseau dipenderebbe interamente da ciò che la storia ha dimostrato essere una rarità: politici che agiscono unicamente per il bene pubblico. Rousseau abbraccia un panorama di idee così vasto che Il contratto sociale "può essere interpretato in vari modi come la pietra angolare della democrazia, del comunismo o persino del totalitarismo" (Yolton, 465).
Non fu la sua filosofia politica, bensì il trattato sull'educazione, Émile, a procurare a Rousseau seri problemi con l'establishment francese. Considerate le sue tesi secondo cui la religione fosse una questione personale legata a una "luce interna" (Yolton, 465) pericolosa per il cattolicesimo, la Chiesa influenzò il Parlamento di Parigi (un tribunale dell'epoca) affinché ordinasse l'arresto di Rousseau e la messa al bando del libro. Lo scrittore ebbe sentore della situazione e fuggì precipitosamente in Svizzera. L'Émile, nel frattempo, divenne comunque un bestseller. Sebbene l'attenzione del XVIII secolo si fosse concentrata sulla trattazione rousseauiana della fede, altri aspetti del trattato, in particolare le sue opinioni ampiamente negative nei confronti delle donne e delle loro capacità rispetto agli uomini, hanno guadagnato all'autore critici altrettanto determinati nei secoli successivi.
L'esilio forzato non giovò alla già spiccata sensibilità di Rousseau; alcuni storici hanno sostenuto che egli soffrisse di un complesso di persecuzione. Nel 1766, Rousseau si trasferì in Inghilterra. La sua reputazione era elevata in quel paese, nonostante un dissidio pubblico con il collega filosofo David Hume. A Rousseau fu persino offerta una pensione da parte di Giorgio III di Gran Bretagna (regno 1760-1820). Il periodo trascorso all'estero fu dedicato alla riflessione su un'applicazione più pratica del suo pensiero filosofico-politico, un impegno che lo portò a redigere opere quali il Progetto di costituzione per la Corsica e le Considerazioni sul governo della Polonia. Rousseau fece ritorno in Francia nel 1770.
La delicata condizione psicologica di Rousseau spiega forse la sua preoccupazione, negli ultimi anni di vita, di valutare se stesso e l'opera di una vita. Scrisse le Confessioni nel 1770, Rousseau giudice di Jean-Jacques nel 1776 e Le fantasticaggini del viandante solitario, rimaste incompiute.
Opere principali di Rousseau
Le opere più importanti di Jean-Jacques Rousseau includono:
Primo Discorso (1750)
Dialoghi sulla religione naturale (1751)
Secondo Discorso (1755)
Julie, ou La Nouvelle Héloïse (1761)
Émile (1762)
Il contratto sociale (1762)
Lettere scritte dalla montagna (1764)
Progetto di costituzione per la Corsica (1765)
Considerazioni sul governo della Poloni (1771)
Confessioni (1770)
Rousseau giudice di Jean-Jacques (1776)
Le fantasticaggini del viandante solitario (1782)
Morte ed eredità storiografica
Rousseau trascorse i suoi ultimi anni a Parigi prima di trasferirsi verso nord, a Ermenonville, nel maggio del 1778. Jean-Jacques Rousseau morì il 2 luglio 1778. Le tesi rousseauiane secondo cui la volontà generale è infallibile e il cittadino politicamente inattivo non è affatto un cittadino furono accolte con fervore dai ribelli della Rivoluzione Francese; le spoglie del filosofo furono traslate nel Pantheon di Parigi nel 1794. Ciò produsse una evidente ironia della sorte, dal momento che Rousseau non si era mai dichiarato favorevole alle rivoluzioni contro le istituzioni costituite.
Le idee politiche di Rousseau, in particolare, si rivelarono fortemente attrattive per i pensatori successivi. Il celebre teorico della politica Isaiah Berlin osservò in un'occasione: "Nessun uomo ha influenzato la storia del pensiero filosofico in un grado così profondo e inquietante" (163). Rousseau esercitò un'influenza particolarmente profonda sui Romantici, come spiegato da S. Blackburn:
L'immensa influenza di Rousseau deriva dal suo essere stato il primo vero filosofo del Romanticismo. In lui si riscontrano per la prima volta molti temi che avrebbero dominato la vita intellettuale dei successivi cento anni: l'unità perduta tra l'umanità e la natura; l'esaltazione del sentimento e dell'innocenza a scapito dell'intelletto; una concezione dinamica della storia umana e delle sue diverse fasi; una fiducia nella teleologia e nella possibilità di riconquistare una libertà svanita.
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